세상은 정말 교양인을 필요로 하는걸까?

뇌를 단련하다 - 인간의 현재 ㅣ 도쿄대 강의 1
다치바나 다카시 지음, 이규원 옮김 / 청어람미디어 / 2004년 2월

이 책은 다치바나가 도쿄대 교양학부 강의시절에 했던 강의 내용을 새로 고쳐 활자로 내보인 것이다. 책의 주된 테마는 세계 지식의 대충 훑어보기정도가 되겠는데, 특히 20세 전후의 젊은이들이 다양한 지의 스펙트럼을 경험해야 할 것과 그 스펙트럼의 넓이를 보여주는 것을 주 내용으로 하고 있다.

20세 전후의 젊은이들이 지의 경험을 필요로 하는 근거로 다치바나는 뇌에 대한 연구자료들을 내놓는다. 생명체들은 감수성기라는 것이 있는데, 이것은 마치 오리가 태어나서 처음 만나는 대상을 어머니로 인식하듯, 일정시기에 접하는 것들이 평생의 경향을 좌우하게 된다고 한다. 그런 예로써 고양이의 눈을 가리고 행하는 실험이 있는데, 어렸을 적 한쪽 눈을 가린 고양이는 그 시력을 통해 이뤄지는 뇌의 작용이 활성화 되지 않게 되는 반면, 다 큰 고양이에게는 아무 영향도 미치지 않음을 보여준다. 즉 이것은 뇌의 작용(지적인 것이든, 성격과 관련된 것이든)이 어떤 일정 시기에 가장 중요한 영향을 받는다는 것을 말하며, 이 시기를 감수성기라고 한다는 것이다. 그리고 지적 발달을 좌우하는 뇌의 시기가 바로 20세 전후이며, 따라서 한쪽으로 치우침 없는 다양한 지의 스펙트럼을 만나야 할 시기라고 주장하고 있는 것이다.

한편 이런 스펙트럼의 다양화를 외치면서도, 특히 자연과학 분야를 강조하는데, 이것은 현재 우리가 놓여져 있는 사회가 과학분야를 근간으로 유지되고 있기 때문으로 보고 있다. 양자역학과 분자생물학을 바탕으로 움직이고 있는 세상. 따라서 세상을 바로 이해하고, 그것에 그치지않고 세상에 주역이 되고자 한다면 반드시 자연과학에 대한 기본지식을 가지고 있어야 한다는 것이다. (책의 후반부에선 아인슈타인의 상대성이론에 대한 설명에 많은 부분을 할애하고 있다) 현재 일본의 대학이 이런 중요한 자연과학에 대한 교육을 등한시하고 있다는 비판은 그의 또다른 책 <도쿄대생은 바보가 되었는가>나 <나는 이런 책을 읽어왔다> 등에서 이미 논하고 있는 부분이기도 하다.

그의 이런 계속적인 주장에도 불구하고 그의 이야기를 들으면 들을수록 어찌된 것이 정말로 우리가 살아가는데 그런 지식, 즉 교양이 필요한 것일까 하는 의구심이 더 강하게 든다. 분명 신문을 읽으면서 느끼는 것이지만 우리가 살아가는 이 세상이 인간복제나, 환경, 에너지 문제등과 직면해 있고, 그런 기사들을 이해하기 위해서는 자연과학에 대한 밑바탕적인 지식을 가지고 있어야 한다. 그러나 우리가 신문을 읽지 않는다고, 또는 뉴스를 접하지 않는다고 세상을 살아가는데 어려움이 따르던가? 하는생각이 든다. 오히려 이런 자연과학적 지식보다는 어떻게 하면 돈을 벌수 있는가, 그리고 권력에 접근할 수 있는가에 대한 지식이 그 사람에게 세상을 움직이는 힘을 주고 있지 않는가 하는 의심이 든단 말이다. 아니면 차라리 세상의 흐름에 역행하는듯 보이는 자연과의 합일점을 찾는 삶이 보다 행복하지 않는가 하는 의심말이다. 이것은 세상이 발전하는 것인가나 행복이란 무엇인가 와 같은 철학적 질문에 대한 해답이 전제되어야 할 듯 보이지만, 아무튼 교양인의 소양이라는 것이 이 시대를 살아가는 힘이 되어줄 것인지는 확신하지 못하겠다. 그저 지적유희라고 한다면 또 모를까? 세상을 한눈으로 바라보고 평가하며, 앞으로 나아가 미래를 예측하는 재미말이다. 따라서 이 책 제목이 말하듯 뇌를 단련하는 의미는 교양인으로서라기 보다는 오히려 지적 게임의 재미를 더하기 위한 승급쌓기 정도로 이해되어진다.

반쪽 지식인들로 구성되었음에도 불구하고 세상은 그 반쪽으로 돌아가고 있는 현실을 개탄하는 마음에 딴지를 걸어본다.

그래서 중요한건 지금 이 순간

임사체험 상
다치바나 다카시 지음, 윤대석 옮김 / 청어람미디어 / 2003년 7월

인간의 호기심을 자극하는 것중 사후세계만큼 강렬한 것도 없을 것이다. 사후세계라는 것이 말 그대로 죽음 이후의 세계이기에 그것을 체험한다는 것은 죽음을 의미한다. 따라서 사후세계를 경험한 사람은 현세에 있지 아니하기에 그것을 말해줄 수 있는 방법이 없다. 그러나 죽음 바로 직전에서 살아난 사람들중 그것을 체험했다고 주장하는 사람들이 있다. 다카시는 이런 사람들을 면접하면서 정말로 이것이 실제하는 것인지, 아니면 다른 어떤 것인지 과학적인 방법으로 설명하고자 한다.

먼저 이것이 진짜 사후세계라는 가정을 했을 경우 발생하는 문제점이 있다. 문화적 배경이나 사람 개개인에 따라 천차만별의 경험을 한다는 것이다. 이럴 경우 사후세계라는 하나의 세계가 존재하는 것이 아니라 사람 수만큼의 세계가 각기 존재하게 되는 경우가 발생한다.

그렇다면 도대체 왜 사람들은 이런 경험을 공통적으로 한단 말인가? 하나의 설명방법으로서 뇌의 환각을 들고 있다. 저산소로 인한 엔돌핀 증대로 환각을 느낀다는 것이다. 그러나 이런 설명은 터널이나 빛과 같이 대부분의 사람들이 공통적으로 경험하는 것들을 설명할 방법이 없는 문제가 발생한다. 다음으로는 인간이 감각으로 받아들일 수 있는 모든 요소를 제거했을 경우 느끼는 현상이라고 설명한다. 어떻게 보면 이런 설명이 임사체험에 가장 근접한 듯 보여지지만 이것 또한 빛과 터널에 대한 설명을 말끔히 해내지 못한다.

이런 임사체험과는 별도로 사후세계를 인정하는 입장에서 그 세계를 과학적으로 설명하려는 사람들은 인간의 생명이라는 것이 어떤 힘으로 이루어져 있고 그 힘은 에너지 불변의 법칙에 의해서 윤회한다고 설명한다. 하지만 이것 또한 그 반대편에서도 다른 방식으로 설명할 수 있다. 즉 죽음을 통해서 빛으로 분산됨으로써 에너지 불변은 유지하되 사후세계는 필요하지 않다는 것이다.

책은 임사체험을 경험한 사람들의 경험을 공통된 요소와 그렇지 못한 것들로 분류하고, 그것의 신빙성을 얻기 위한 여러가지 실험들을 보여주기도 한다. 또 사후세계가 아닌 뇌의 환각임을 증명하기 위한 갖가지 실험을 설명하는데 많은 부분을 할애한다. 결국 결론을 내리지 못하고 책을 끝맺음하지만 무모한듯 보이던 임사체험에 대한 설명을 시도하는 것 자체가 매우 흥미진진했다. 게다가 책이 전하고 있는메시지를 들여다보면 더욱 이 책에 끌리게 되는 점이 있다.

임사체험을 경험한 사람들은 그것이 밝고 활기찬 것이든 어둡고 공포스러웠던 것이든, 진짜 사후세계라고 믿든, 그저 환각이라고 생각하든, 모두가 삶을 긍정하게 된다는 것이다. 사후세계가 있든 없든 관계없이 지금 살아가고 있는 이 세계에 대한 애착을 갖게 되고, 자신만을 위한 삶이 아니라 세상의 모든 생명들을 위한 삶으로의 경이적인 태도변화를 가져온다는 것이다. 그렇다면 우리도 그런 임사체험을 경험해보기 위해 유사체험을 할 수 있는 다양한 방법들을 개발할 필요도 있을지 모르겠다는 생각도 든다. 다카시가 직접 체험했던 캄캄한 탱크와 같이 말이다. 하지만 꼭 그것을 체험하지 않더라도 삶 자체가 얼마나 경이로운 것인지 미루어 짐작할 수 있다는 점에서 이 책은 숨은 매력을 지니고 있다.

중요한건 의지가 아닐까

유쾌한 심리학 1 - 내 마음 속 미로를 찾아가는 109가지 심리 이야기
박지영 지음 / 파피에(딱정벌레) / 2003년 4월

심심풀이로 보는 심리학과 딱딱한 교과서적인 심리학 사이에 서 있는 가볍지만 결코 무시못할 책이라고 할까? 일상의 사례나, 재미있는 실험결과들을 보여주면서 심리학의 다양한 이론들을 펼치고 있다.

텔레마케팅의 설득 수법등을 읽어보면 자신의 경우에도 그것이 어떻게 적용되는지 무릎을 치게 만든다. 더군다나 최근의 군훈련소 인분 사건이나, 이라크 포로학대 사건 등이 개인의 문제일 것인지, 구조적 문제일 것인지에 대한 판단의 힌트를 줄 수 있다는 점에서도 재미있다. 그렇다고 해서 모든 문제를 구조가 가져다주는 상황으로 몰고가는 것은 위험하다. 왜냐하면 군훈련소의 모든 장교들이 인분사건과 같은 일을 강요하지는 않았을 것이며, 포로 학대가 모든 곳에서 이루어진 것은 아닐터이니 말이다. 물론 이런 현상을 일개 개인으로 돌려 마녀사냥하듯 개인을 악마화시킬 필요는 없겠지만 구조와 개인에 대한 균형점을 찾아낼 필요는 분명 있다. 더더군다나 심리와 관련된 실험의 결과들에 대한 해석이 귀에 걸면 귀고리, 코에 걸면 코고리 식이 될 가능성 또한 없지 않다는 점에서 신중한 판단이 필요하다고 보여진다.

책에서도 어떤 한 현상에 대해서는 가능한 설명이 그것이 다른 상황에서는 전혀 다른 해석을 필요로 한다는 점에서 <그때 그때 달라요> 같은 코미디가 될수도 있음을 상기해야 할 것 같다. 무임승차의 가능성을 무시한 125쪽의 예시나, 자극 자체가 스트레스일 수도 있다는 전제의 변경필요성 등등 곳곳에 허점이 가득하다. 특히 170쪽의 선택의 폭이 많으면 역효과를 가져올 수 있다는 것은 상품에 대한 구매자로서의 선택에 있어서는 설명가능할뿐더러, 그것을 이용한 상품의 다양화를 어느 선까지 유지할 것인지에 대해 전략적 도움을 줄 수도 있을 것이다.

하지만 인간의 다양성이나 문화의 다양성의 문제까지 이러한 심리적 경향을 대입하는 순간, 우리의 삶은 가난해질 수밖에 없음을 잊지 말아야 한다. 즉 인간의 심리가 그러하더라도 인간의 의지로 이러한 심리적 상황을 극복해야만 하는 경우도 있다는 것을 명심해야 한다는 것이다. 초국적자본이나 제국주의적 사고가 깃들 수 있는 위험한 순간을 인간의 심리적 경향이 방패막이로 등장할 수 있다는 것이다. 즉 인간의 심리를 밝히는 심리학이라는 것이 으례 인간은 그런 상황에서 그럴수밖에 없다는 체념적 생각을 가져온다거나, 잘못된 것에 대한 변명거리로 작용할 수도 있다는 점을 잊지말아야 한다는 것이다. 

개개인의 잘못이 아니라 그런 행동을 유발하는 구조적인 상황의 잘못을 파악하고, 그 상황 자체를 개선하고자 하는 노력을 가져올 수 있다는 긍정적인 점은 물론 살려야하겠지만, 애시당초 인간이란 그런 것이다라는 체념의 상황으로 몰고가는 모든 것에 대해서는 인간의 의지로 맞서야 할 것이다.

사고의 훈련-잠재적 역기능

삐딱이로의 초대 - 패러독스 사회학
미야모토 코우지 외 지음, 양인실 옮김 / 모멘토 / 2004년 6월

이 책은 사회학에 대한 책이다. 작가들이 글을 쓴 의도에서 밝히듯 사회학도 재미있으며, 현실과 그리 멀리 떨어져 있는 학문의 세계에만 갇혀 있는 그런 분야가 아닐 수 있음을 밝히려 무단히 애를 쓴다. 그러한 예로써 작가들이 시도하고 있는 것은 세상 속에 드러나 있는 여러가지 패러독스 들이다. 국가의 존재 여부, 민주주의의 작용 등등 현재 우리가 살아가는데 근간이 되고 있는 제도들이 눈에 보이는 순기능 이외에 역기능을 가지고 있으며 또 그러한 영향들이 지금 당장 나타나는 것 이외에도 시간이 흘러서야 드러나는 것들도 존재함을 보여준다. 책 속에 등장하는 수십가지 패러독스들은 작가들이 책의 초반부에 이야기하듯 독자들의 사고를 훈련시켜주는 작용을 한다.

한가지 현상이나 제도 등등이 가지고 있는 순기능과 역기능, 현재 보이는 것과 잠재된 것. 이 네가지를 서로 섞어서 여러가지 다양한 결과를 예측해보도록 유도하는 것이 이 책의 장점이다. 이는 마치 모파상의 <마녀의 빵>이라는 단편소설을 생각나게 하는 부분이기도 하다. 눈에 보이면서 작용하는 순기능이야 아무런 노력을 하지 않아도 쉽게 알아챌 수 있는 것이지만 눈에 보이지 않는 역기능은 복잡한 사고를 필요로 한다. 이것은 마치 빵집 아가씨의 선의를 가진 행동이 한 사람의 미래를 망쳐버릴 수도 있는 뜻하지 않은 결과를 가져오는 것 마냥 세상을 바라볼 수 있게 하는 사고의 훈련을 유도한다. 이런 사고의 훈련은 우리가 어떤 순수한 목적을 가지고 행하는 행동들이 가져올 수 있는 잠재적인 결과에 대한 예측을 가능케 하여, 될 수 있으면 그런 역기능을 초래하지 않도록 미리 예방할 수 있는 행동을 선택하도록 해줄 것이다. 물론 그렇게 예측한 것 이외의 여러가지 일들이 느닷없이 나타나는 것이 삶이기는 하지만 그런 불확실한 것을 최대한 피하도록 노력하는 것 또한 우리가 할 수 있는 최상의 방법일터이니 말이다.

원인 없는 결과가 없기는 하지만 그 원인과 결과가 항상 일대 일의 관계로 눈에 보여지는 것은 아니다. 감추어진 관계들, 의도되지 않은 결과들. 바로 그것을 찾는 과정은 인생을 보다 섬세하게 살아갈 수 있는 사고의 힘을 키우는 것일 터이다. 세상이 안개로 쌓여 있더라고 그 안개를 뚫어볼 수 있는 눈을 가지고 있다는 것, 그것이 세상을 재미없게 만들지도 모른다는 기우는 버리자. 어차피 그 안개 뒤 세상은 고정불변의 것이 아니라 항상 변화하는 그 무엇일 터이니 말이다. 우리가 일기를 예보하듯 아무리 100%의 정확성을 향해 가려하더라도 지구는 그것을 용납하지 않듯이 말이다. 그래서 세상은 살 만하지 않은가 싶기도 하다. 예측할 수 없는 결과들. 그 결과에 대한 끊임없는 추구. 마치 뫼비우스의 띠 위에 서 있는듯 현기증을 느낀다.

이 시대 유토피아는 어떤 모습일까?

테이레시아스의 역사 - 서울대 주경철 교수의 역사 읽기
주경철 지음 / 산처럼 / 2002년 4월

누군가에게 보여지는 글이나 영상은 당대의 시대적 배경을 안고 있다. 이 책 또한 그러한 시대적 상황을 여실히 보여주는데 일본의 역사교과서 왜곡에 대한 날카로운 메스를 끊임없이 갖다대고 있다. 그리고 이 사실 또한 작가 자신이 책으로 엮으면서 고백하고 있는 부분이기도 하다. 그리고 이런 자신의 고백은 2부에서 보여지고 있는 문학작품의 분석에서도 그대로 드러난다. 먼저 1부에선 제국주의와 전체주의적 사고의 위험성과 다양성에 대한 필요성을 역설하고 있는데, 현재의 사건이 과거의 역사적 사건과 어떻게 맞닿아있고 비슷한 모습을 띠고 있는지를 보여주면서 설명을 한다. 그렇다고 해서 과거의 모습 그대로 다시 나타나는 역사의 복제성을 이야기하고 있는 것은 아니다. 오히려 과거의 모습이 현재에 의해 다시 태어나는 모습을 보여주고 있다고도 할 수 있다. 그러나 이런 이야기들이 모두 단상에 그쳐있어 깊은 사색을 요하는 것은 아니기에 아쉬움이 남는다.

다만 2부에서 보여주고 있는 <신곡>의 지옥 모습이나 <멋진 신세계>속의 유토피아의 모습등을 분석하고 있는 것은 대단히 흥미롭다. 지옥이나 천국의 모습또한 그 시대적 상황과 연계되어져 있음을 알게 된 것은 큰 수확이라고 할 수 있겠다. 물론 그 근저엔 육체의 고통과 쾌락이라는 극명한 대조가 있지만 그것을 이루는 체제는 정말 그 시대적 상황을 역추리하게 만든다. 책을 읽으면서 가장 흥미로웠던 것은 저자도 이야기하고 있지만 멋진 신세계 속의 신세계가 과연 천국이냐는 것이다. 대부분의 학생들이 그곳에서 살고싶다는 희망을 표하고 있지만 저자는 이것이 단순한 쾌락일 뿐 자신을 잃어버린 허상임을 역설하고 있다. 즉 그에게 있어 천국이란 쾌락이 가져다 주는 행복이 아니라 진정한 자아찾기를 통한 행복이라는 것이다. 하지만 많은 대학생들이 인정하듯 이 시대의 행복은 어찌보면 쾌락의 도가니일지도 모른다. 따라서 진정한 이 시대의 유토피아를 그려보는 것, 바로 그 곳에서 우리는 새로운 출발을 시작해야 할듯 싶다.