피해와 가해의 페미니즘 도란스 기획 총서 3
권김현영 외 지음, 권김현영 엮음 / 교양인 / 2018년 3월
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10
피해자의 위치에서만 발화가 가능해지는 사회에서 피해자는 자신의 피해 경험을 사회에서 이해받을 만한 서사로 구성하기 위해 필연적으로 고통을 자원으로 삼게 된다. 사실을 인정받기 위해 피해 사실을 반복적으로 공표하는 일도 자주 발생하는데, 이것만으로도 피해자의 정신 건강에 해악을 끼친다는 점에서 문제적이다.

25
피해자가 직접 나와 말해야만 하는 상황은 그 자체로 비상사태이며, 시스템에 대한 신뢰가 무너졌을 때 일어나는 일이다. 피해 당사자의 목소리로 직접 이야기할 때에야 비로소 변하는 것이 있다는 점에서 피해자의 직접 행동주의는 매우 힘이 세지만, 그만큼 당사자에게 커다란 부담을 안겨준다.

27-28
순결 신화와 강간 문화가 강력하게 결합해 있는 사회에서는 대부분의 여성들은 강간 피해자가 될 수 ‘없다’. 피해자가 술을 마셨거나, 밤늦게 다녔거나, 가해자와 아는 사이였거나, 사적 공간에 드나드는 것을 허용했다면 말이다. 많은 여성들은 여전히 자신의 행동에도 책임이 있다고 생각하기 때문에(내가 거기를 왜 갔을까. 왜 즉각 거부하지 않았을까. 왜 아무 일도 없을 거라는 상대의 말을 믿었을까.) 성폭력 피해를 고소하지 않는다.

33
2차 피해란 1차 피해 문제를 해결하는 과정에서 성차별주의와 잘못된 성 통념으로 인해 피해자가 마주하게 되는 부당한 일을 총칭한다.

38
피해자는 시간과 건강, 평판과 인간관계까지 거의 모든 것을 희생할 각오로 법정에 선다. 법정으로 가지 않는 이유는 또 있다. 법정에서는 유죄 판단을 할 때 가장 보수적이고 엄격한 기준을 채택한다. 첫째, 상당한 이유가 있어야만 기소한다. 둘째, 합리적 의심의 여지가 없는 증명이 이루어져야만 유죄이다. 셋째, 피해와 가해 당사자는 반드시 특정되어야 한다. 즉, 법정에서는 강간 ‘범죄’를 다루지, 강간 ‘문화’를 처벌할 수 없다. 강간이라는 범죄를 없애려면 반드시 강간 문화를 변화시켜야 하지만, 법정에서 문화를 처벌하는 것은 불가능하다. 이 점이 공동체 차원의 해결이 여전히 우리의 선택지 중 하나가 되어야 하는 이유이다.

48
여성이라고 해서 모두 같은 입장은 아니고, 주변적인 위치에 있다고 해서 약자의 편인 것도 아니다. 여성은 분명 가부장제에서 남성에 비해 주변적인 위치에 있지만, 그렇다고 해서 주변적인 위치 자체가 인식론적 특권을 보장하지는 않는다. 소수자와 약자라는 여성의 위치에 대한 집단적인 정치적 각성이 일어나지 않는다면 말이다. 여성이라고 해서 모두 동일한 상황에서 유사하게 피해/가해 여부를 판단하는 것은 아니다. 나이와 직급, 그리고 문화적 배경과 가족 문화 등에 따라 여성들 사이의 의견 차이는 점점 확연히 드러나고 있다.

53
“이미 그 전에 성관계를 한 적이 있는데, 매번 물어봐야 하나요? 싫다고 입으로는 말했지만 몸은 피하지 않았으면 그건 동의 아닌가요? 분명이 그쪽에서 먼저 좋다고 해서 시작된 일인데요.” 등등. 이런 말들은 모두 ‘동의한 줄 알았다’는 말, 즉 ‘동의가 아니었다’는 뜻이다. 설명에 책임을 지지 못하는 가해자의 비겁한 변명일 뿐이다.

54
강간과 섹스를 구분하지 못하는 사람들에게 이건 너무 어려운 문제가 된다. 남성의 성적 욕구는 너무나 강력해서 어떤 경우에도 멈출 수 없다는 식으로 묘사된다. 단언컨대, 그렇지 않다. 만약에 정말 한번 불붙은 성 충동을 제어할 수 없어 신체적으로나 정신적으로 큰 어려움을 겪는다면 그건 질병이니, 반드시 병원에 가기를 권한다.

56
섹스는 성적 욕망을 ‘해소’하는 일이 아니라, 성적 욕망을 ‘추구’하는 일이다. 섹스를 성적 욕망을 해소하는 일이라고 생각하는 사람일수록 섹스와 강간을 구분하지 못한다. 아니, 더 정확히 말하자면 섹스와 ‘배설’, 섹스와 폭력을 구분하지 못한다.

70
피해자가 자신의 피해에 대해 말할 때, 우리는 공동체의 구성원이 자신의 의무를 다하고 있다고 생각하고 그 목소리를 들어야 한다. 물론 여전히 많은 피해자는 말하지 않는다. 피해자의 말을 의무로 생각하자는 것은 말하지 않기로 한 이들에게 부담을 주자는 게 아니다. 말하는 것이 더는 무엇인가를 각오해야만 가능한 일이 되지 않을 수 있어야 한다는 의미다. 피해자가 피해에 대해 말하는 것이 공동체 구성원으로서의 ‘의무’라고 당연하게 생각하고, 가해자에게 법정 피의자로서의 ‘권리’가 있다고 인식하는 사회. 나는 이런 사회가 피해자 비난이 없고 강간 문화가 사라진 ‘정상적’인 사회라고 생각한다.

209-210
나를 포함하여 많은 여성들은 스스로 피해 사실을 세상에 알리지 않는다. 신고하지 않는다. 가부장제 사회는 여성의 경험을 부정하고 여성의 말을 믿지 않기 때문이다.
여성이 겪는 젠더 피해처럼 가벼움과 무거움을 다루기 어려운 문제도 없을 것이다. 젠더는 그 자체로 여자의 인생이기 때문이다. 남성 가해자는 가해 사실조차 모르며, 여성도 자신이나 다른 엿어이 입은 피해에 대해 ‘경중’을 판단하기 어렵다.


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일 따위를 삶의 보람으로 삼지 마라 - 나답게 살기 위해 일과 거리두기
이즈미야 간지 지음, 김윤경 옮김 / 북라이프 / 2017년 12월
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5
‘근로’가 미덕이라는 믿음이 현대 사회에 막대한 해를 끼치고 있다.(버트런드 러셀)

12
극단적인 표현을 빌리자면 헝그리 모티베이션에 의해 움직이던 인간은 벌레와 같은 행동원리로 움직였다고 할 수 있다. 즉, 배고픔에서 벗어나고자 식량을 찾아 이동하고 위험할 때는 안전한 곳으로 몸을 피한다. 이는 모든 생물의 근본을 이루는 행동원리이므로 결코 잘못되었다고 할 수 없다. 하지만 절대적인 결핍에서 해방된 현대인이 헝그리 정신의 악순환에 더욱더 빠져들어 탐욕스럽게 부와 성공을 좇으며 정보수집에 홀린 오늘날의 모습은 어리석기 짝이 없다. 최근 젊은 세대를 중심으로 실존적인 물음을 고민하는 상담자가 늘어나는 현상은 어느 사이엔가 물질적이고 경제적인 만족이 포화점에 달해 이것만으로 더는 우리에게 ‘살아가는 의미’를 부여할 수 없다는 사실을 나타낸다.

22
사람은 자신의 내면에 자리 잡은 공허감을 쫓아내기 위해서 물건을 채워 넣는다. 이러한 사람이 바로 수동적인 인간이다. 수동적 인간은 자신이 보잘것없는 존재라는 불안한 마음에 그 불안을 잊으려 소비하고, 소비인이 된다.(에리히 프롬, “인생과 사랑”)

87-88
노동이 가장 경멸받는 최하의 지위에서 인간의 모든 활동 중에서도 가장 높은 평가를 받는 최고의 지위로 급격하고도 눈부시게 상승한 것은 존 로크가 ‘노동은 모든 재산의 원천’이라고 내세운 것이 발단이었다. 그 후 애덤 스미스가 ‘노동이 모든 부의 원천’이라고 주장하면서 노동에 대한 평가 상승은 지속되었고 카를 마르크스의 ‘노동체계’에 이르러 정점에 달했다. 이에 노동은 모든 생산성의 원천으로 인식되고 인간만이 지닐 수 있는 인간성 자체의 표현이 된 것이다. (한나 아렌트, “인간의 조건”)

133
개인주의의 출현으로 각 개인에게는 자신에 대한 새로운 책임, 곧 자신다운 자신이 되어야 한다는 의무가 부과되었다. 우리는 모두 낭만주의자이며 따라서 자기실현이라는 관념을 확고하게 믿는다. 이미 주어진 자신을 돌아보지 않고 새로운 자아의 형성만을 목표로 한다. 진정한 자아는 스스로 만들어내야 한다. 이제 노동은 스스로 자아를 창출하는 과정에서의 도구다.(라르스 스벤젠, “노동이란 무엇인가”)

182
인생을 음미하는 일이 어딘가 패덕(도덕이나 의리 또는 올바른 도리에 어긋나는 행동)인 듯 비쳐지고, 간신히 노동이라는 고역을 다한 후에 겨우 ‘포상’으로 조금 허락되는 사치쯤으로 인식되는 실정이 아직도 지속되고 있다. 가령 회사원이 업무를 끝마치고 나서도 혼자만 퇴근하기가 꺼려진다거나 유급휴가를 신청하는 것이 눈치 보이는 일 등은 틀림없이 이와 같은 사회 분위기가 빚어낸 전형적인 결과다.

210-211
개미 신앙은 금욕적으로 노동하며 미래에 대비하는 삶을 과도하게 찬양하고, 그 반작용으로서 ‘현재를 위해 살아가는’ 또는 ‘삶을 즐기는’ 일을 옳지 못하다고 인식하는 왜곡된 가치관을 만들어냈다. 괴로운 일을 참고 견디는 것이야말로 정당한 일이고 즐기거나 마음 편한 일은 타락으로 여겨 죄책감을 느낀다. 그러한 심리 상태로 답답한 인생을 살고 있는 사람이 오늘날에도 많이 있을 것이다.


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미줄라 - 몬태나 대학교 성폭행 사건과 사법 시스템에 관한 르포르타주
존 크라카우어 지음, 전미영 옮김 / 원더박스 / 2017년 12월
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꽤 오랜 시간에 걸쳐 읽었다. 실제 미국에서 발생한 몬태나 대학교 내의 성폭력 사건을 다룬 르포르타주이다. 사건을 소설화하여 재현한 이 책 속에는 피해자가 어떤 일을 겪는지, 가해자가 어떻게 자신의 책임을 회피하는지, 가해자의 주변 사람들이 어떻게 피해자를 고립시키고 낙인찍는지, 주변 방관자들에 의해 가해자가 편안하게 살아가고, 피해자가 2차 가해를 받으면서 고통스럽게 살아가는 현실이 그대로 드러나 있다. 

수위 높은 강간 범죄뿐만 아니라 우리는 성희롱, 성추행 등을 포함한 성폭력에 대해 관대해서는 안 된다. 피해자는 바로 당신 또는 나일 수 있으며, 나의 아내나 여자친구, 여동생, 어머니가 될 수 있다는 사실을 분명히 인지해야 한다. 가해자의 행위가 아무런 제재나 비난을 받지 않고 시간이 흘러 주변 사람들에 의해 그가 ‘우리’의 범주로 돌아오게 될 때, 피해자는 더 고통스러운 상황에 직면하게 된다. 그것은 2차 가해이다. 방관자는 2차 가해자이다. 

때문에 우리는 공감 능력을 키워야 한다. 내가, 나와 가까운 사람이 피해자가 아니라고 해서 남의 일처럼 언급하거나 별 거 아닌 사건처럼 취급하는 순간, 그 일이 내 일이 될 때, 나와 가장 가까운 사람의 일이 될 때, 나는 똑같이 주변 사람에게서 외면 받게 될 것이다.

조민기, 이윤택, 조재현 등 미투에 언급되는 많은 유명인들이 다정다감하고 선한 이미지로 우리에게 다가왔다. 그리고 실제로 그들은 연기한 것이 아닌, 주변 사람들에게 다정다감하고 선한 사람일 것이다. 그러나 누군가에게 다정다감하고 선한 사람이라도 누군가에게는 나쁜 사람이고 가해자가 될 수 있음을 인지해야 한다. 그리고 그가 선한 사람이고, 다정다감한 사람이 될 수 있기를 바란다면, 그가 누군가에게 나쁜 사람이 된 그 행동과 말을 멈추도록 해야 한다. 

미투의 대상자들은 악인이 아니다. 주변 사람들이 그를 방관하거나 감쌀 때 그의 행위는 더 나빠진다. 때문에 지금, 당장, 그에게 그것은 나쁜 행동이니 멈추라고 말해야 한다.



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미줄라 - 몬태나 대학교 성폭행 사건과 사법 시스템에 관한 르포르타주
존 크라카우어 지음, 전미영 옮김 / 원더박스 / 2017년 12월
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17
여성을 자신의 행동을 책임질 수 있는 자주적인 존재로 봐야 할까? 당연히 그렇다. 하지만 책임을 지는 것과 강간을 당하는 것은 별개의 문제다. 여성들은 술이나 약물에 취해 강간을 당하는 게 아니다. 조심하지 않았기 때문에 강간을 당하는 게 아니다. 여성들이 강간을 당하는 건 누군가 그들을 강간하기 때문이다.

51
“단순히 나는 보가 내게 한 짓을 인정하기 싫었던 거예요. 지금은 알겠어요. 사실을 인정하면 거기에 대처해야 하고, 그러면 그게 현실이 되어버리니까요. 충격적인 경험을 마음의 구석방에 넣어두고 빗장을 지른 채 아예 생각을 하지 않으면 마음이 편안하죠. 뭔가가 그 빗장을 열기 전까지는 말이에요.”

167
지원자들(미국 해군신병)은 거리낌 없이 연구에 참가했다. “왜냐면 그들은 공통적으로 이런 생각을 갖고 있거든요. 복면을 하고 칼을 휘두르면서 여성을 덤불로 끌고 들어가는 게 강간범이라고 말입니다. 하지만 들키지 않았던 이 강간범들은 마스크를 쓰지도, 칼을 휘두르지도, 여성을 덤불로 끌고 가지도 않았어요. 그래서 그들은 자신이 강간범이라고는 손톱만큼도 생각하지 않았습니다. 자기들의 성적 행동에 대해 얘기하는 걸 즐겼습니다.” 리삭이 인터뷰한 대학생들 대다수는 또래들로부터 강간 따위를 저지를 리 없는 괜찮은 남자라는 평판을 받았고, 그들 자신도 스스로를 같은 식으로 인식했다.

252
가해자 쪽에 서면 만사 편하다. 모든 가해자와 방관자들에게 요구하는 건 아무것도 하지 말라는 것이기 때문이다. 가해자는 악을 보지도 듣지도 말하지도 않으려는 보편적 욕구에 호소한다. 반대로 피해자는 방관자들에게 고통 분담을 요구한다. 피해자는 행동, 개입, 그리고 기억을 요구한다. ...
죄의 책임에서 벗어나려는 가해자는 망각을 위해 전력을 다한다. 비밀과 침묵은 가해자의 첫 번째 방어벽이다. 비밀의 벽이 무너지면 이제 가해자는 피해자의 신뢰성을 공격한다. 피해자를 침묵시키는 데 실패하면 누구도 그 말에 귀 기울이지 않게 만들려고 한다. 그래서 가해자는 일련의 논쟁거리를 만들어낸다. 노골적 부인에서 정교하고 고상한 합리화에 이르기까지 모든 수단을 동원한다. 극악무도한 행위를 저지른 가해자들은 뻔한 사과를 한다. 그런 일은 없었다, 피해자가 거짓말을 한다, 피해자가 부풀린 것이다, 피해자가 자초한 것이다, 라고 주장한다. 그러면서 과거를 잊고 앞으로 나아가자고 한다. 가해자의 힘과 특권이 클수록 그런 주장은 더 확실히 먹힌다. (주디스 루이스 허먼, “트라우마”)

317
노(no)는 분명히 노를 의미합니다. 마찬가지로 예스(yes) 또한 예스를 의미합니다.

336
“실제로 성적인 공격을 받은 여성 대다수는 저항하지 않습니다. 공포에 압도당합니다. 무력감을 느끼는 경우도 많습니다. 저항하면 더 심하게 다칠지도 모른다고 생각해 의식적으로 저항하지 않는 쪽을 선택하기도 합니다.”

336
“솔직히 말해 강간에 관해 우리 대부분이 이해하기 어려운 부분이 이겁니다. 머리에 총을 겨눈 것도 아니고, 칼을 들이댄 것도 아니고, 말로 위협을 가한 것도 아니거든요. 하지만 그건 그 행위 자체가 엄청난 공포와 위협을 주기 때문입니다. ... 성폭력과 여타 폭력 사이에는 다른 점이 한 가지 있습니다. 성폭력은 매우 은밀하고 사적인 폭력이라는 점입니다.”

454
강간범들은 피해자의 침묵을 이용해 책임에서 벗어난다. 자기 이야기를 밝히면서 그런 침묵을 깨는 것만으로도 피해자들은 강간범에게 강한 일격을 날릴 수 있다. 전면에 나선 많은 피해자들이 불신을 경험한다. 법정에서 정의가 실현되지 않는 일도 부지기수다. 하지만 드러내어 말함으로써 그들은 다른 피해자들에게 자기 이야기를 하라고 격려하는 역할을 하며, 그 과정에서 스스로가 치유됨을 느끼기도 한다. 그림자 속에서 벗어나 성폭행이 얼마나 만연해 있는지를 밝히는 피해자들이 늘어날수록 그들의 힘도 커진다. 이 집단적 강인함이 모든 피해자에게, 너무 두려워 자기 이야기를 하지 못하는 피해자에게도 힘을 준다. 그들이 느끼지 않아도 될 수치심은 대개 고립 속에서 자라기 때문이다.


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악어 프로젝트 - 남자들만 모르는 성폭력과 새로운 페미니즘 푸른지식 그래픽로직 5
토마 마티외 지음, 맹슬기 옮김, 권김현영 외 / 푸른지식 / 2016년 6월
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159
공감 능력을 키우는 것은 중요하며 근본적인 일이다. 만약 ‘악어’들이 잠깐만 멈춰서 2분 정도만 자신이 성희롱 또는 성폭력을 가하려는 여성의 입장이 되어본다면 절대 악어들이 되지 않을 것이다. (...) 여기서 말하는 현실은 모든 남성이 실제로 성적 포식자라는 것이 아니다. 하지만 여성의 관점에서는 남성이 좋은 남자와 공격자, 이렇게 두 가지 범주로 명확하게 나뉘지 않는다는 현실이다. 이 두 범주는 종종 서로 만나고, 섞이고, 혼동된다. 모든 남성은 자신도 모르는 사이에 이 범주에서 저 범주로 순식간에 옮겨갈 수 있다.


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