팀 에덴서, 박성일 옮김, 󰡔대중문화와 일상, 그리고 민족 정체성󰡕, 이후, 2008. 

(National Identity, Popular Culture and Everyday Life, 2002)

 



3부 민족 정체성의 퍼포먼스 Performing National Identity


이 장에서는 민족 정체성 형성에 사람들의 행위를 일종의 ‘퍼포먼스’라고 보고 분석하고 있다. 국가/지방 전통 의식이나 대중 드라마, 일상생활, 습관, 의무를 수행함으로써 민족적 맥락에서 어떻게 ‘연기’를 함으로서 민족 정체성을 형성하는지를 분석하겠다는 것이다. 하지만 앞장에서도 계속 그러하듯이, 에덴서는 이론과 분석 사이에 어정쩡하게 위치함으로서, 추상적 수준에서 수준높은 이론을 펼치는 것도 아니고, 구체적인 분석으로 증명하는 것도 아니다. 추상적 수준에서 에덴서가 결국 하고 싶은 말은, 민족 정체성이란 유동적이며 다층적이며 수행적이며, 대중문화나 일상에서 조직되는 면이 크다는 것이다. 이는 이론적으로 버틀러의 수행성 개념과 빌리히의 민족 정체성을 (재)생산하는 “신념, 가정, 습관, 재현, 실천의 총체”가 일상의 평범한 영역에서 민족 특유의 조건으로 재생산된다는 󰡔평범한 민족주의󰡕를 따른다.
 

 


3부에서는 민족 기념식, 스포츠, 축제, 관광, 일상 등을 다루는데 각 예는 앞서 말한 것처럼 얼마나 민족 정체성이 유동적이고 다양한 분파에 의해서 전유되고(특히 국가), 다층적인지를 보여준다. 여기서 관광을 ‘민족의 무대화’라고 표현한 것은 흥미롭다. 관광객에게는 ‘어떻게 행동할지, 무엇을 봐야 할지, 어디로 가야 할지, 무엇을 들어야 할지에 관한 상식화된 생각을 뒷받침하고 현실적 규범을 유지하기 위한 담론적이고 규율적인 질서’가 존재한다. 또한 많은 부분 서구 관광객에 대한 비서구 지역은 과거 식민지 시대의 관광 모습을 그대로 보여주기도 한다. 이런 형태의 무대화는 원초성, 이국성, 성애화와 관련된 고정관념을 재생산하고 있다. 그러나 반면, 전통적이고 민속적인 민족문화가 무대화됨으로써 종족성과 민족 정체성을 재구성함과 동시에 관광객을 위한 진정성 없는 구경거리를 전달할 수도 있지만 죽어 가는 전통을 다시 되살려서 이를 새롭게 표현된 정체성에 주입할 가능성도 있다. 늘 하는 결론처럼, ‘민족의 무대화는 민족 주체들이 상품화된 문화를 동적인 방식으로 재전유하는 것 또한 가능하게 하는 복잡한 문제’라고 한다.

일상적인 퍼포먼스 또한 주제는 흥미롭다. 사회생활은 본질적으로 연극적이고, 우리는 언제나 그 안에서 특정한 역할들을 담당한다. 이러한 일상적 퍼포먼스는 특정한 환경에서 무엇을 해야 할지를 알려 주는 일련의 기법과 기술에 의해서, 그리고 실용적이며 구체적인 규범에 따라 이루어진다. 이런 퍼포먼스들은 공동체적으로 공유된다는 점에서 적절한 행위 실연과 부적절한 행위 실연에 대해 문화적 지침이 존재한다. 이러한 지침, 공유된 규범들은 어떻게 민족 주체가 될 수 있는지를 구체적으로 보여준다. 이렇게 일상에서 획득된 습관은 규범적이며, 세상에 존재하는 방법이며, 무의식적으로 몸에 각인되는 것이다. 이러한 습관이 몸에 체화됨으로써 자아에 일관성이 주어진다. 이런 습관이 공유되서, 정서적이고 인식적인 유대가 강화되며 아비투스를 구성하는 공동 행동과 통념이 견고해진다.  
 

 

4부 물질문화와 민족 정체성 Material Culture and National Identity
 

이 부분도 ‘사물들이 익숙하고 상징적인 물적 세계에서 어떻게 조직되고 분배되어 문화적, 공간적, 수행적 환경을 구성하는지’, 그래서 ‘사물이 민족 정체성에 내재한 일상 세계와 상징적 상상력, 정서적이고 감각적인 경험에 속한다는 점’을 살펴본다고 시작하고, 제목도 그럴듯하지만, 별 내용은 없다. 사물이 어떻게 민족 정체성과 연관되는지를 논의하는 것인데, 앞서 논의한 ‘일상생활’이 어떻게 민족 정체성 형성에 기여하는가라는 논의에 ‘사물’에 초점이 맞추어진 것이라 하겠다. 핵심적으로 논의하고 있는 것은 자동차, 자동차 산업과 민족 정체성 정도이고 나머지는 개략적으로 소개하는데 그치고 있다. 자동차 부분에서 기억해 둘만한 것은, (앤더슨의 논의처럼 획기적인 것은 아니지만, 분명 앤더슨의 논의에서 영향을 받은 것처럼 보이는) ‘자동차 여행이 대중화되면서 국내의 낭만적 경관을 보러 가거나 명승지를 찾아가기가 쉬워졌으며 민족이 무엇인지 알 기회도 확대되었다’는 것이다. 이를 통해 ‘민족을 응시하게 될 가능성은 더 커졌다’. 여기서도 원문과 대비가 필요한데, 지적한 것처럼 Nation(al)을 민족(적)으로 번역하니, 이런 번역이 된 것 같다. 이보다는 (상상적 공동체)인 ‘국가’를 응시하게 될 가능성이 더 커졌다고 이해된다. 어쨌든 이는 앤더슨이 인쇄매체의 등장과 함께 상이한 공간들을 같은 시간, 같은 지면에서 상상가능하게 만듦으로서 ‘민족/국가’라는 것이 상상될 수 있었다는 논의와 함께 생각해볼만하다. 자동차 여행이 보편화되면서, 이런저런 곳에 다니면서 ‘국가’라는 것의 부분들을 응시할 수 있게 되었다는 것. 이것이 ‘민족/국가’ 정체성의 (재)생산과 관계는 물론 있겠지만, 여기서 소략하고 만다. 이것이 이 책의 가장 큰 한계인 것 같은데, 논의는 시작/소개로 끝이 난다. (마치 학부 1학년 때 들었던 ‘심리학 개론’ 같은 한 학문 분야를 개설적으로 소개하는 듯하다) 어쨌든 이는 당연히 계급적인 구분를 고려해야 하고, 과연 이를 ‘우리’로 인지하게 되는 과정을 더 철저히 따져봐야 할 것이다. 가령 ‘불국사’를 보고나서, 우리는 이를 ‘한국’이라는 정체성의 (재)생산에 기여하는가, 아니면 서울/지방, 지금/과거라는 이분법으로 타자화하는지 등, 복잡다단한 그야말로 ‘수행적’이고 ‘다층적’인 논의가 가능할 것이다.

이론적인 배경은 ‘사물과의 지속적인 상호작용을 통해서 사물을 가지고 해야 하는 일과 할 수 있는 일을 예측하는 것은 곧 감각을 이용해 이를 몸에 각인시키는 일’이고, 이는 민족마다 다르다는 것이다. 또 ‘우리가 기술이나 사물과 상호작용하게 되면서 사물은 점점 더 자아나 관계의 친밀함의 원천이 되고 있으며 공동의 주체성과 사회적 통합의 근거가 되고 있다.’ 앞서 ‘일상생활’과 똑같다. 외국에 가면, 다른 사람들이 같은 물건을 가지고도 다르게 사용하고, 다른 물건을 가지고 다르게 사용한다는 것. 부르디외가 계급적 속성(문화자본, 자본 등의 소유에 따른 xy좌표평면)에 따라 샴페인이나 포도주를 위치시켰던 것을 떠올리게 한다.


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박지영, 「허무주의의 초극과 현실에 대응하는 전복적 시적 인식의 두 얼굴 -70년대 시 동인지론」, 민족문학사연구소 현대문학분과 편, 󰡔1970년대 문학 연구󰡕, 소명출판, 2000.
 

꽤 괜찮은 글인데, 제목과 제일 처음 인용방식이 마음에 안든다. 1970년대 <<70년대>>와 <<반시>>, <<자유시>>를 ‘민중시와 무의미시의 양극화 현상’이나 ‘순수/참여’의 경직된 구도로 파악하는 것을 지양하고, 70년대 후반 시인들의 근원적 고민을 파악해보겠다는 시도이다.

우선 <<70년대>>는 60년대 <<현대시>> 동인과의 대타항을 통해서 ‘자신들이 만들어낸 이미지의 조합에 자족적인 만족만을 만들어내는 미적 기능 대신에 형이상학적인 인식적 기능’을 부여하려 하고, 이를 통해 난해성을 극복하려는 노력을 시도했다고 평가한다. 내용의 핵심적 주제는 죽음, 허무였고, 이 허무를 피하지 않고 응시하여 이에 대응하는 힘을 얻었다고 평가한다. 이는 ‘주체가 환멸에 몸을 맡긴 채 언어유희에 빠지고 말았던 <<현대시>> 동인’과의 차이점이다.

궁극적으로 이 논문의 핵심은 <<반시>>와 <<자유시>>의 비교이고 <<70년대>>는 일종의 전사로서 다루어졌다. 다음과 같이 이 둘을 비교해 놓았다. “<<자유시>> 동인들의 경우는 ‘언어의 자유’를 꿈꾸고, <<반시>> 동인들의 경우는 ‘언어로써의 자유’를 꿈꾼다. 전자의 경우는 이미 언어가 현실을 드러내 줄 수 없다는 절망을 기반으로 일상 언어의 파괴를 통한 현실로부터의 가상적 자유인 ‘언어의 자유’를 꿈꿀 수 있는 것이며, 후자의 경우는 언어가 현실을 드러내줄 수 있다는 믿음에 기반하여 언어를 통해 현실을 드러냄으로써 현실의 부조리함을 돌파하려는 것이다. 그럼에도 불구하고 이들이 공통적으로 근저에 가지고 있는 것은 훼손된 세계 속에서 훼손된 인간성을 구원해야 한다는 당위”(351)였다는 것이다.

역시 <<자유시>>보다는 <<반시>>가 더 구미에 맞는데, <<자유시>>는 ‘소통이 단절된 인간소외 현상과 발언의 자유가 보장되지 않는 현실 상황을 고발’하며 ‘자아와 세계의 화해 불가능한 분열’을 전제하는 모더니즘적 세계관 속에서 세상의 부정성을 드러낼 뿐이다. 즉 ‘억압받고 있는 주체 내적인 상황을 주관적으로 재구성하여 보여줌으로써 자기 자신만의 새로운 세계를 창조’하는 것, ‘그러면서 자신들을 억압하고 있는 세계에 대하여 간접적으로 저항하고 비판하면서 유토피아적 희망을 길어 올리는 것’. 사실 이들 시쓰기의 ‘목적’을 세상에 대한 저항으로 생각하면, 이들의 시는 말도 안되는 것이 된다. 보다, 주된 ‘목적’이란 결국 자아의 근원적인 상처, 세상과의 단절감 등이 될 것이고, 시쓰기를 통해 치유나 세상과의 연결을 도모하는 것이 될 것이다. 이해는 되는데, 읽거나 연구하기는 꺼려진다. 아직 ‘미성숙’한 느낌때문일까, 이는 더 생각해볼 문제이다.

<<반시>>는 민중지향적이며, ‘언어 세공 중심인 난해시의 관념적 세계인식을 거부한 채 현실의 구체적인 진실에 충실하려 한다’. ‘위대한 단순성’을 표방한 쉬운 시를 지향하는 것이다. “<<자유시>>는 이미 파괴된 공동체 속에서의 의사소통을 포기한 채 개인적인 내면적인 육성을 발산할 수 있는 정신적 자유를 누릴 수 있는 기제로 시를 선택했으며, <<반시>>는 공동체라는 이념을 포기하지 않고 쉬운 시로 현실의 모순을 공유하는 의사소통의 기제로 시를 선택했다.” 이 지점이 문제적인데, 결국 <<자유시>>도 시를 발표한다는 것은 어떤 층위에서든 ‘의사소통’을 원하고 있다는 것이다. 이것이 정서적 차원에서, 한 자폐적 세계가 다른 자폐적 세계를 공감하게 되는 것이라고 해도. 그러나 여기서 한단계 더 나아간 것이 <<반시>>적 인식이 아닐까라는 생각이다. 정말 ‘자아와 세계의 화해 불가능한 분열’을 전제한다면, 어떻게 ‘시쓰기’라는 실천이 가능하고, 그 의미는 무엇일까. ‘모더니즘’에 대한 공감과 공부가 부족하다.

마지막 <<자유시>>와 <<반시>>의 한계에 대한 박지영 선생의 지적은 새겨둘만 하다. “<<자유시>>의 경우 이들의 시에서는 자신들을 억압하고 있는 현실에 대한 구체적인 통찰력이 결여되어 있다. 단지 괴롭다는 상황만이 존재한다. 그 불투명한 현실 인식은 <<70년대>> 동인들로부터 줄기차게 이어오는, 70년대를 살아가는 젊은 세대들의 ‘막연하고 일반적인 불행 의식’이라고 할 수 있다. 그러나 원인을 알 수 없는 고통은 그 환부가 치료되기가 어렵다. 그래서 이 근원이 불명확한 불행의식은 그들의 시에서 절실성을 삭감시키고 있다. <<반시>>의 경우도 안타까운 면이 존재한다. 물론 이들에게는 <<자유시>>동인의 시에서 결여되어 있는 현실에 대한 구체적 인식이 나타나고 있지만 그 모순을 해결하는 방법이 적극적인 실천이기보다는 김명인의 시에서 드러나는 ‘떠남’과 정호승의 시에서 드러나는 ‘기다림’과 같은 막연한 태도로 이루어져 있다. 이것 역시 이들의 사회적 인식이 분석적 인식이 아니라 정호승의 ‘슬픔’과 같은 정서적 인식에 가깝다는 데서 파생한 문제라고 할 수 있다. 이는 물론 그들이 표방했던 ‘위대한 단순성’이 가지는 한계이기도 한데 이는 그들이 현실모순의 핵을 바라보는 시선이 ‘위대한 단순성’이라는 표제아래 지나치게 단순화되었던 것 때문이 아닌가 의심하게 한다.”

이러한 원인을 ‘70년대 현실의 모순’이 ‘너무나 순식간에 중층적으로 이루어진 것’이기 때문에, 그 극복의지가 ‘이 충격과 그로 인한 상처에 눌려 다소 소극적이고 관념적으로 이루어질 수밖에 없었다’는 것이다. 결국 80년대에 가서 “<<반시>>의 경우는 좀더 이론적으로 무장되고 시적 경향도 좀 더 견고해졌으며, <<자유시>>의 경우도 문학과 사회와의 연관성에 대한 보다 깊은 고민을 시작하고 있다”.


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김경래 2009-07-04 22:10   좋아요 0 | 댓글달기 | 수정 | 삭제 | URL
뭔가 전문적이고 심오한 내용이라 3문단 읽다가 마우스를 스크롤 해버렸다 -_-;
낼 아침에 시험보러 갈 것보다 시험보러 가는 길에 아침으로 에그맥머핀을 먹을까 소시지에그맥머핀을 먹을까가 더 고민된다. 맥모닝 3000원 할인 행사가 끝나서 안타깝다.
기인도 주말 사랑하는 마눌님과 함께 잘 보내셈~~

2009-07-05 23:05   URL
비밀 댓글입니다.
 

문흥술, 「해방 후 50년 시 동인지의 역사」, <<시와 시학>>(시와시학사, 1995 여름)


문흥술 교수는 한국문학사를 ‘파행적인 지배 체제의 담론에 맞서 싸운 역사’로 규정하고 지배 담론에 대한 문학적 응전을, ‘비판적 합리성의 반담론(60년대 참여문학, 70년대 소시민적 민족문학론, 80년대 민중적 민족문학론)’, ‘비이성적 반담론(50년대의 모더니즘, 60년대의 언어 실험파, 오늘날의 해체주의), ’전근대적 반담론‘으로 구분하고 있다. 이 중 비이성적 반담론을 가장 높게 평가하고 있는 것 같은데, ’인간 이성 중심주의 사고가 인간을 도구화하는 도구적 이성으로 전락했고, 이 도구적 이성이 지배 담론의 핵심에 자리잡고 있다는 판단 하에, 도구적 이성에 의해 억압되고 있는 비이성적이고 무의식적인 측면을 드러냄으로써 지배 담론을 내부에서 전복‘시킨다는 것이다. 이론적으로는 그럴듯한데, 이것이 실질적으로 어떻게 드러나는지 잘 모르겠다.
 

다음과 같은 언급도 기록해 둘 만하다. “60년대가 김승옥의 「무진기행」의 ‘안개’처럼, 지배 담론의 모순을 아직 베일에 감추고 있었던, 그래서 60년대의 <<현대시>> 동인들로 하여금 실체 없음의 상태에서 언어 실험과 무의식의 드러냄에 치중하게 만들었던 시대라면, 70년대는 지배 담론의 모순이 삶의 표층으로 부상되어 곳곳에서 구체화되는 시기이다.” (181면) 문흥술 교수의 문학사적 판단으로는 70년대까지 비판적 합리성의 반담론이 문학사적 평가를 받을만 한데, 80년대 민중적 민족문학론이 비이성적 반담론을 억압하면서 문제가 생기기 시작했다는 것 같다. 유물변증법은 시대의 흐름을 꿰뚫어봐야 하고, “도구적 이성으로 무장한 지배 담론의 광포한 억압 하에서도 맹렬하게 꿈틀거리고 있던 무의식의 상상력이야말로 80년대의 우리 사회가 그 내부에서는 이미 산업 사회를 넘어 탈산업 사회로 나아가려는 힘을 내재하고 있었음을 의미한다. 그런 무의식의 동력을 포착하지 못함은 바로 민중민족문학이 그만큼 과학적 세계 인식에 불철저했음을 의미한다. 유물 변증법적 사고란 객관적 현실의 현상을 보는 것이 아니라 그 본질을 꿰뚫는 것일진데, 그러한 본질적인 흐름을 간파하지 못한 결과 그들은 80년대 말 이후 후일담 문학으로 전락하면서 발빠르게 변신한다.” (190) 이는 편향되거나 사후적인 언급이라서 가능한 것 같다. 일종의 운동으로서, 시쓰기를 민중민족문학 진영이 전개하였다면, 운동으로서 평가해야 된다. 유물변증법적 사고의 핵심은 수동적/사후적 과학적 세계 인식이 아니라, 실천과 인식의 변증법이기 때문이다. 이 글의 결론에서 문흥술 교수도 새로운 동인지/문학 운동을 결의하고 있는 것처럼, 운동에서 핵심은 정세와 그에 따른 진영과 투쟁이다. 때문에 80년대 민중민족문학 진영이 비이성적 반담론을 배제한 이유를 살펴보기 위해서는, 당대 문학장과 다른 장과의 관계들을 살피고 판단해야 옳다.


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김경래 2009-07-04 22:14   좋아요 0 | 댓글달기 | 수정 | 삭제 | URL
무진의 이미지가 왠지 연천에서 오랜시간 혼자 지냈던 자취방(관사)에서의 기억들과 겹쳐지는 것 같아서 제목만 봐도 우울해진다;;
 

벤야민의 이 글은 폴드만의 응답과 데리다의 해체적 읽기를 통해 재사유되는 고전의 지위를 획득한 글이다.  읽으면서 그럴만하다는 생각이 들었다.  
 

 

 

 

특히 해당 텍스트의 언어를 번역자의 언어화하는게 아니라, 오히려 "자신의 언어가 외국어를 통해 강력하게 영향을 받도록" 하는 것이라는 논의는 충격적이기 까지 하다. '한국어'스러운 번역이 아니라, 오히려 '일본어' 스러운, 또는 '영어' 스러운 번역을 해야 한다는 것이다. 

이러한 주장의 전제에는 벤야민의 언어관이 있는데, 그는 '순수언어'라는 것을 상정해서, 번역의 과제는 해당 작품의 '순수언어'를 번역하는 것이라고 주장한다. 언어들은 모두 근친성을 지니고 있고, 이의 근원에는 "표현할 수 없는 말, 창조적인 말로서 모든 언어 속에 의도된 것" 인 순수언어가 있다는 것이다. 따라서 하나의 언어를 번역하는 것은 그 언어가 속해있는 문화 전체를 번역하는 것이며 동시에 하나의 언어체계를 확장하는 일이된다.  

이 논의는 벤야민의 '순수언어'라는 개념을 의문시하더라도(이는 랑그-빠롤이나 이데아-사물같은 이분법을 연상케한다.) 충분히 유의미한데, '한국어스러움'이라는 것, 그 순수성을 무비판적으로 받아들이는 것에 대해서 반성케하기 때문이다. 그렇다고 무성의하거나 무책임한 '오역'을 두둔하는 것은 물론 아니다. 다만 한국어로 '잘 읽힘'만을 지상과제로 설정하는 것에 대해, 그 전제에 대해 질문하게 만드는 힘을, 벤야민의 위 텍스트는 갖고 있다. 

 * 근 몇년 사이에 출간되고 논의되기 시작되는 번역관련 글들 

 

 

 

6월에 벤쿠버에서 열리는 한국문학 작품 번역 워크숍에 참석해야 한다. 공식적으로 내가 무엇인가를 발표하게 될지는 잘 모르겠으나, 비공식적 잡담은 꽤나 많이 떠맡아야 할 위치에 처하게 될 것 같다. '번역'에 대해서 나름의 관점을 정리해야 될 필요를 느낀다. 이를 위해서는 최근에 논의되고 있는 한국에서의 번역관련 담론들 (번역관련 학술지나 학회도 포함해서)은 물론 번역에 관한 철학적 담론이나 번역학에 대해서도 어느정도 정리를 해야 될 것 같다. 헐; 언제 하지? -_-; 

 

(최근 책 두권, 많이 논의되는 책 두권정도 우선 골라본다.. ㄷㄷㄷ 원서로 최근책도 몇권 포함...)

 항상 한국문학 전공하는 젊은 국내학자들이 외국학자들에게 아무 말도 못하게 고개만 끄덕여서 답답하다고 노학자들에게 꾸중을 들어왔었기 때문에서라도, 이번에는 가서 말을 많이 할 필요를 느낀다. 뭐, 노학자들이 그렇게 꾸중을 해서 말한다기 보다, 나로서는 이번이 석사학위 취득(-_-)후 처음 학회에 나가는 것이기 때문에 실컷 있는말 없는말(?) 다 하고 올 예정이다;;; 

그러려면 공부할 것이 산더미인데... 쩝. Of course you guyz have read 벤야민~ 하면서 이야기내 해봐야겠다..


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제임슨 스터디. 언제나 왠지(-_-; ) 하고 싶었던 제임슨 스터디를 시작했는데, 역시 제임슨 읽어내기가 만만치 않다. 

서론 13페이지 읽는데 한시간은 걸린 듯. 결국 무슨말을 하고 싶은지도 잘 감이 안 온다 -_-a 

우선 현재의 상황이 한편으로는 modern을 부정하지만, 다른 한편으로는 modern을 긍정하고 있고, 거대담론의 부정 또한 또다른 거대담론이고, 서사 개념을 부정하는 것도 서사로 볼 수 있고, 역사의 종말 이후 어떻게 정치적 미래를 그릴 수 있겠는가 하는 것 등. 복잡하게 들어가고 실제 분석의 예는 거의 없다. 역시 계속 오세영 선생님의 근대/현대/탈현대의 말끔했던 개념 규정이 떠오른다. ㅎㅎ 

 

 

 

어쨌든 흥미로운 지점은 탈근대를 농업의 산업화 (즉 전통적 소작인의 붕괴)와 무의식의 식민화와 상업화 (즉 대중문화와 문화 산업)로 특징짓는 것. 

이렇게 복잡다단한 'modern'이라는 '단어' (concept이 아니라 word)가 어떻게 쓰이는 지를 살펴볼 것이라는 것. 그리고 이는 이 단어의 올바른 용법을 발견하거나 이를 개념하거나 제안하지도 않겠다는 것. 이러한 작업을 토대로 후기 근대라는 역사적 특정 개념으로 결론지을 것이라는 점. 

이는 단어에 대한 이데올로기적 분석이라는 것.  

뭐, '포스트모던'이니 '모던'이니 하고 말이 많기 때문에, 이 '단어'의 이데올로기적 분석을 통해 당대 사상의 지형도를 그려내겠다는 것 같다. 

A Singular Modernity -essay on the ontology of the present 

라면 이제 '독특한 근대성' -현재의 존재론에 관한 시론  

정도로 번역이 될 것 같은데, 이것이 왜 '현재'의 '존재론'이 되는지는 약간 짐작이 가고

왜 이를 singular이라고 하는지, 이것이 데리다의 독특성 개념과 통하는 것인지는 읽으면서 정리해봐야겠다.  

쩝.. 제임슨. 내 사상적 방황과, 영어 실력을 키워주기를. 아, 제임슨 선생님!


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산사춘 2009-05-06 00:28   좋아요 0 | 댓글달기 | URL
그동안 공부를 하두 안 해서 낯설어요. ㅎㅎㅎ (개뻥임, 원래 낯설어함)
그간 결혼도 하시고 변화가 많으셨네요.
늦었지만 축하드리구요, 학문적 성취도 이빠이데쓰요~

기인 2009-05-06 06:58   좋아요 0 | 댓글달기 | URL
네ㅎㅎ 산사춘님도 화이팅 :) ㅎㅎ

지나가는 사람 2011-12-14 12:12   좋아요 0 | 댓글달기 | 수정 | 삭제 | URL
제임슨의 `singular modernity`에 대한 관심은 많은데 아직 보지 못한 사람으로서,
얼마 전 지젝의 `시차적 관점`을 읽다가 지젝이 제임슨을 인용한 구절을 보았는데
그게 이 책이더라구요. 거기서 제임슨은 탈근대에 대한 비판적 수용으로 새로운 근대(`대안적` 근대)를 주장하는 이들을 비판하기 위해 바로 singular란 용어를 선택한 듯 보입니다.
따라서 singular의 일차적 의미는 `단일한` 혹은 `하나의`로 해석하는 게 올바를 듯 합니다.