[페미사이드] 스너프, 포르노그래피, 고어노그래피

여성 혐오가 구체화되는 방식은 다양하다. 남자와 여자는 근본적으로 다르다,는 통념이 남자와 여자는 다르게 진화해왔다,는 과학적 언설로 변형될 때, 여성과 남성의 다름은 차별의 준거가 된다. 모성을 강조하며 여성을 ‘어머니’라는 위치에만 고정하려 할 때, 모든 여성은 자격미달이다. 이 세상 모든 어머니들은 항상 ‘부족한’ 어머니일 뿐이며, 어머니이기를 거부하는 여성들은 정상 궤도를 벗어난 사람으로 여겨진다. 능력 있고 똑똑한 여성이 되라고 장려하지만, 그와 동시에 순종적이고 다소곳한 여성이 되라고 강요한다. 경제적 자립을 이루지 못한 여성을 무능력하다고 비판하지만, 자신이 이룩한 경제적 독립을 향유하는 여성에 대해서는 과소비의 화신이라고 비하한다. 여성 혐오의 방식 중 가장 비열한 것은 여성 신체를 대상화하며, 이런 활동을 예술이라 부르고, 이를 통해 경제적 이득을 획득하는 것이다. 

‘스너프’라는 용어의 정의는 “여배우를 실제로 고문하고 사지를 절단하고 살해하는 장면을 보여주는(또는 보여준다고 주장하는) 영화”다. 하드코어 스너프는 실제 살해 장면을 촬영한 영상물, 소프트코어 스너프는 실제처럼 재현한 살해 장면을 촬영한 영상물이라고 정의된다. (376쪽) 

소프트코어 스너프는 교외 비디오 대여점에서 ‘호러’, ‘서스펜스, ‘미스터리’ 장르 영화로 이미 자리잡았다. 원조 <스너프>가 그러했듯이, 그들은 ‘실제로 했다’고 주장하는 경우가 많다. <백인 남성이 우리에게 말해주지 않는 것: 버클리 페미사이드 정보교환소의 보고서>를 쓴 크리스 도밍고는 “포르노그래피와 ‘연예오락’에서 진짜처럼 재현하는 여성에 대한 폭력과 실제 폭력이 서로를 부추기는 관계에 있다”(375쪽)고 주장한다. 영상을 통해 보여지는 페미사이드가 현실의 페미사이드와 밀접한 관계를 가지고 있다는 것이다. 여성을 고문하고 사지를 절단하며 결국 살해하는 모습을 담은(혹은 그렇게 보이는) 영상물들은 시장을 통해 활발하게 유통된다. 이런 영상물에 대한 지속적인 수요가 존재하기 때문이다. 

이른바 ‘고어의 할아버지’라고 불리는 허셜 고든 루이스 감독은 1960년대에 여성의 신체를 절단하고 내장을 빼낼 뿐 아니라 여성의 장기를 애무하는 장면이 담긴 고어 영화들을 통해 컬트의 지위에 올랐다. “… 우리는 여자들을 비하하지는 않았습니다. 그런 짓을 하는 사람에 대한 찬양도 전혀 없었습니다. 내가 영화에서 여자들의 신체를 절단한 건, 그건 그렇게 해야 표가 더 잘 팔릴 것 같아서였습니다.”(408쪽) 

결국은 상업적인 이유가 가장 주요하다. 돈이 되기 때문에, 팔리기 때문에, 영화 속에서 여자들은 고문당하고 사지를 절단 당하며 살해당한 모습으로 등장하는 것이다. 그것을 좋아하고 찾는 사람들이 존재하기 때문에. 

페미사이드 이데올로기를 활용(?)하기는 광고계도 마찬가지다. <페미사이드 광고: 포르노그래피와 고어노그래피에서 여성에게 가해지는 치명적 폭력>에서 제인 카푸터는 주류 광고, 스타킹 광고 등에서 나타나는 여성의 모습에 주의를 기울였다. 여성의 잘린 머리를 향수병들과 나란히 바닥에 배치한 크리스티앙 디오르의 향수 ‘쇼크 클레르’ 광고나 허리에서 잘린 두 다리가 공중에 뜬 채 벌어져 흔들리는 모습을 보여주는 이브 생로랑 스타킹 광고 등이다. 제인 카푸터는 이같은 광고들이 남성을 직접 선동해서 여성에 대한 폭력을 조장한다고 주장하지는 않는다. 그럼에도 실제 성적 살인의 행동에 상응하는 고어노그래피 광고들이 여성의 신체 절단 이미지들을 매력적이고 정상적인 것으로 만들고, 이런 이미지들이 여성에 대한 폭력을 정상화하고 합법화하는데 사용되고 있음을 지적한다. 

진짜처럼 보이는 페미사이드 장면에 박수를 치는 사람들, 그런 장면에 예술성을 부여하는 사람들, 흥미롭다, 새롭고 의미있다고 말하는 사람들 중에 여성이 몇 명이나 포함될까. 여성이 고문당하고 성적으로 유린당하며 사지를 절단당하고 살해당하는 장면을 보면서 고양될 수 있는 인간의 감정이란 무엇일까. 결국은 소비의 문제다. 스너프, 포르노그래피, 고어노그래피를 제작하고 유통시키며 소비하는 사람들이 존재하는 한, 여성혐오 역시 자유로운 예술 표현 중의 하나일 뿐이라고 평가하는 사람들이 존재하는 한, 스크린과 광고 속 여성들의 수난은 계속될 것이다. 

문제는 화면이 화면에서 끝나지 않는다는 것. 

페미사이드 이상이 페미사이드 현실로 이어진다는 점. 

이 책을 먹으라

책의 제목은 신약성경 요한계시록 10장 9절과 10절에서 왔다. 

내가 천사에게 나아가 작은 두루마리를 달라 한즉 천사가 이르되 갖다 먹어 버리라 네 배에는 쓰나 네 입에는 꿀 같이 달리라 하거늘 내가 천사의 손에서 작은 두루마리를 갖다 먹어 버리니, 내 입에는 꿀같이 다나 먹은 후에 내 배에서는 쓰게 되더라. (계 10:9-10) 

신학교 교수가 되려 했으나 계획에 없던 일들을 통해 목사가 되고 역시나 우연한 일들을 통해 29년 간의 목회 활동을 접고 10여년간의 번역 작업을 통해 『Message』 성경을 내놓은 저자 유진 피터슨은 이 구절을 이렇게 설명한다. 대부분 성경과의 첫 경험은 달콤하다. 그 책에서 자신을 발견하고 하나님의 약속과 축복에 감동하고, 우리 인생에 대한 충고를 받아들이고, 어둡고 외로운 시기에 위로를 줄 수 있는 시편의 몇몇 구절을 외우게 된다. 그러나 머지않아 우리는 이 책에 있는 것 전부가 다 우리 기호에 맞지 않는다는 걸 알게 된다. 시작은 단데, 나중에 보니 받아들이기에 썩 편안하지 않다는 뜻이다. 

성경을 꼼꼼하게 읽는 사람이라면 누구나, 그것이 우리가 기대하는 익숙한 것과 얼마나 ‘특이하게 다르고 불친절한지’를 보며 놀라게 된다. 성경은 ‘쉽게 읽을 수 없는’ 책이다. (123쪽) 

중학교 때부터 대학교때까지 읽은 책은 대부분 신앙서적이었다. 성경과 신앙서적. 성경과 신앙서적을 많이 읽었다는 뜻이 아니라, 다른 책을 거의 읽지 않은 채 그나마 성경과 신앙서적은 계속해서 읽었다는 뜻이다. 성경읽기와 묵상은 내게 최초의 읽기 활동이었다. 나는 성경을 천천히 읽었다. 상상하면서 읽었다. 항상은 아니었지만, 수천년 전 이스라엘의 이야기와 성경 속 예수님의 말씀이 나의 현실로 흘러들어오곤 했다. 

유진 피터슨은 출애굽 이후 이스라엘 민족이 정착했던 가나안 지역의 다른 민족들과 이스라엘 민족간에 신을 대하는 태도의 차이를 설명했다. 즉, 가나안의 다른 민족들이 남신과 여신을 조종하여 선의를 베풀게 하기 위해 주술을 고안하고 사용한데 반해, 이스라엘은 그러한 주술적인 종교 기술을 전부 완강하게 거부했다는 것이다. 이는 모세의 율법, 구체적이고 세세한 규례를 통해 엄격하게 지켜졌는데, 주술적 의도가 조금이라도 의심되는 일체의 행위가 금지되었다는 뜻이기도 하다. 이유는 간단하다. 하나님이 우리를 섬기기 위해서 계신 것이 아니라 우리가 하나님을 섬기기 위해서 있기 때문이었다.(267쪽) 

성경 읽기도 마찬가지라고 그는 말한다. 별 생각없이 경건하게 성경을 인용하는 바로 그러한 행위를 통해 하나님의 말씀을 탈육화할 위험에 처하게 된다는 것(201쪽), 성경을 읽을 때의 가장 중요한 질문은 “그것이 무엇이라 말하는가?”가 아니라 “그것이 의미하는 바는 무엇이며 나는 어떻게 그것을 살 수 있는가?”라는 것(301쪽). 내 독서 여정의 최초가 분명한 성경 읽기는 내 독서 여정의 최후가 될 것이다. 내가 읽은 성경을, 하나님의 말씀을 나는 어떻게 살아낼 것인가. 그것을 내 삶 속에서 어떻게 이뤄갈 것인가. 

한국에 소개된 유진 피터슨의 단행본들을 거의 대부분 번역한 양혜원님은 엄마와 사모와 번역가라는 3중 역할의 풍경을 『교회 언니, 여성을 말하다』라는 책에서 그려냈다. 그 후 마흔이 넘어 홀로 유학길에 올라 종교여성학을 공부하고 박사 학위를 받기까지의 치열한 과정을 정리해 『교회 언니의 페미니즘 수업』이라는 책을 묶어냈다. 그녀조차도, 사모이며, 유진 피터슨의 책을 번역했던 그녀조차도 한참 페미니즘을 공부할 때는 성경을 읽지 못 했다고, 읽을 수 없었다고 말했다. 

먼저는 ‘유진 피터슨의 영성 시리즈’ 나머지 4권을 읽고, 이어서 ‘양혜원’을 읽기로 한다. 성경을 읽지 못할 정도는 아니지만, 가끔 걱정스러운 나를 위해. 부제 기독교와 페미니즘의 길이 다른 이유,를 알아야 할 사람이 있다면, 현재까지 내가 아는 그 한 사람은 내가 분명하기에. 또 다시 나를 위해. 

읽는다. 

영적 독서가 정보를 경멸하는 것은 아니지만, 그 목표는 지혜다. 즉, 단지 인생에 대한 어떤 사실들을 알거나 타이어 교체하는 법을 아는 것이 아니라 진실하고 선해지는 것이 그 목표다. (306쪽) 

내가 특별히 더 즐거워했던 것은 여기에서 ‘으르렁거리다’로 번역된 히브리어 단어(‘하가’, hagah)가 눈에 들어왔기 때문이다. 이 단어는 시편 1편에서 복 있는 사람을 설명하면서 그들을 "여호와의 율법을 즐거워하여 그의 율법을 주야로 묵상하는도다"(2절)라고 한 것처럼 주로 ‘묵상하다’ (meditate)로 번역되는 단어였다. 혹은 시편 63편의 말씀도 있다. "내가 나의 침상에서 주를 기억하며 밤중에 주를 묵상할 때에(6절, 개역한글). (21쪽)

모든 진지하고 좋은 글은 바로 이와 같은 방식으로 읽어야 한다. 반추하면서 여유롭게, 정보를 게걸스럽게 취하지 않고 단어를 가지고 유희하듯이 놀며 읽는 것이다.(22쪽)

‘렉티오 디비나’.

텍스트를 질문과 대답, 개념 정의와 교의로 탈인격화하는 것을 경계하는 독서 방식. (161쪽)

묵상은 성경 읽기를 분해해서 단절된 신탁으로 만들어 버리는 것에 대항하는 최고의 방법이다. 묵상은 일관된 하나님의 계시의 세계 속으로 들어간다. 묵상은 텍스트와 친구가 되기 위해서 기도하는 마음으로 상상력을 잘 사용하는 것이다. 그것을 공상 혹은 환상과 혼돈해서는 안 된다. … 묵상은 침입이 아니라 반추다… 참여가 중요하다. 묵상은 바로 참여다. (180쪽)

모든 기도의 기본 전제는 하나님이 언어를 통해서 자신을 인격적으로 계시하신다는 것이다…. 하나님이 우리에게 말씀하신다는 것은 신비이며 하나님이 우리의 말을 들으신다는 것도 그에 못지않은 신비다. (183쪽)

기도할 때 우리는 가장 자기답다. 기도는 우리가 전적으로 자기 자신일 수 있는, 그리고 반드시 자기 자신이어야 하는 유일한 행위다. (189쪽)

예수님은 있는 모습 그대로의 우리 삶과 우리가 살고 있는 동네로 내려오신 하나님이시다. 우리는 하나님이 우리가 얼마나 열심히 노력하며 얼마나 공손하게 기도하는지를 보시고 인정해 주시기를 기대하면서 우리 삶이 그 하나님께로 올라가기를 바라지만 말이다. (261쪽)

나는 비인격적으로가 아니라 인격적으로 읽는 사람, 단지 자신의 삶의 수준을 높이는 데 사용할 수 있는 정보를 얻기 위해서가 아니라 진정한 자기 자신을 살기 위해서 성경 읽기를 배우는 사람들의 무리를 모으고 싶었다. 나는 성경을 스스로 자신의 신이 될 수 있는 종교적인 자료를 모으는 수단으로 이용하고, 하나님의 말씀을 듣고 순종할 준비가 된 태도를 저버리는 소비자의 방식에 대항하고 싶었다. (301쪽)

성가대에게 설교하기

리베카 솔닛의 『이것은 이름들의 전쟁이다』는 여성 혐오, 미국 대통령 선거, 인종 차별, 기후 변화, 젠트리피케이션 등 다양한 주제를 다룬다. 흥분하지 않으면서 차분히 그리고 특유의 조소를 더해가며 현 상황을 설명하고 전망을 말하는 리베카 솔닛의 문장을 따라가다 보면 의외로 흥분에 찬 스스로를 발견할 수 있다. 이런 태도, 이런 시선, 이런 글쓰기는 언제나 나를 들뜨게 한다. 

‘성가대에게 설교하기’를 우리나라 정치에서 자주 쓰이는 ‘집토끼 vs 산토끼’ 비유를 들어 표현하자면 ‘집토끼 먹이주기’ 정도로 바꿀 수 있겠다. 이미 의견이 일치하는 청중에게 의견 내기. 가장 열정적인 지지자에게 호소하기. 리베카는 최근 대통령 선거에서 민주당 중도파가 자신들을 지지하지 않는 사람들에게 구애하려다가 그만 자신들을 지지하는 사람들을 배신해버린 실수를 ‘성가대가 아닌 이교도에게 설교하기’로 설명했다. ‘성가대에게 설교하기’의 가장 좋은 예로는 1963년 마틴 루서 킹 주니어의 연설을 꼽았다. 

그 연설은 성가대에게 하는 설교의 가장 좋은 사례였다. 킹은 비방자들을 설득하기 위해서가 아니라 지지자들을 북돋기 위해서 연설했다. 그는 온건주의와 점진주의를 일축했다. 청중에게 그들의 불만은 타당하고 필수적인 것이라고 말했고, 그들이 극적인 변화를 요구해야 한다고 말했다. 백인 동지들도 필요하겠지만, 흑인 활동가들이 굳이 그들을 기다릴 필요는 없다고 말했다. 

페미니즘 책을 읽고 감상을 읽고 쓰고 알라딘서재 이웃님들의 글을 읽고 같이 분노하면서 ‘이런 책들을 읽어야 할 사람들은 읽지 않고, 읽지 않아도 될 사람들이 읽고 있는 건 아닌가’ 하는 생각이 들 때가 많았다. 페미니즘 책을 찾아서 읽고 있는 사람들은 이미 알고 있지 않은가. 가정에서, 학교에서, 직장에서 여성들은 불합리한 대우와 차별을 받고 있다는 것을. 문화, 과학, 통념의 이름으로 여성의 몸에 가해지는 무자비한 공격에 대해 이미 알고 있지 않은가. 아니 그러한 공격들을 지금도 견뎌내고 있지 않은가. 그럼에도 우리가 겪고 있는 현실이 이렇듯 치밀하게 감추어져 있고, ‘안정’과 ‘평화’라는 이름으로 우리의 ‘양보’가 강요되는데도 그에 하나도 아랑곳하지 않는 사람들이 아닌, 왜 우리가 우리의 아픔과 절망에 대해 이야기해야 하는가. 읽어야 하는가. 

마틴 루서 킹 주니어의 말에서 답을 찾는다. “백인 동지들도 필요하겠지만, 흑인 활동가들이 굳이 그들을 기다릴 필요는 없다”. 나는 페미니즘 책을 10권 이상 읽은 후에야 ‘성’이 ‘계급’으로서 작동한다는 말을 이해했다. 현실을 직시하는 건 쉽지 않다. 핏줄처럼, 근육처럼 나의 일부가 되어버린 생각들과 결별하는 건 어려운 일이다. ‘남성은 제1신분으로서 출생시부터 특권을 누리고 있다’라는 생각을 받아들이는 건, 그래, 남자들에게는 쉽지 않은 일일 테다. 인정한다. 

‘나도 메갈리안이다’라고 쓰는 진중권 같은 남자까지는 바라지도 않는다. 겉으로는 대놓고 말하지 못하지만, 의식화된 여성 혹은 『82년생 김지영』을 읽는 여성을 ‘꼴페미’, ‘메갈년’, ‘페미니즘이라는 정신병에 걸린 여자’라고 생각하는 사람들이 많을 것이다. 자신의 이런 생각을 용기(?) 내어 말하고 그걸 또 친절하게 노래로 만들어서는 정성껏 부르며 다니는 사람도 있을 것이다. 초점은 그런 사람들, 그런 남자들이 아니다. 

현재의 불균형, 즉 ‘지나치게’ 각성한 상태의 여성과 술에 덜 깬 혹은 자신이 술에 취한지도 모르는 상태의 남성(『피해와 가해의 페미니즘』, 정희진, 203쪽) 중에서 누군가에게 무언가를 말해야 한다면, 정신을 차리고 있는 사람에게 말하는 편이 낫다는 뜻이다. 

성가대에게 설교하기. 

정신 차리고 있는 사람에게 말하기. 

소확행으로써의 글쓰기

1. 글쓰기가 뭐라고 

유쾌한 강준만에게 듣는 글쓰기 비법. 작가들이 말하는 ‘글쓰기 고통’에 속지 마라, 구어체를 쓰지 말라는 말을 믿지 마라, 글쓰기의 최상은 잘 베끼는 것이다, ‘질’보다는 ‘양’이 훨씬 더 중요하다, 인용은 강준만처럼 많이 하지 마라, ‘사회자’가 아니라 ‘토론자’임을 명심하라 등등 목차 하나하나가 귀에 쏙쏙 들어온다. 제일 먼저 눈에 띄는 문단은 “뭐 어때 하면서 뻔뻔해져라”. 

글쓰기를 할 때엔 겸손하면서 오만하고, 오만하면서 겸손할 필요가 있다. 글에서 무언가를 보여주겠다는 욕심을 내는 일에서 오만이 필요하며, 그런 욕심이 드러나지 않게끔 차분하게 논지를 펴 나가는 일에선 겸손이 필요하다는 뜻이다. (64쪽) 

그리고 ‘통계를 활용하되, 일상적 언어로 제시하라’이다. 

주거 문제 이야기를 할 때엔 1인 가구 비율(2015년 기준 27.2퍼센트)을 정확히는 아니더라도 어느 정도 아는 것이 필요하다. 취업 문제를 논할 때엔 문,이과 수능 응시 비율은 6대 4인 반면 기업 채용은 2대 8이라는 ‘취업 미스매치’에 관한 개략적인 통계를, 영화 이야기를 할 때엔 한국은 2013년 기준 1인당 평균 영화 관람 편수가 4.12편이라는 점을… (155쪽)

생활 취미로서의 글쓰기와 소확행으로서의 글쓰기에 100퍼센트 동의한다. 가끔 소확행이 중확행이 되기를 바라면서. 가능한 일일까. 

2. 최고의 작가들은 어떻게 글을 쓰는가 

작가 루이즈 디살보는 영문학자이며 뉴욕헌터 칼리지 교수로서 창의적 글쓰기를 가르치고 있으며, 버지니아 울프 문학 연구가로 널리 알려져 있다. 소설을 비롯해 다양한 글과 책을 쓰는 작가들을 가까이에서 관찰하고 그 결과를 갈무리한 책이다. 전문적으로, 직업적으로 글을 쓰는 작가들의 이야기라 바로 대입할 수는 없지만, 몇 개의 단락들은 정말 마음에 든다. 

하루에 가능하면 두 시간씩, 두 시간이 어렵다면 무슨 일이 이어도 조금씩은 매일 글을 쓰려고 노력했다. 아이들이 낮잠을 잘 때나, 좀 더 자라서는 학교에 가고 없을 때 글을 썼다. 많은 부모들이 그 소중한 시간을 집안일에 낭비한다. 나는 빨래와 쇼핑, 요리는 아이들을 옆에 끼고 했다. (49쪽) 

“어떻게 하죠?” 그녀가 컨퍼러스에서 물었다. 

“집에서 나가요. 카페에서 써요. 노트를 들고 파이어 아일랜드에 가서 써요. 예전 일을 기억하는 데 도움이 될 수도 있어요.” (102쪽) 

매일매일 실천하고픈 글쓰기 지침이다. <과정 일기> 활용법도 알아둘 만한다. 

우선 프로젝트를 계획하고 읽고 싶은 책의 목록의 작성하고 쓰고 싶은 주제에 대해 적는다. 그리고 글쓰기 과정이란 무엇인지에 대해 깊이 생각한다. 나의 작품에서 잘 되고 있는 부분과 그렇지 않은 부분은 어디인지, 작업 일정에 변화가 필요하지는 않은지, 작품에 대한 내 생각은 어떤지를 고민한다. 장면을 스케치하고, 작품 구조에 대해 생각하고, 눈앞에 놓인 도전 과제를 하나씩 풀어나가고 가능한 해결책을 떠올리는 데 사용한다. (108쪽) 

3. 밥보다 일기 

서민, 알라딘서재 마태우스님의 매일 30분, 글 쓰는 힘. 일기의 효과와 중요성에 대해서는 모두 다 동의하겠지만 실제로 일기쓰기를 실천하기란 쉬운 일이 아니다. 학창시절 쉬지 않고 일기를 써왔던 나이지만 일기쓰기를 멈춘 지 벌써 10년이 넘었다. 예쁜 노트를 하나 구입해(항상 시작은 예쁜 노트다) 다시 일기쓰기를 시작할까 잠시 고민했다. 이 단락을 읽으면서는 덜컥 겁이 나기도 했다. 

영원한 것은 없더라고요. 한때 잘나가던 싸이월드가 없어졌습니다. 제 초등학교 동창들이 모였던 ‘프리첼(freechal)’도 유료화 여파로 사라졌습니다. 제가 처음 글을 쓰던 ‘드림위즈’도 없어졌습니다. 무려 8년이나 거기다 글을 썼는데 말입니다. 이것이 예외적인 사례라고 생각하겠지만 꼭 그런 것만은 아닙니다. 지금은 막강한 제국처럼 보이는 페이스북이 20년 후에도 건재할까요? … 저도 드림워즈가 없어졌을 때 그 홈페이지에 있던 글들을 새로 장만한 곳으로 옮기려 했습니다. 근데 한 300개 정도 옮겼을 때 이런 생각이 들더군요. 

‘이걸 언제 다 옮기냐?’

결국 저는 ‘앞으로 글을 더 멋지게 쓰자’고 스스로를 합리화하며 기존 글을 사장시켰습니다. (94쪽) 

마태우스님은 <대결 : 일기장 vs 블러그>에서 8년 동안이나 글을 올렸던 드림워즈가 없어지는 바람에 일부 글을 옮기기는 했으나 상당한 양의 기록을 허공으로 흩어버려야 했던 경험을 이야기했다. 나는 알라딘에 일기를 쓰지는 않지만, 가끔은 일기와 비슷한 글을 쓰기도 하고 또 생각을 정리한 글을 올리기도 하는데, 만약 알라딘이 문을 닫는다면, 이 공간이 없어진다면 어떻게 하나. 마태우스님에게 일어났던 일이 나에게는 일어나지 말란 법이 있는가. 알라딘은 영원할 거라 장담할 수 있나. 

나는 워드에서 글을 쓰고 알라딘서재로 옮기는데 알라딘에 옮긴 후에도 수정을 하기 때문에 내가 보관하는 글과 알라딘에 올려진 글에는 차이가 있다. 가끔 사진을 올리기도 해서 실제로는 더 많은 차이가 있을 것이다. 최근에 사용자 감소를 이유로 TTB2 광고가 없어지는 바람에 다른 분들 서재에서 신간 구경하는 재미도 줄어서 그런가, 불안한 마음이 자꾸 커지려고 한다. 

알라딘이여! 영원하라!를 외치며 호기롭게 이 문단을 마친다면 강준만 교수님이 지양하라고 하셨던 ‘새마을운동식 결론’일 것 같아 그것만은 피하고 싶지만 딱히 다른 문장이 떠오르지도 않는다. 알라딘이여! 영원하라! 예쁜 노트는 일단 준비해 두겠다!

4. 페미사이드 

『페미사이드』를 읽고 있다. 페미니즘 책들 중에 읽기 전에 제일 두려웠던 책은 『우리의 의지에 반하여』였는데, 부제 ‘남성, 여성 그리고 강간’에서도 확인할 수 있듯이 그 책이 강간의 역사를 가열차게 파헤쳤기 때문이다. 그 책을 읽으며 새롭게 알게 된 사실이라면, 노예 해방 이전에 남부를 비롯한 미국 전역에서 이루어졌던 흑인 여성 노예에 대한 ‘성착취’가 단순히 ‘성적 쾌락’을 위한 것이 아니라는 점이었다. 나는 성욕만큼 지독하게 철저한 인간의 ‘탐욕’을 간과했었다. 

남부의 가부장적 노예제는 백인이 흑인 위에 있는 형태를 취할 뿐 아니라 남성이 여성 위에, 더 정확히는 백인 남성이 흑인 여성 위에 있는 형태를 취했다. 흑인 여성은 노동자일 뿐 아니라, 재생산자였다. 노예제 하에서의 성적 착취는 즉흥적인 것이 아니라, 흑인 여성의 재생산 기관을 완전히 통제함으로써 6세 내지 8세가 되면 바로 작업에 투입할 수 있는 노예 아기를 안정적으로 공급받는 것을 의미했다. 그 아이가 흑인인지 물라토인지는 상관이 없었다. (237쪽)

즉, 흑인 여성은 백인 농장주, 백인 중간 관리자들의 성적 만족, 성적 쾌락을 위해 강간당하기도 했지만, 흑인 또는 물라토 아이를 얻기 위해, 새 노예를 얻기 위한 ‘수단’으로서, ‘출산 기계’로서도 이용당했다.

『페미사이드』를 읽는 일 역시 쉽지 않다. 여성이 물리적 폭력에 희생자가 되어, 고문당하고, 피 흘리며, 결국 죽임을 당하는 과정을 추적하는 일은, 그것을 책 속 문장을 따라가며 확인하는 일은 쉽지 않다. 그럼에도 불구하고, 여성들이 저항을 계속해 왔다는 사실은 감동적이다. 이렇게나 오랫동안 남성들에게 죽임을 당하고 그녀들의 죽음이 사회적인 관심을 받지 못하고 오히려 ‘피해자’를 탓하는 환경 속에 처했음에도, 살아남은 여성들은 저항을 멈추지 않았다. 여성을 죽이는 것은 잘못된 일이라고, 여성이기 때문에 죽었다고 항변했다. 외치고 저항했다. 

나의 마르크스 과외 탐사기 (feat. syo님)

공학을 전공했지만 세상이 올바르게 바뀌지 않으면 공학도로서도 행복할 수 없다는 사실을 깨닫고 삶의 진로를 바꿔 인문, 사회학 관련 책을 저술하고 있는 임승수가 이 책 『원숭이도 이해하는 자본론』의 저자다. 대학 시절 마르크스 『자본론』을 읽고 며칠간 정신이 멍했을 만큼 충격을 받고 자신이 받았던 충격과 전율을 다른 사람들과 나누고 싶어 이 책을 쓰게 되었다고 한다. ‘세상에서 가장 쉬운 임승수의 마르크스 자본론 강의’라는 부제가 전혀 부끄럽지 않을만큼 자본론의 핵심 내용을 아주 쉽게 설명해 주고 있다. 

이 책에서 제일 중요하다고 강조되는 <4강 이윤은 노동자의 빼앗긴 시간에서 나와요>에서는 자본의 일반 공식을 빵 생산 공장에서 이윤이 창출되는 과정을 예로 들어 구체적으로 증명했다. 이윤은 노동자의 빼앗긴 시간, 노동한 노동자의 시간이 계산되지 않았기 때문에 발생한다. 

『자본론』에 따르면, 임금은 노동의 대가가 아닙니다. 임금은 노동의 대가가 아니라 노동력의 대가라고 분명하게 구분해 얘기하죠. 만약 임금이 노동의 대가라면 빵 8개를 만든 노동자는 30,000원이 아니라 80,000원을 받아야겠죠. 그런데 현실에서 그렇게 임금을 주면 자본가 입장에서는 이윤이 나지 않아요. 이윤이 나지 않으면 회사를 운영할 이유가 없겠죠. 이런 조건에서는 자본주의 시스템이 제대로 작동할 수 없습니다. 요컨대 자본주의 시스템이 제대로 작동하기 위해서는 ‘착취가 필수’라는 의미입니다. (103쪽) 

자본주의의 운영을 위해서는 ‘착취가 필수’라는 말에 이제 많이 놀라지는 않는다. 나는 고병권을 통해, 알렉스 캘리니코스를 통해 그 이야기를 이미 들었다. 하지만 그런 생각이 든다. 만약 어떤 사람이 자본주의의 전제가 착취라는 것을 모르고 있다면, 그리고 자신이 열심히 일하고 있음에도 여전히 경제적인 압박 속에서 살고 있다면, 그 사람은 스스로를 어떻게 생각할까. 게으른 자신 때문이라고, 학교에 다닐 때 열심히 공부하지 않았기 때문이라고, 그러니 앞으로 더 열심히, 더 많은 시간 일해야겠다고 생각하지 않을까. 

비정규직의 확대와 극심한 청년 실업은 우리나라 뿐 아니라 전 세계적인 현상이다. 빈부격차와 불평등은 날이 갈수록 심화되고 있다. 

세계화가 인류의 다수에게 혜택을 준 것은 분명하지만 사회 내부는 물론 사회들 간에도 불평등이 커지는 신호가 뚜렷해지고 있다. 세계화의 과실을 일부 집단이 점점 독점해가는 반면 나머지 수십억은 뒤처져 있다. 이미 지금도 최고 부유층 1퍼센트가 세계 부의 절반을 차지하고 있다. 더욱더 놀라운 것은 최고 부유층 100명이 최저 빈곤층 40억 명보다 더 많은 부를 가졌다는 사실이다. (『21세기를 위한 21가지 제언』, 125쪽) 

멀어져 가는 간극을 메울 수 있는 건 결국 개인의 ‘소득’이 될 수 밖에 없다고 생각하는데, 기업의 자유만을 목청껏 주장하는 정당의 힘이 이렇게나 강해서 이것이 가능할까, 하는 생각 뿐이다. 기업은 중요하고 국민은 중요하지 않은 건지. 기업은 중요하고 복지는 중요하지 않은 건지. 

마르크스 과외 선생님인 syo님의 ‘단발머리 마르크스 리스트’를 살포시 공유한다. 원숭이 시리즈는 이 순서로 읽을 것을 추천하고. 원숭이 시리즈 <공산당선언-마르크스철학-자본론>

이남석의 『마르크스 씨, 어떻게 행복해질 수 있죠?』도 바로 이어 읽으면 되겠다. 한동안 마르크스 목소리도 듣기 싫어지면 류동민의 『마르크스가 내게 아프냐고 물었다』 읽기를 권하셨고, 『카를 마르크스의 혁명적 사상』은 이미 읽었다. 고급진 문체가 특징인 이사야 벌린의 『칼 마르크스 - 그의 시대와 생애』 역시 리스트에 포함되어 있다. 

그러나 지금 집에 있는 책은 고병권 선생님의 『마르크스의 특별한 눈』. 아무렴, 북클럽 자본 시리즈 12권은 기본 텍스트라고 할 수 있겠다. 이제 책 좀 읽어야겠다.