세계 철학사
한스 요아힘 슈퇴리히 지음, 박민수 옮김 / 자음과모음(이룸) / 2008년 9월
평점 :
장바구니담기


 

이 책은 고대 인도 철학부터 중국철학까지 동양 철학을 아우르고 그리스 철학부터 20세기 철학 사상의 주요 방향을 두루 소개하고 있다. 동양 철학은 서양 철학과 다르다. 서양인은 시간을 항구적인 무엇, 즉 과거에서 시작되어 우리가 현재라 부르는 시점을 지나 미래로 이어지는 무엇으로 여기는 반면, 동양의 불교도들에게 시간의 경과는 연결된 흐름이 아니라 순전히 개별적인 순간들이 이어지는 것에 불과하다. 지속성이란 존재하지 않으며, 서양인들이 생각하는 역사란 것도 존재하지 않는다. 불교의 전파 과정에는 한 번도 유혈 사태가 없었는데 이점은 기독교 선교, 특히 중미 대륙에서의 서교와 현격한 대조를 이룬다. 어째서 우리는 번뇌하는가? 이 질문에 대한 동양의 대답은 우리 외부에 있는 무엇이 원인이 아니라 우리 존재 자체가 원인이라고 말한다. 따라서 이 원인으로부터의 해탈이 목표가 된다.

 그리스와 서양에서 과학적 논리학이 발달한 것은, 인도게르만어의 문법에서 명사와 형용사, 동사 등이 엄격히 구분되고 주어와 술어 목적어 역시 그렇다는 사실과 직접적인 관련이 있다. 그러나 중국에서는 이런 과학적 논리가 발달할 수 없었고 발달하지도 않았다. 중국의 대표적 사상가는 단연 공자이다. 공자는 ‘직분이 없음을 근심하지 말고, 직분을 얻을 만한 자격이 있는지 근심하라’고 말했다. 노자는 공자보다 한 걸음 더 나가 있는데 공자는 선을 선으로 대하라 하지만 악을 선으로 대하라고는 하지 않았다. 그러나 노자는 악 또한 선으로 대하라고 가르친다.

 르네상스와 바로크 시대로 여행을 떠나보자. 스피노자는 예수를 신의 아들이 아니라 모든 인간 중에 가장 위대하고 고귀한 자로 생각한다. 그에 의하면 신은 곧 자연이고 실체이다. 어리석은 자는 외적 원인에 의해 갖가지 방식으로 휘둘리고 마음의 참된 만족을 결코 얻지 못한다. 그러나 현자는 마음의 동요가 없으며 자기 자신과 신과 사물을 그 영원한 필연성과 함께 인식하고 결코 존재하기를 중단하지 않으며 또 마음의 참된 만족을 유지한다.

 계몽주의 철학에서는 칸트를 빼놓을 수 없는데 칸트에 의해 이제까지 인간이 외부 세계, 대상에 의해 제약받았다면, 이제 모든 것은 인간의 주관으로 대상을 파악하게 되었다. 인간이 자연법칙의 제정자인 셈이다. 이것을 그는 코페르니쿠스적 인식의 전환이라 불렀다. 칸트는 합리론과 경험론을 종합했다고 평가된다.

 19세기 철학으로 가보자. 피히테는 사물의 존재가 아니라 사유로부터 출발해 사물들에 대한 우리의 표상을 도출했다. 그는 완전성을 향한 자아의 노력 이외에 신이란 것을 상정하지 않았다. 그는 당대에 무신론이라는 비난을 감내해야 했다. 셀링은  칸트와 계몽주의에 반발하여 오직 인간의 자율성에만 의지한다면 올바른 도덕에 도달할 수 없다고 주장했다. 그에 따르면 사유 법칙과 윤리 법칙은 ‘신’에 의해 정립된 것일 때에만 ‘법칙’의 의미를 갖는다. 이어 헤겔은 피히테의 주관적 관념론이나 셀링의 객관적 관념론을 넘어 절대적 관념론을 주창했다. 헤겔에 따르면, 세계 전체의 발전 과정은 정신의 자기 전개이다. 헤겔에게 존재란 무엇인가. 세상 어디에도 존재는 없다. 특정한 존재자들 뿐이다. 결국 하나의 존재란 자신의 대립물인 ‘무’인 것이다. 이 존재와 무의 모순은 ‘생성’의 개념에서 해소되며 이 새로운 개념에 의해 존재와 무는 상호 침투한다. 그리고 이 개념이 다시 새로운 출발점을 이루면서 개념들의 연쇄적 계열이 형성되다. 이로써 그 최고 단계인 절대정신에 다다르게 된다.

 하드커버에다 천 페이지가 넘는 무거운 책이어서 들고 다니며 읽기에는 부적합하다. 사전처럼 집에 두고 필요한 부분을 찾아 볼 수 있는 유용한 책이다. 단순히 철학자들의 생각을 나열하는 데 그치는 것이 아니라 비판적 관점을 함께 제시해 주고 있으며, 논쟁의 구도와 그 맥락을 한 눈에 살펴 볼 수 있다.   


댓글(0) 먼댓글(0) 좋아요(2)
좋아요
북마크하기찜하기 thankstoThanksTo
 
 
 
우리는 왜 아플까 - 몸과 마음의 관계로 읽는 질병의 심리학
대리언 리더 & 데이비드 코필드 지음, 배성민 옮김, 윤태욱 감수 / 동녘사이언스 / 2011년 3월
평점 :
품절


-나는 왜 아플까

현대 의학은 개인의 삶과 개성을 제쳐 두고 신체 기관에만 집중하고 있다. 하지만 이 책은 정신과 신체가 밀접하게 연관되어 있어서 그 둘을 분리하는 것은 불가능하다고 말한다. 공기 중 감기 바이러스에 노출되는 수많은 사람들 중에 감기에 걸리는 사람들이 있다.

저자에 따르면 마음이 아프면, 즉 감정적으로 고통을 받으면 바이러스에 쉽게 감염된다. 실직을 하거나 인간 관계가 파탄날 때, 이별하거나 사별했을 때 쉽게 질병에 걸릴 수 있다. 1940년대 육군의 연구 결과, 공습 위협과 같은 심리적 압박이 질병을 유발하는 데 영향을 끼쳤다. 승리한 부대보다 패배한 부대에서 발진티푸스와 이질이 훨씬 잘 확산되었다.

시험 기간에 학생들은 면역이 약해진다. 그리고 흡연보다 현대 사회의 경쟁적 태도가 더 위험할 수 있다. 또 무리한 운동은 오히려 해가 될 수 있다.

그러나 현대 의학은 이렇게 다양하고 복잡한 사회적, 정신적 요인을 무시하고 하나의 병의 원인을 지목하길 좋아한다. 이 확실성이 의사에게도 환자에게도 안정을 주는 것 같다. 하지만 이 확실성은 불확실하고 측정할 수 없는 인간의 복잡한 감정을 배제한 결과일 뿐이다. 

인간은 자신의 감정을 제대로 표현하고 재현하지 못하면 쉽게 병에 걸릴 수 있다. 사랑하는 사람을 잃었을 때 상징적 애도를 통해 슬픔이 다소 중화될 수 있다. 애도, 장례 의식을 하는 지역에서 질병에 걸리는 비율이 감소했다. 애도하는 사람은 슬픔에 잠겨 망연자실 하지 않고 공동체와 함께 상실의 슬픔을 나누다. 장례식 덕분에 사별한 사람은 감정을 외부화하여 표현하고 재현할 수 있다. 이 감정의 객관화, 감정의 거리두기가 제대로 작동하지 않을 때 우리는 쉽게 우울해지고 질병에 걸리기 쉬워진다.

이와 같은 '거리두기'는 욕망을 불러 일으킨다. 욕망의 상실은 보통 '우울증'이라고 부른다. 바로 이 욕망의 상실이 쉽게 병에 걸리게 하는 주요 요인이다. 

인간은 이처럼 상징적 외부 현실을 필요로 한다. 상징적 법, 금지, 아버지, 국가와 같은 기제들이 억압적이라고 하여 우리는 그것으로부터 벗어나 자유를 찾고 싶어 한다. 하지만 이 상징적, 억압적 법과 제도가 없다면 인간은 욕망하지 못하고 우울해지며 절망에 빠질 수 있다. 그리고 이때 우리는 쉽게 아플 수 있다. 

어느 정도의 상징적 동일시는 필요할 것 같다. 그것이 결핍되었을 때 인간은 철저하게 고립되며 우울해진다. 

이 책은 이렇게 인간의 정서가 신체에 미치는 영향을 탐구하며 사회적 동물로서 인간이 사회로부터 고립되어서는 안되며 다른 사람과 대화할 때 건강한 삶을 유지할 수 있다고 말하고 있다. 그리고 현대 의학은 인간의 정서적 측면을 무시해서는 안된다고 경고하고 있다.  



댓글(0) 먼댓글(0) 좋아요(0)
좋아요
북마크하기찜하기 thankstoThanksTo
 
 
 
뉴레프트리뷰 3 뉴레프트리뷰 3
마이크 데이비스 외 지음, 공원국 외 옮김 / 길(도서출판) / 2011년 4월
평점 :
장바구니담기


지젝은 체계 내부에서는 어떤 저항도 결국 체제를 유지시킬 뿐이라고 말한다.

그의 진단에 따르면 오늘날 반자본주의자가 부족하지는 않다.

반자본주의가 한가지 의문시 하지 않는 것이 있는데 그것은 바로 자유민주주의적 틀이다.

신성불가침의 영역이라도 되는 모양이라며 비꼬고 있다.

최근에 바디우는 노조를 분쇄하려는 국가의 시도에 저항함으로써 방어적 폭력을 행사해야 한다고 주장했다.

그러나 지젝이 보기에 국가 자체가 하나의 폭력이다. 국가는 끊임없이 계급을 만들어 낸다.

지젝이 보기에 20세기 공산주의의 잘못이라면, 당 따위에 의존한 것이다.

미숙한 주체에서 벗어나자.

 

지젝에게 경제는 물질적 하부, 토대가 아니라

이데올로기다.  

결혼이나 데이트를 알선하는 인터넷 업체에서 잠재적 연인들은 자신을 상품으로 제시한다. 누구와 사랑에 빠질지를 결정하는 것은 정의상 사랑이 될 수 없다. 이 업체는 사랑에 역행하고 있다. 



댓글(0) 먼댓글(0) 좋아요(2)
좋아요
북마크하기찜하기 thankstoThanksTo
 
 
 
남근의 의미작용 정신분석 세미나 5
임진수 지음 / 파워북 / 2011년 1월
평점 :
품절




여자는 왜 화장을 할까. 정신분석의 설명을 따라가 보자. 남성과 달리 여성은 남근이 없다는 사실로 해서, 남근이 있다고 위장(연출)할 것이다. 어쩌면 화장이란 이런 남근적 전략이 아닐까.

제목부터 어렵다. <남근의 의미작용>. 하지만 이 책은 어려운 정신 분석을 알기 쉽게 풀이해 주고 있다.

억압이나 금지(거세)에 대해 우리는 저항해 왔다. 하지만 법과 금지가 없는 세상은 어떤 세상일까. 사실 금지는 금지된 세계에 대한 동경을 불러일으킨다. 마치 금지된 선 너머에 특별한 것이 있는 것처럼. 그래서 금지는 항상 그것을 위반하려는 마음을 부추긴다. 따라서 욕망이 있기 때문에 금지가 있는 것이 아니라, 금지가 욕망을 생산하는 것이다. 

금지가 없다면 우리는 역으로 아무것도 욕망할 수가 없다. 

이 책은 프로이트부터 멜라니 클라인을 거쳐 라캉에 이르기까지. 그들의 이론적 대결을 한눈에 알 수 있게 소개한다.

일례로 프로이트와 달리 멜라니클라인은 '아버지의 남근'이 전 오이디푸스기(어머니와 아이의 이자관계)에 이미 관여하고 있다는 것을 증명했다.  그리고 프로이트에게 남근이 상상적이었다면 라캉에게는 상상적 남근이 가능하려면 우선 상징적 남근이 전제 되어야 한다. 

이렇게 정신분석은 프로이트로부터 여러 세대를 거쳐 진화해 간다. 그 과정은 아직 끝난 것이 아니다.

정신분석하면 어렵게만 생각했던 것 같다. 그리고 한편으로는 나는 정신이 건강한, 말하자면 정상인이라는 오만에 사로잡혀 살았다. 하지만 이 책을 통해 알게 되었지만 전혀 그렇지 않았다. 애초에 나를 정상인이라고 분류하는 것 자체가 비정상적이고 폭력적이었다. 나는 그동안 비정상인을 나도 모르게 만들어내고 있었던 것이다. 

정신분석은 현대 사회를 살아가는 우리들에게 절실히 필요할 것 같다. 단순히 심리적이거나 주관적인 분석이 아니라, 개인을 뛰어 넘어 사회와의 관계 속에서.

댓글(0) 먼댓글(0) 좋아요(0)
좋아요
북마크하기찜하기 thankstoThanksTo
 
 
 
근대인의 탄생 - 프로테스탄티즘의 윤리와 자본주의 정신 나의 고전 읽기 18
막스 베버 원저, 김성은 지음, 김태권 그림 / 미래엔아이세움 / 2011년 1월
평점 :
장바구니담기


-종교와 자본주의의 은밀한 관계

우리 모두는 부유해지기 위해 노력한다. 놀지 말고 일하자. 저마다 분주하다. 하지만 아무도 묻지 않는다. 왜 부자가 되어야 하는지. 이것이 근대인이다.

자본주의를 하부구조 즉 물질적, 경제적으로만 설명할 수 있을까. 베버는 그렇게 생각하지 않았다. 종교적 측면에서 자본주의를 작동하게 하는 방식이 있었다. 그것이 프로테스탄트 윤리였다.

베버는 서양의 근대에 등장한 자본주의가 역사상 매우 독특한 것이라고 주장한다. 전쟁을 통한 약탈이나 투기, 도박 같은 모험이 아니라 '합리성'을 지닌 기업을 통해서 끊임없이 지속되는 이윤과 수익성을 추구하는 자본주의, 이것은 오로지 18~19세기 서양에서만 발생했다는 것이다.

이 '합리성'이 서양을 특징 짓는다.

동양에도 세련된 지식과 관찰이 존재했지만 합리적인 추론과 실험을 거쳐 결론을 내리는 과학은 서양에만 있었다. 음악의 예를 들면, 나라마다 다양한 음악이 발전했지만 서양에서만 합리적으로 계산할 수 있는 음계와 연주법, 작곡법이 등장했다. 

근대에는 합리적으로 돈을 벌 수 있다. 노동자는 이제 과거 노예나 농노처럼 강제로 일하는 것이 아니라 자유로운 신분 상태에서 스스로 노동을 자본가에게 팔았다. 그럴수 밖에 없었지만 겉으로 그들의 신분은 자유로웠다. 

과거에는 돈을 벌어서 유용하게 쓰는 것이 덕목이었다. 그러나 이제 돈을 벙어서 '축적' 하는 것이 덕목이이 되었다. 이것은 일종의 도착이다. 합리성을 이야기하며 그 이면에는 온갖 불합리가 득실거렸다. 

서구 근대 자본주의가 등장하는 데는 쾌락을 최대한 억제하면서 열심히 돈을 벌기만 하는 독특한 정신적 태도가 큰 역할을 했다. 베버는 이러한 정신적 태도를 '자본주의 정신'이라고 불렀다.

루터는 최초로 직업에 '신으로부터 받은 의무'라는 종교적 표현을 부여했다.

그 의무에 충실해야 하고 사치하거나 향락을 위해 재산을 쓰는 것은 비합리적 낭비였다. 그리고 그것은 신을 모독하는 것이다.

그렇다면 무엇이 합리적인 사용일까. 필요한 곳에 유용하게 쓰는 것, 즉 재산을 더욱 불리는 일에 다시 투자하는 것이다. 돈을 쓰지 않는 세속적 금욕주의. 이것이 바로 프로테스탄트의 윤리였다.

인생의 목적을 부를 쌓는데 두고 산다면 그것은 종교적으로 죄악이다. 그러나 성실하게 직업 노동을 수행한 사람이 부를 획득한다면 그것은 신의 축복이다. 칼뱅주의를 발전시킨 영국의 청교도주의에서는 이러한 발상의 전환이 일어났다. 직업 노동을 가장 좋은 금욕적 수단으로 보고 이로 인한 부의 획득을 신의 축복이자 구원의 증표로 봄으로써 청교도들은 자본주의 정신이라는 새로운 에토스의 형성과 발달에 크게 기여한 것이다.

물질주의자들은 프로테스탄티즘의 특수한 교리 또한 사회의 변화를 반영한 결과로 파악했다. 그러나 베버는 물질과 정신 사이의 선후 관계를 칼로 무 자르듯 구분하기는 어려우며 프로테스탄티즘의 독특한 교리가 부에 대한 태도 변화에 기여했다는 점은 반박하기 힘든 역사적 사실이라고 주장했다.

이데올로기적 잣대가 아니라 사실 관계가 그에겐 더 중요했다.

이 책은 지은이가 베버의 사상을 알기 쉽게 이야기해주고 있어서 청소년부터 어른까지 재미있게 읽을 수 있을 것 같다.

이 책을 접하기 전에는 베버를 단순히 보수적인 사상가로만 여기고 그의 책을 읽으려 하지 않았다. 선입견과 편견이 가장 큰 적이 될 수 있다는 것을 깨달았다.  

댓글(0) 먼댓글(0) 좋아요(0)
좋아요
북마크하기찜하기 thankstoThanksTo