지젝 신간 따끈따끈

신화, 광기 그리고 웃음
슬라보예 지젝.마르쿠스 가브리엘 지음, 임규정 옮김 / 인간사랑 / 2011년 5월

칸트는 계몽된 주체, 자율적 주체가 ‘주인이 필요 없는 주체’라고 선언하며 근대를 열었다. 하지만 그와 동시에 그는 자율적 주체에게 무제한적인 자유를 주는 것을 꺼리며 훈육과 교육의 필요성을 역설하기도 했다. 지젝은 칸트의 이 모순적 주장을 받아들이기 어렵다고 말한다. 그렇다면 칸트적 자율을 어떻게 받아들여야 할까. 헤겔을 경유해 보자. 애초에 자유로운 주체를 통제하기 위해 법과 금지가 필요했던 것일까. 아니면 우리가 장애물이라고 여기는 법 질서(억압)가 자유를 낳은 뒤에, 다시 그것을 통제해야 했던 것일까. 헤겔에게는 자유보다 법이 먼저이다. 법적 규범을 알아야 인간은 그로부터 자유로워질 수도 있는 것이다. 문법을 알아야 자유롭게 말을 할 수 있듯이. 

 이 책에서 지젝은 칸트적 자유 개념의 애매성을 넘어 헤겔을 따라 지배와 예속의 관계를 새롭게 조명하고 있다. 간단히 말해서 헤겔에세 그 둘은 대립적이지 않다. 자유는 무엇이고 대체 어디에 있는 것인가. 자유로운 행위들은 있을지언정 그 어디에도 보편적 ‘자유’는 없다. 이 논리를 극단화 시켜보면 그 곳에는 오직 ‘예속’만 있을 뿐이다. 헤겔에게 존재는 없다. 존재자들만이 있을 뿐이고 그런 의미에서 존재는 ‘무’인 것이다. 지젝은 헤겔을 통해서 이분법의 해체와 대립의 일치를 보여주고 있다. 지배가 예속으로, 존재가 ‘무’로 이행하는 것이다. 그 둘은 대립이 아니라 서로 보완하는 관계이며 서로 같은 지점에서 만나게 되는 뫼비우스 띠이다. 

 억압적 법이 외부의 장애물인가. 아니면 인간이 필요로 하는 장치인가. 법은 그 자신을 따라가다 보면 자신의 대립인 위반, 범죄와 맞딱뜨리게 된다. 법 그 자신이 최초에 세워질 때 바로 위법, 위반적이었던 것이다. 그것을 감추고 은폐하기 위해 자신의 대립자로서 범죄와 위반을 필요로 하는 체제라고 할 수 있다. 외부의 장애물이라고 여기는 억압적 제도, 장치들, 혹은 가부장적 아버지, 남성 등이 없다면 인간 세상은 어떻게 될까. 이 질문은 그 억압적 장치들을 옹호하자는 이야기가 아니다. 오히려 그 자체의 불가능성을 고집하는 것이 중요하다. 법 그자체의 불가능성을 인식하기. 그 불가능성에 대항해 저항하는 것이 아니라 불가능한 것을 드러내기. 저항하는 것은 오히려 그 체제를 정당화해 줄 뿐이다.

 문제는 그렇다면 그 불가능한 체제 속에서 우리는 무엇을 할 수 있을까. 지젝은 어쩌면 랑시에르적 의미에서 무위, 곧 행동하지 않기를 역설하고 있다. 벤야민도 라캉도 중심을 갖지 않기, 행위하지 않기의 철학을 내세운 적 있다. 이러한 사유는 동양의 불교적인 사상과도 맞물린다. 불교는 모든 것을 비어 있는 것으로 본다. 하지만 그 텅 비어있음이 무엇인가를 만들어 내는 하나의 힘이기도 하다. 항아리는 비어 있기 때문에 물을 담을 수 있는 것이다. 지젝에게도 주체는 텅 비어 있다. 알튀세르에게도 주체는 없다. 그의 이름은 외부에서 주어진 것이며 나는 이러이러한 사람으로 분류되는 것 뿐이다. 그들에게 특정한 위치에서 ‘나’는 존재하는 것이지 다른 것이 아니다. 주체의 자기 동일성 개념은 여기서 무너져 버린다. ‘나’는 나를 외부에 이렇듯 객관화 시키고 거리를 둠으로써만 ‘나’일 수 있다. 나는 직접적으로 ‘나’에 도달할 수 없다. 이 객관화는 단순히 나에 대해 외부적인 것만은 아니다. 이 철학적 성찰들이 재미있는데 제 3항 즉 아버지, 법, 금지, 억압적 제도 등을 경유하지 않고서는 내가 성립할 수 없다는 것이다. 이 책은 오늘날 포스트모던이 삭제한 ‘억압’, ‘아버지’에 대해 다시 생각해 보게 한다.

 하지만 위에서 말한 행위하지 않기는 허무주의적이라기 보다 그렇게 ‘아무것도 하지 않음’으로써 기존의 체제를 변화시켜 보려는 의지로 읽어야 한다.

 지젝은 관념론으로써 유물론을 대체하자고 제안하는데 기존의 유물론이 물질, 외부의 실재에 고착되어 있었다면 지젝은 그 물질이라는 것이 우연적 산물이며 그 자체 공백, 텅 비어 있음이라는 것을 받아들일 것을 주장하고 있다. 이 과제는 무엇보다 어려운데 관념론적 우회를 통해서 시도해 보고자 하는 것이다.  

세계 철학사

세계 철학사
한스 요아힘 슈퇴리히 지음, 박민수 옮김 / 자음과모음(이룸) / 2008년 9월

이 책은 고대 인도 철학부터 중국철학까지 동양 철학을 아우르고 그리스 철학부터 20세기 철학 사상의 주요 방향을 두루 소개하고 있다. 동양 철학은 서양 철학과 다르다. 서양인은 시간을 항구적인 무엇, 즉 과거에서 시작되어 우리가 현재라 부르는 시점을 지나 미래로 이어지는 무엇으로 여기는 반면, 동양의 불교도들에게 시간의 경과는 연결된 흐름이 아니라 순전히 개별적인 순간들이 이어지는 것에 불과하다. 지속성이란 존재하지 않으며, 서양인들이 생각하는 역사란 것도 존재하지 않는다. 불교의 전파 과정에는 한 번도 유혈 사태가 없었는데 이점은 기독교 선교, 특히 중미 대륙에서의 서교와 현격한 대조를 이룬다. 어째서 우리는 번뇌하는가? 이 질문에 대한 동양의 대답은 우리 외부에 있는 무엇이 원인이 아니라 우리 존재 자체가 원인이라고 말한다. 따라서 이 원인으로부터의 해탈이 목표가 된다.

 그리스와 서양에서 과학적 논리학이 발달한 것은, 인도게르만어의 문법에서 명사와 형용사, 동사 등이 엄격히 구분되고 주어와 술어 목적어 역시 그렇다는 사실과 직접적인 관련이 있다. 그러나 중국에서는 이런 과학적 논리가 발달할 수 없었고 발달하지도 않았다. 중국의 대표적 사상가는 단연 공자이다. 공자는 ‘직분이 없음을 근심하지 말고, 직분을 얻을 만한 자격이 있는지 근심하라’고 말했다. 노자는 공자보다 한 걸음 더 나가 있는데 공자는 선을 선으로 대하라 하지만 악을 선으로 대하라고는 하지 않았다. 그러나 노자는 악 또한 선으로 대하라고 가르친다.

 르네상스와 바로크 시대로 여행을 떠나보자. 스피노자는 예수를 신의 아들이 아니라 모든 인간 중에 가장 위대하고 고귀한 자로 생각한다. 그에 의하면 신은 곧 자연이고 실체이다. 어리석은 자는 외적 원인에 의해 갖가지 방식으로 휘둘리고 마음의 참된 만족을 결코 얻지 못한다. 그러나 현자는 마음의 동요가 없으며 자기 자신과 신과 사물을 그 영원한 필연성과 함께 인식하고 결코 존재하기를 중단하지 않으며 또 마음의 참된 만족을 유지한다.

 계몽주의 철학에서는 칸트를 빼놓을 수 없는데 칸트에 의해 이제까지 인간이 외부 세계, 대상에 의해 제약받았다면, 이제 모든 것은 인간의 주관으로 대상을 파악하게 되었다. 인간이 자연법칙의 제정자인 셈이다. 이것을 그는 코페르니쿠스적 인식의 전환이라 불렀다. 칸트는 합리론과 경험론을 종합했다고 평가된다.

 19세기 철학으로 가보자. 피히테는 사물의 존재가 아니라 사유로부터 출발해 사물들에 대한 우리의 표상을 도출했다. 그는 완전성을 향한 자아의 노력 이외에 신이란 것을 상정하지 않았다. 그는 당대에 무신론이라는 비난을 감내해야 했다. 셀링은  칸트와 계몽주의에 반발하여 오직 인간의 자율성에만 의지한다면 올바른 도덕에 도달할 수 없다고 주장했다. 그에 따르면 사유 법칙과 윤리 법칙은 ‘신’에 의해 정립된 것일 때에만 ‘법칙’의 의미를 갖는다. 이어 헤겔은 피히테의 주관적 관념론이나 셀링의 객관적 관념론을 넘어 절대적 관념론을 주창했다. 헤겔에 따르면, 세계 전체의 발전 과정은 정신의 자기 전개이다. 헤겔에게 존재란 무엇인가. 세상 어디에도 존재는 없다. 특정한 존재자들 뿐이다. 결국 하나의 존재란 자신의 대립물인 ‘무’인 것이다. 이 존재와 무의 모순은 ‘생성’의 개념에서 해소되며 이 새로운 개념에 의해 존재와 무는 상호 침투한다. 그리고 이 개념이 다시 새로운 출발점을 이루면서 개념들의 연쇄적 계열이 형성되다. 이로써 그 최고 단계인 절대정신에 다다르게 된다.

 하드커버에다 천 페이지가 넘는 무거운 책이어서 들고 다니며 읽기에는 부적합하다. 사전처럼 집에 두고 필요한 부분을 찾아 볼 수 있는 유용한 책이다. 단순히 철학자들의 생각을 나열하는 데 그치는 것이 아니라 비판적 관점을 함께 제시해 주고 있으며, 논쟁의 구도와 그 맥락을 한 눈에 살펴 볼 수 있다.   

나는 왜 아플까

우리는 왜 아플까 - 몸과 마음의 관계로 읽는 질병의 심리학
대리언 리더 & 데이비드 코필드 지음, 배성민 옮김, 윤태욱 감수 / 동녘사이언스 / 2011년 3월

-나는 왜 아플까

현대 의학은 개인의 삶과 개성을 제쳐 두고 신체 기관에만 집중하고 있다. 하지만 이 책은 정신과 신체가 밀접하게 연관되어 있어서 그 둘을 분리하는 것은 불가능하다고 말한다. 공기 중 감기 바이러스에 노출되는 수많은 사람들 중에 감기에 걸리는 사람들이 있다.

저자에 따르면 마음이 아프면, 즉 감정적으로 고통을 받으면 바이러스에 쉽게 감염된다. 실직을 하거나 인간 관계가 파탄날 때, 이별하거나 사별했을 때 쉽게 질병에 걸릴 수 있다. 1940년대 육군의 연구 결과, 공습 위협과 같은 심리적 압박이 질병을 유발하는 데 영향을 끼쳤다. 승리한 부대보다 패배한 부대에서 발진티푸스와 이질이 훨씬 잘 확산되었다.

시험 기간에 학생들은 면역이 약해진다. 그리고 흡연보다 현대 사회의 경쟁적 태도가 더 위험할 수 있다. 또 무리한 운동은 오히려 해가 될 수 있다.

그러나 현대 의학은 이렇게 다양하고 복잡한 사회적, 정신적 요인을 무시하고 하나의 병의 원인을 지목하길 좋아한다. 이 확실성이 의사에게도 환자에게도 안정을 주는 것 같다. 하지만 이 확실성은 불확실하고 측정할 수 없는 인간의 복잡한 감정을 배제한 결과일 뿐이다. 

인간은 자신의 감정을 제대로 표현하고 재현하지 못하면 쉽게 병에 걸릴 수 있다. 사랑하는 사람을 잃었을 때 상징적 애도를 통해 슬픔이 다소 중화될 수 있다. 애도, 장례 의식을 하는 지역에서 질병에 걸리는 비율이 감소했다. 애도하는 사람은 슬픔에 잠겨 망연자실 하지 않고 공동체와 함께 상실의 슬픔을 나누다. 장례식 덕분에 사별한 사람은 감정을 외부화하여 표현하고 재현할 수 있다. 이 감정의 객관화, 감정의 거리두기가 제대로 작동하지 않을 때 우리는 쉽게 우울해지고 질병에 걸리기 쉬워진다.

이와 같은 '거리두기'는 욕망을 불러 일으킨다. 욕망의 상실은 보통 '우울증'이라고 부른다. 바로 이 욕망의 상실이 쉽게 병에 걸리게 하는 주요 요인이다. 

인간은 이처럼 상징적 외부 현실을 필요로 한다. 상징적 법, 금지, 아버지, 국가와 같은 기제들이 억압적이라고 하여 우리는 그것으로부터 벗어나 자유를 찾고 싶어 한다. 하지만 이 상징적, 억압적 법과 제도가 없다면 인간은 욕망하지 못하고 우울해지며 절망에 빠질 수 있다. 그리고 이때 우리는 쉽게 아플 수 있다. 

어느 정도의 상징적 동일시는 필요할 것 같다. 그것이 결핍되었을 때 인간은 철저하게 고립되며 우울해진다. 

이 책은 이렇게 인간의 정서가 신체에 미치는 영향을 탐구하며 사회적 동물로서 인간이 사회로부터 고립되어서는 안되며 다른 사람과 대화할 때 건강한 삶을 유지할 수 있다고 말하고 있다. 그리고 현대 의학은 인간의 정서적 측면을 무시해서는 안된다고 경고하고 있다.  

경제의 영구 비상사태

뉴레프트리뷰 3 ㅣ 뉴레프트리뷰 3
마이크 데이비스 외 지음, 공원국 외 옮김 / 길(도서출판) / 2011년 4월

지젝은 체계 내부에서는 어떤 저항도 결국 체제를 유지시킬 뿐이라고 말한다.

그의 진단에 따르면 오늘날 반자본주의자가 부족하지는 않다.

반자본주의가 한가지 의문시 하지 않는 것이 있는데 그것은 바로 자유민주주의적 틀이다.

신성불가침의 영역이라도 되는 모양이라며 비꼬고 있다.

최근에 바디우는 노조를 분쇄하려는 국가의 시도에 저항함으로써 방어적 폭력을 행사해야 한다고 주장했다.

그러나 지젝이 보기에 국가 자체가 하나의 폭력이다. 국가는 끊임없이 계급을 만들어 낸다.

지젝이 보기에 20세기 공산주의의 잘못이라면, 당 따위에 의존한 것이다.

미숙한 주체에서 벗어나자.

 

지젝에게 경제는 물질적 하부, 토대가 아니라

이데올로기다.  

결혼이나 데이트를 알선하는 인터넷 업체에서 잠재적 연인들은 자신을 상품으로 제시한다. 누구와 사랑에 빠질지를 결정하는 것은 정의상 사랑이 될 수 없다. 이 업체는 사랑에 역행하고 있다. 

남근의 의미작용

남근의 의미작용 ㅣ 정신분석 세미나 5
임진수 지음 / 파워북 / 2011년 1월

여자는 왜 화장을 할까. 정신분석의 설명을 따라가 보자. 남성과 달리 여성은 남근이 없다는 사실로 해서, 남근이 있다고 위장(연출)할 것이다. 어쩌면 화장이란 이런 남근적 전략이 아닐까.

제목부터 어렵다. <남근의 의미작용>. 하지만 이 책은 어려운 정신 분석을 알기 쉽게 풀이해 주고 있다.

억압이나 금지(거세)에 대해 우리는 저항해 왔다. 하지만 법과 금지가 없는 세상은 어떤 세상일까. 사실 금지는 금지된 세계에 대한 동경을 불러일으킨다. 마치 금지된 선 너머에 특별한 것이 있는 것처럼. 그래서 금지는 항상 그것을 위반하려는 마음을 부추긴다. 따라서 욕망이 있기 때문에 금지가 있는 것이 아니라, 금지가 욕망을 생산하는 것이다. 

금지가 없다면 우리는 역으로 아무것도 욕망할 수가 없다. 

이 책은 프로이트부터 멜라니 클라인을 거쳐 라캉에 이르기까지. 그들의 이론적 대결을 한눈에 알 수 있게 소개한다.

일례로 프로이트와 달리 멜라니클라인은 '아버지의 남근'이 전 오이디푸스기(어머니와 아이의 이자관계)에 이미 관여하고 있다는 것을 증명했다.  그리고 프로이트에게 남근이 상상적이었다면 라캉에게는 상상적 남근이 가능하려면 우선 상징적 남근이 전제 되어야 한다. 

이렇게 정신분석은 프로이트로부터 여러 세대를 거쳐 진화해 간다. 그 과정은 아직 끝난 것이 아니다.

정신분석하면 어렵게만 생각했던 것 같다. 그리고 한편으로는 나는 정신이 건강한, 말하자면 정상인이라는 오만에 사로잡혀 살았다. 하지만 이 책을 통해 알게 되었지만 전혀 그렇지 않았다. 애초에 나를 정상인이라고 분류하는 것 자체가 비정상적이고 폭력적이었다. 나는 그동안 비정상인을 나도 모르게 만들어내고 있었던 것이다. 

정신분석은 현대 사회를 살아가는 우리들에게 절실히 필요할 것 같다. 단순히 심리적이거나 주관적인 분석이 아니라, 개인을 뛰어 넘어 사회와의 관계 속에서.