단도직입적으로 말하자면 잘 살기 위해서는, 우리 삶에 좋은 것을 실천하기 위해서는 우리가 느끼는 감정과 정념을 제대로 파악해야 한다.
욱해서 격한 마음을 제대로 다스리지 못하는 사람은 ‘극도로 화를 잘 내는 사람‘이다. 만약 화를 내는 것도 일종의 능력이라면, 이와 관련된 모자람은 ‘화를 낼 줄 모르는 것‘이다. 화와 분노는 자신에게 또는 자신이 중요하다고 생각하는 사람들에게 가해진 불의와 고통에 맞서는 반동적인 감정인데, 고통과 불의를 당하고도 화를 내지 못하는 것은 자신을 방어하지 못하는 것이다. 그렇기에 사람들은 대체로 화를 내지 못하는 사람을 업신여긴다. 아리스토텔레스에 따르면 마땅히 화를 내야 할 일에 화를 내지 않는 사람은 어리석은 사람으로 여겨진다.
우리는 삶에 대한 성찰을 자발적으로 한다고 생각하지만, 그 계기는 대부분 사회적으로 강요되는 경우가 많다.
오늘날처럼 철저하게 이기적이고 합리적인 사회에서는 연민이나 공감 같은 감정 능력이 더욱더 중요하다.
반복해서 말하지만 이러한 감정들에 어떤 태도를 취하느냐에 따라 우리의 성격이 결정되고, 그것이 삶의형식을 만들어낸다. 좋은 삶을 살기 위해서 제일 먼저 가다듬어야 하는 것은 바로 우리의 감정과 정념들이다.
우리 모두는 죽을 운명이다. 우리가 살아간다는 것은 이미 죽음의 방향으로 호기롭게 발을 뗐다는 것을 의미한다. 이 길은 되돌아갈 수 없으며, 멈춰 설 수도 없다. 우리는 그 길을 끝까지 마저 가야 한다.
국어사전은 ‘여가餘暇’를 ‘일이 없어 남는 시간‘이라고 정의하는데, 여가를 뜻하는 그리스어 스콜레schole는 성찰하고 생각할 수 있는 시간을 말한다. 여가가 있어야만 생각을 할 수 있다는 의미인 것이다. 고대 그리스인들은 이처럼 수동성에 높은 의미를 부여했다.
일반적으로 수동성은 외적인 것과 낯선 것을 있는 그대로 받아들이는 것을 의미한다. ‘수동’을 나타내는 말인그리스어 파토스pathos는 외부의 자극으로 우리 마음에서 감정이 일어나는 것을 뜻한다. 감정이 열리지 않으면 열정도 생기지 않는다. 우리가 세계를 판단하려면 일단은 세계에 대해 마음을 열어야 한다.
아리스토텔레스의 균형 이론은 ‘어떻게 하면 잘 살 수 있는가?‘라는 실존적이고 실천적인 질문에 여전히 타당한 답을 전해준다. 그의 균형 이론은 간단하다. 과도와결함, 지나침과 모자람은 피해야 한다는 것이다. 살아가면서 어떤 일을 하건 어떻게 느끼건, 잘 살기 위해서는 너무 지나치거나 너무 모자라게 해서는 안 된다는 것이다.
현대 심리학은 이를 ‘회복 탄력성resilience’ 또는 ‘적응유연성‘이라고 한다. 감정의 균형은 스트레스 상황을 겪고 나서도 고통을 잘 이겨내고 이전의 상태로 되돌아갈 수 있는 삶의 능력이다.
상실은 우리에게 고통을 안겨주지만, 그것은 상실하기 전까지는 커다란 즐거움을 주었다는사실의 반증이지 않은가? 사실 상실할 것이 있는 사람은 아무것도 잃을 것이 없는 사람보다 행복한 사람이다. 스토아 철학자들은 상실 자체에 매몰되는 대신에 상실할 때까지 누렸던 시간과 가치를 생각하면 상실의 고통을 줄일 수 있다고 주장했다.
이처럼 한계를 모르는 무한한 욕망을 ‘극단‘이라고 한다. 극단은 멈추는 방법을 모르기 때문에 자동으로 진행되는무한한 운동이다. 끝까지 가보려는 극단주의자들에게는 사실 끝이 존재하지 않는다. 이익의 효율적 최대화라는 자본주의적 공리에 따라 한계가 없는 자본주의의 극단적 경향 속에서, 무엇 때문에 일하는지 모르면서도 그냥 열심히 일하는 것. 그것이 바로 우리의 모습이다.
사람들은 잘 만들어진 작품에 대해 종종 더 이상 빼거나 보탤 수도 없다고 말한다. 이것은 지나침과 모자람이 그 작품의 잘됨을 손상시키고, 중간이 잘된 작품을 보존한다는 의미다. 훌륭한 예술가들은 중간을 눈여겨보면서 작품을 만든다.
독일 문화권에서는 흔히 노동과 직업을 구분한다. 직업이 소명 의식을 느낄 정도로 자신의 모든 정신과 에너지를 투입할 수 있는 천직을 의미한다면, 노동은 단순히 생존을 위한 활동이다.
요즘 이렇게 생각하는 사람들이 줄어드는 것은 사실이지만, 여전히 잡job과 워크work는 구분된다. 하나는 ‘생계를 위한 일’이고, 다른 하나는 ‘삶을 위한 일’이다. ‘잡이 고용 관계에서 계약 사항을 충족하기 위해 필요한 역할과 책임이라고 한다면, ‘워크‘는 삶의 과정에서 스스로 소중하게 생각하고 실현하고자 하는 목적과 사명 같은 것이라고 할 수 있다. 돈 받는 만큼 일하는 것이 잡이라면, 일하는 게 좋아서 하는 일은 워크다. 고용주들은 대부분 고용인들이 워크를 해주기를 바라고, 고용인은 자신의 일을 단순히 돈 벌기 위한 잡으로 생각한다.
우리는 악행과 불의를 보면 분노하면서 "얼마나 충격적인 일인가. 어떤 조치가 이뤄져야 한다"라고 말한다. 이런감정이 미래의 바람직한 상태를 지향하는 생산적인 경향을 띠기도 하지만, 대부분 훼손된 상태를 복원하려는 경향이훨씬 강하다. 다시 말해 분노라는 감정은 대체로 보복과 앙갚음을 지향한다. 남이 나에게 해를 준 대로 나도 그에게해를 주려는 앙갚음이나 남에게 당한 부끄러움을 씻으려는 설욕은 훼손된 상태를 복원하는 데 어느 정도 효과적이다. 이런 점에서 보복을 지향하는 분노가 부정적이기는 하지만 불의에 대처한다는 도덕적 가치를 갖기도 한다.
독재 정권의 탄압이나 사회 부조리에는 저항하지 못하고 사소한 일에만 분개하는 소시민성을 비판한 김수영 시인의 시 〈어느날 고궁을 나오면서〉는 감정의 중용이 얼마나 어려운지를 잘 말해준다.
사소한 일에 자주 화를 내는 것과 사회적 불의에 화를 내는 것에는 차이가 있다. 우리는 음식점에서 벌어지는 작은 실수와 잘못에 화를 내며 집요하게 따지는 사람들을 용기 있다고 말하지 않는다. 그들은 자신이희생을 감수해야 하는 문제에서는 비겁하게 온건해질 가능성이 크다. 와인 잔에 들어 있는 코르크 부스러기와 갈비탕 안의 비곗덩어리에 화를 내는 사람이 일반적인 사회문제에는 무감각한 사람일 수도 있다. 거꾸로 타인의 불의에는 둔감한 사람이 쉽게 화를 내는 사람일 수도 있다. 자신이 지향하는 목적에 따라 감정과 정념에 대한 태도도 달라지는 것이다.
유머는 모욕하는 사람의 의도를 좌절시킨다. 모욕을 주고 싶은데 상대방이 모욕감을 느끼기는커녕 모욕하는 사람을 우습게 만들기 때문이다. 그중에서도 자기 자신을 작게 만드는 ‘셀프 아이러니self irony‘가 효과적이다. 상대방의 모욕적인 말을 인정하며 자신에게 적용함으로써 오히려 그 말의 위력을 떨어뜨리는것이다.
로마 제정시대 정치가이자 후기 스토아 철학의 상징인 세네카는 분노를 짧은 시간의 정신 이상"이라고 정의하면서, "인간에게 이보다 더 많은 희생을 치르게한 질병은 없다"고 단언한다.
왜 우리는 화내지 않아도 될 일에 쓸데없이 화를 내는가? 여기에 답하려면 분노가 폭력적인 성향을 띠기 시작하는순간에 주목해야 한다. 분노가 폭발하기 위해서는 감정이 장기간 누적되어야 한다. 그런데 분노를 그때그때 풀지 못하고 쌓이게 만드는 것은 ‘자존감의 손상‘이다. 다시 말해 자존감이 손상되었을 때 이를 즉각 폭력적인 방식으로 회복하고자 하는 것이 분노다. 열등감과 자괴감이 많은 사람이 자존감이 손상되었을 때 화를 해소하지 못하고 오랫동안 참으면 분노가 폭발한다. 화는 다스리는 것이지 참는 것이 아니다. 폭력적인 분노의 다른 요소는 원한을 품고 앙갚음하려고 벼르는 ‘앙심‘이다. 화를 곧바로 풀지 못하면 해소되지 못한 지속적인 분노가 특정한 계기에 엉뚱한 사람에게 폭발한다.
재바르지 못한 노예, 미지근한 음료수, 엉망진창인 침상, 형편없이 차려진 식탁. 이런 사소한 것들에 자극을 받는 것은 미친 짓이다.
사소한 일에 화를 내지 않으려면, 우리의 자존감에 중요한 것과 중요하지 않은 것이 무엇인지를 알아야 한다. 일상생활에서 마주하는 하찮은 일들에 너무 많은 가치를 두지 않으면, "그까짓 일로 화낼 필요는 없잖아!"라고 웃어넘길수 있다.
삶의 목적과 의미를 성찰하는 철학 역시 이론적이기보다는 실천적이어야 한다.
누군가의 만찬에 초대받지 못했는가? 그것은 만찬 초대자에게 그 만찬에 대한 대가를 치르지 않았기 때문이다. 만약 그 만찬의 대가가 아첨이라면, 초대받은 자는 아첨이라는 대가를 치르고 그것을 산 것이다. 그러니 내게 이익이된다면 그 대가를 치러야 한다. 그런데 대가를 치르지도 않고 이러한 것을 얻길 바란다면, 그것은 멍청하며 욕심꾸러기 같은 심보다.
우리는 종종 ‘극좌’나 ‘극우’같이 극단적인 사람들이 없으면 훨씬 안정적이고 평화로운 사회가 될 것이라고 착각한다. 그러나 극단에 서 있는 사람들, 혹은 정치·사회적, 문화적 아웃사이더들은 증간에 서 있는 사람들이 균형을 잡을 수 있도록 도와주고 있다.
이러한 극단의 시대에 삶의 양식인 라이프스타일은 점점 획일화된다. 자본주의는 개인의 개별적인 욕구를 충족해주겠다고 약속하지만 실제로는 모두의 욕구를 획일화할 뿐이다. 개성을 뽐내기 위해 새로 산 옷을 입고 매장을 나서는 순간, 똑같은 옷을 입은 다른 사람들과 마주치는 것이 현실이다. 사람들은 자신의 삶을 스스로 결정할 수 있다고믿지만, 자본주의 체제에서 개인의 자율성은 점차 줄어든다. 결국 삶의 획일화는 개인의 삶을 파괴할 것이다. 개성을강조하는 자본주의가 개성을 파괴하는 시대의 역설로 인식되는 순간, 우리의 삶은 문제로 다가온다.
물론 이런 유용성 자체가 분노를 정당화하지는 못한다. 가해자에게 앙갚음함으로써 희생자의 손상된 도덕적 가치를 복원하려는 분노와 보복은 종종 양자에게 나쁜 영향을 미칠 뿐만 아니라 오랫동안 지속되면 사회관계를 더욱 악화시키기 때문이다.
한편 증산층의 붕괴는 사회적 가치를 계승할 도덕적 증심의 해체를 의미한다. 중산층은 경제적으로만 사회의 허리 역할을 하는 것이 아니라, 사회가 오랜 기간 합당하다고 여긴 삶의 양식을 대변하는 문화적 허리이기도 하다. 증산층은 더 많은 부를 추구하면서도 동시에 빈곤한 사람들이 겪는 고통을 공감하고 연대하는 계층으로서, 사회의 상부와 하부를 연결하여 오랫동안 지속될 수 있는 사회적 가치를 만들어간다. 전후戰後의 사회적 가치를 물질 중심에서 탈물질적 가치로 전환한 ‘68운동‘이 중산층 출신의 학생들에 의해 이루어졌다는 사실은 매우 시사적이다.
이런 중산층이 없다는 것은 모두가 하나의 가치를 위해 살아간다는 의미다. 하류층은 빈곤에서 탈피하고생존하기 위해 경제적 가치를 추구하고, 가진 사람들은 더 많이 갖기 위해 경제적 부를 추구한다. 돈이 모든 것을 결정하는 것이다. 이처럼 배금주의가 철저하게 내면화된 자본주의사회에서 ‘함께 잘 살기‘는 공허한 구호에 불과하다.
윤리적 무력감
어떻게 살아야 잘 사는 것인가?‘는 본래 윤리적인 질문이었다. 이 질문에는 경제적 부가 결코 한 삶을 보장하지 않는다는 인식이 깔려 있었다. 그러나 이제 이 질문은 경제적으로만 이해되어, ‘잘 산다‘는 것은 ‘부유하게 산다’는 것을 의미하게 되었다. 결국 ‘어떻게 살아야 잘 사는 것인가‘라는 질문은 ‘어떻게 부를 이룰 수 있는가‘와 동의어로 여겨지는 것이다.
현대인들은 이런 과도한 자극에 일상적으로 노출되어 있고, 과장된 자극은 우리의 욕망을 더욱 부채질한다. 네덜란드 생물학자 니코 틴버겐은 동물들이 짝짓기할 때 자연스러운 자극보다는 과장된 인위적 자극에 더 활발하게 반응하는 ‘초정상 자극supernormal stimulus‘ 현상을 발견했다. 예컨대 새들이 알을 품을 때 자기 알보다 훨씬 큰 인공 알을 둥지에 갖다놓으면 그 가짜 알을 품는다. 이처럼 자극을 받는 당사자가 본연의 본성을 잃고 더 강한 자극에 반응해 잘못된 행동을 저지르는 것을 초정상 자극이라고 하는데, 이 현상은 인간에게도 나타난다. 포르노는 상상을 초월하는환상적인 자극을 통해 성적 욕망을 극대화함으로써 본질적인 사랑을 잊게 만든다. 섹스를 위해 섹스를 하고, 먹기위해 쉼 없이 먹는 중독의 시대. 무엇이 정상적인 성욕이고, 무엇이 정상적인 식욕인가?
이기주의자는 이타주의자든 다른 사람들과 함께 살아가려면 윤리적이어야 한다. 그런데 ‘윤리적인 것이합리적인가?‘, ‘윤리적인 것이 나에게도 좋고 동시에 다른 사람들에게도 좋은가?‘ 하는 것이 문제다. 다른사람들을 돕는 이타적 기부 행위가 반드시 사회를 더 좋게 만드는 것은 아니라는 연구 결과가 있다. 공감과동정심만으로 행하는 대신 실질적으로 무엇이 사회에 좋은 결과를 가져올지 생각하는 냉철하고 합리적인태도가 필요하다고 한다. 이를 ‘효율적 이타주의 effective altruism‘ 라고 한다. 효율적 이타주의를 주장하는 철학자이자 실천윤리학의 거장 피터 싱어는 "자선 단체에 기부할 때 정서적 호소에 반응해서 기부하기보다는비용 효과적으로 생명을 살리고 고통을 줄인다고 검증된 단체에 기부해야 한다""고 말한다. 본인이 기부하고 있다는 사실에 뿌듯함을 느끼는 대신 기부의 긍정적인 효과를 냉철하게 판단해야 한다는 것이다.
‘셀카’의 영어 표현인 셀피selfie는 결코 나르시시즘의 문제가 아니다. 그것은 왜곡된 자아self의 문제다.
셀피에서 중요한 것은 다른 사람들에게 보이는 자아다. 자신을 객관화해서 스스로 성찰하는 자기의식 대신 타인의 시선만을 중시하는 셀피는 자아를 왜곡한다.
칭찬을 하려면 타인에게 관심을 가져야 하고, 타인의 행위를 인지해야 하며, 좋은 것에 관한 공동의 인식이 있어야 한다.
능동적으로 생산하고 소비하라
능동은 정말 좋기만 하고, 수동은 나쁜 것인가? 현대인들은 삶의 곳곳에서 마주치는 능동성과 적극성에 대한 요구를 강하게부정하지는 않더라도 조금씩 불편하게 느끼기 시작한다. 현대사회가 능력의 한계를 무한대로 끌어올리기 위해 능동성을 강조하면 할수록, 모든 것을 스스로 해내겠다는 능동적인 동기는 더욱더 심한 좌절감으로 뒤바뀐다. 현대사회는 아무리 능동적이어도충분하지 않다는 것을 우리에게 끊임없이 각인시킨다. 본래 능동적이지 않은 사람에게 능동을 강요하는 것은 폭력이다. 능동적이지만 여전히 충분치 않다는 사실을 끊임없이 경험하는 사람에게 능동을 요구하는 것은 고문이다.
능동 사회는 근본적으로 과잉 사회다. 모자람보다는 지나침이 더 낫다고 생각하는 현대사회는 온갖 종류의 과잉을 초래한다.
그런데 현대의 능동 사회의 "과잉 생산, 과잉 성과 또는 과잉 소통""은 동시에 소진과 우울증을 유발한다. 끝없는 모험과 실험.
그리고 시도에 대한 사회의 요구를 받아들이지 않았다고 일탈자나 범법자가 되는 것은 아니다. 벌을 내리는 것은 사회가 아니다.
우리 스스로 별을 준다. 우리는 사회의 지배 계급에 착취당하는 것이 아니라, 모든 것을 적극적으로 실행해야 한다는 강박으로자신을 착취한다. 그렇기 때문에 능동의 이데올로기를 받아들이지 않으면 더 이상 아무것도 할 수 없는 번아웃에 빠지게 되는 것이다.
우리에게 모멸감을 주는 사람은 주로 낯선 타인이기보다는 가까운 친구나 친지 또는 동료다. 낯선 사람은 공격적이기는 해도 모욕을 주는 경우는 드물다. 이와는 달리 가까운 사람들은 종종 드러내놓고 모욕을 준다. 일상적인 모욕은 ‘너는 왜 그렇게 멍청하니?‘ 라는 핀잔처럼 직접적이지는 않다. 감지하기 힘들 정도로 훨씬 미묘하고 간접적이다. 대학을 졸업하고 직장에 다니다 여러 이유로 집에 있는 전업주부에게 "넌 집에서 대체 뭘 하니?"라는 단순한 질문을던져도 모욕이 될 수 있다. 여기다가 "넌 일하지 않아서 참 좋겠다"라는 말로 염장을 지를 수도 있다. 이런 간접적인모욕은 비일비재하다.
모욕을 당하면 당연히 화가 난다. 화와 분노는 우리의 평정심을 깨뜨리는 부정적인 감정이다. 물론 모욕을 준 사람에게 보복할 수도 있지만, 보복과 응징으로 상처가 치유되지는 않는다. 스토아 철학자들은 오히려 모욕을 당할 때도화를 내지 않는 법을 발전시켰다. 우리 마음에 깊은 상처를 남기는 모욕의 예리한 칼날을 무디게 하는 것이다.
모욕을 당하면, 먼저 모욕하는 사람의 말이 사실인가를 잠시 생각해본다. 어떤 사람이 ‘대머리‘ 또는 ‘뚱뚱이‘라고놀릴 때 실제로 대머리거나 뚱뚱하다면 그 사람의 말에 굳이 모욕감을 느낄 필요가 없다는 것이다. 세네카는 "자명한사실을 말하는 것이 왜 모욕이란 말인가?"라고 되묻는다. 만약 이런 말에 쉽게 상처를 받는다면, 그 사람의 말 때문이 아니라 스스로 문제가 있다고 생각하는 마음 때문이다. 상대방의 말에 화를 내는 대신 자연스럽게 받아들인다면, 오히려 모욕적인 말을 한 사람이 쑥스러워할 수도 있다.
물론 어떤 사람은 다른 사람의 말에 쉽게 상처를 입고, 어떤 사람은 똑같은 말이라도 상처를 덜 입는다. 여기서 우리는 ‘모욕감을 느끼는 것feeling insulted‘과 ‘모욕을 당하는 것 being insulted‘을 구별할 필요가 있다. 모욕감은 주관적인감정 문제이기 때문에 모욕 여부를 당하는 사람이 결정한다면, 후자에서는 사회적 관습과 규범이 모욕의 기준이 된다. 중요한 것은 어떤 사람은 지나치게 예민할 수도 있다는 사실이다. 그러므로 다른 사람의 말로 마음이 상하지 않으려면 상대방의 의도를 잘 헤아려야 한다.
스토아 철학자들은 내가 변화시킬 수 없는 운명에 연연하지 않음으로써 실현할 수 있는 자유를 진지하게 성찰한다. 스토아 철학이 추구하는 내면의 평정심을 유지하려면, 우리에게 닥치는 일들에 대해 ‘운명론적인 태도’를 취할 필요가 있다. 세네카는 우리 자신을 운명에 내맡기라고 말하고, 에픽테토스는 삶의 연극에서 우리의 역할을 선택할 수 없음을 강조한다. 우리에게 거지 역할이 맡겨졌으면, 우리는 그 역할을 잘 수행해야 한다. 우리는 운명의 여신이 쓴 연극의 역할을 수행할 뿐이다. 일어날 일은 어차펴 일어난다면, 일을 우리의 욕망에 맞출 것이 아니라 우리의 욕망을 일에 맞춰야 한다. 간단히 말해 "일들이 일어나는 대로 일어나기를‘ 바라야 한다는 것이다.
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