소통하는 신체 - 다른 사람의 입장에 선다는 그 위태로움에 대하여
우치다 타츠루 지음, 오오쿠사 미노루.현병호 옮김 / 민들레 / 2019년 3월
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가장 오래된 말에서는.......대립하는 뜻이 같은 어근으로 표현되어 있다.......동음 원시언어를 미묘하게 변화시켜 그 말에 포함된 서로 반대인 의미를 나타낼 수 있는 표기가 생긴 일은 꽤 나중에 와서다.(20~21)

 

여기에는 아무래도 인간 존재 근본과 관련 있는 중요한 물음이 숨겨져 있는 듯 보인다. 인간은 왜 일부러 이야기를 복잡하게 만드는 걸까?(23)

 

나는 고등학교 때 제2외국어로 프랑스어를 공부했는데 그 이후 영어보다 프랑스어와 훨씬 더 친근하게 지내왔다. 지금도 가령 tradition을 보면 [trəˈdɪʃn]이라는 발음보다 거의 반사적으로 [tʀadisjɔ̃]이라는 발음이 먼저 나온다. 프랑스어 시간에 우연히 선생님이 프랑스어 희다 blanc과 영어 검다 black 어원이 같다는 사실을 말씀해주셨다. 그때는 오, 신기하다 하고 지나쳤다. 바로 뒤 열아홉 살부터 내 평생 화두가 된 비대칭대칭 사상에 깊이 잠기면서는 이런 사실이나 사태를 날카롭고 묵직하게 바라보는 데 소홀히 한 적이 거의 없었다.

 

섬세하고도 강인하게 내 시선을 이끌어주신 큰 스승은 원효 성사시다. 원효의 한마디는 화쟁이다. 화쟁사상이 품은 진리 가운데 참으로 귀한 보배가 바로 세계 존재가 지닌 모호함이다. 모호하다는 말은 사전이 제시하는 흐리터분하다는 얄팍한 뜻을 꿰뚫고 들어가야 깊은 진경을 만날 수 있다. 모호함에는 “A이기도 하고 non-A이기도 하다.", 또는 "A도 아니고 non-A도 아니다."라는 모순 공존, 그러니까 역설 진리가 담겨져 있다. 원효 어법으로 상세하게 표현하면 모두 그렇다[皆是]와 모두 아니다[皆非]의 공존을 통해 이룩한 일심-화쟁-무애[一心-和諍-無㝵]가 역동하는 상태고, 원효 사상을 한마디로 정리한 어느 학자 어법으로 간략하게 표현하면 불이이불수일[不二而不守一]이다.

 

이 모호함을 우치다 타츠루는 시종일관 복잡함이라 부른다. 내 관지에서는 명석하지 않은 어휘 선택이지만, 그 관지에서는 최상 표현이리라. 이 어긋남 또한 모호하고 복잡하므로 가히 여기에는 아무래도 인간 존재 근본과 관련 있는 중요한 물음이 숨겨져 있는 듯 보인다.라고 할 만하다. 모호함은 단순히 인식 문제가 아니라 인간 존재 자체 문제라는 말이다. 아니, 인간 너머 모든 존재가 모호함을 본성으로 한다는 말이다. 카를로 로벨리는 공변양자장으로, 스튜어트 카우프만은 무질서가 만든 질서, 멀린 셸드레이크는 작은 것들이 만든 거대한 세계로 증언한다.

 

모호한 존재가 모호한 말, 그러니까 대립하는 뜻이 같은 어근으로 표현되어있는 말로 말하는 일은 가장 오래된미래인 내가 부둥켜안은 천명이다. 천명을 옹글고 우렁차고 낭자하게 전하는 말 엄마 ᄒᆞᆫ-하나와 여럿[一多], 같음과 다름[同異], 가운데와 가장자리[中邊]를 한꺼번에 나타내는-이 모호한[] 음성으로 나를 부른다. 첫 발 내디딘다.

 

 


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소통하는 신체 - 다른 사람의 입장에 선다는 그 위태로움에 대하여
우치다 타츠루 지음, 오오쿠사 미노루.현병호 옮김 / 민들레 / 2019년 3월
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우치다 타츠루는 한자로 內田 樹. 이름이 나무다. 나무 공부를 할 때, 의도와는 아무런 상관없이 나는 타츠루가 지닌 통찰의 도움을 받았다. 나온 직후인 20195월에 만나서 나무, , 돌꽃(지의류), 곰팡이(균류), (조류), 버금바리(박테리아), 으뜸바리(바이러스)를 공부하는 내내 무엇에 끌린 듯 이 책을 거듭거듭 뒤적거렸다. 몸 감각에 귀의하기, 인간 언어로는 불가능한 존재들과 소통하기 같은 관건적 주제가 이 책과 내 공부를 관통하고 있었기 때문이리라.

 

이런 까닭을 넘어서 저자가 빚은 여러 통찰을 하나로 묶는 사유 기축이 내 주의를 끈다. 그 기축을 표현하는 데 명확한 범주적 용어를 쓰지 않고 그때그때 변주를 하기 때문에 그의 강의 스타일처럼 분방하지만, 어떤 큰 표지나 이미지가 존재한다. 고수에 해당하는 합기도 무예인이자 프랑스철학 전문 연구자로서 특질이 저자 사상에 삼투해 있음을 생각하면 자못 흥미진진해진다. 내 생각과 사뭇 다르기도 한 점 또한 매혹이다. 그 이야기를 해보고 싶어 근질거린다.

 

저자가 일본인이라는 사실과 프랑스철학을 공부한다는 사실 사이에서 합기도는 필연으로, 은총으로 매개자 구실을 한다. 잘 모르지만 일본어는 그리 명석한 언어가 아니다. 반대로 명석하지 않으면 프랑스어가 아니다.” 그 간극을 무예인 몸 감각으로 채우는 데서 저자만 지닌 탁월함이 배어나온다고 나는 생각한다. 나는 무예 아닌 침과 수기로 타자 몸에 가닿는다. 행위 본성을 따지면 둘은 같다. 행위 의념을 따지면 둘은 다르다. 이 일치와 차이를 살펴봐야 한다.

 

과문 탓에 내가 느지막이 발견하기 오래 전부터 이미 저자는 관심 있는 한국 독자들에게 매우 익숙한 인물이었던 듯하다. 100권이 넘는 저서 가운데 거의 30권에 달하는 책이 번역되어 있을 정도다. 정치적인 면으로 보면 그는 스스로는 리버럴이라 칭하지만 일본 안에서 극우한테 끊임없이 살해 협박을 받는다고 한다. 그가 지닌 사회적 아우라가 만만치 않다는 사실을 알 수 있다. 소통하는 신체읽기를 통해 그런 그 면면 일부가 어찌 드러날지 궁금하기만 하다.

 



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연대하는 신체들과 거리의 정치 - 집회의 수행성 이론을 위한 노트
주디스 버틀러 지음, 김응산 외 옮김 / 창비 / 2020년 7월
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부부가 찾아왔다. 부부상담이 아니었다. 아내가 정신적으로 힘들어 해서 남편도 함께 왔다고 했다. 물론 아내 문제에 남편이 전혀 관련되지 않는 경우란 없지만, 일단 아내 말부터 들어보기로 했다. 아내는 이야기 절반 이상을 남편 성품과 직업이 자신에게 미치는 영향에 배당했다. 상담이 끝난 뒤 남편은 자신에게 내가 무슨 말을 할지 궁금해 했다. 나는 아무 말도 하지 않았다. 두 번째도 그랬다. 세 번째 왔을 때, 나는 상담 시간 절반 이상을 남편에게 배당했다.

 

남편은 이런저런 내 진단과 처방 이야기들을 대부분 수긍했다. 가끔 직업적인 선입견이 작용해 어긋나기도 했지만 그는 매우 선하고 정한 사람임에 틀림없었다. 그가 자신과 아내 이야기를 하면서 이런 결정적인 한마디를 던졌다. “아내는 무엇 하나에 꽂히면 심취하는 타입이고 나는 여럿 사이 균형과 조화를 중시하는 타입이죠.” 아내가 어떤 극단으로 내달리는 모습을 지적한 말이다. 나는 즉시 부드럽고 단호하게 말했다. “균형과 조화도 또 다른 극단입니다.”

 

많은 이들이 많이 균형과 조화를 말한다. 균형이 얼마나 기우뚱한 채 흔들리는 조마조마한 상태인지 모르면서 그냥 인습으로 전해지는 말을 되뇌는 경우가 보통이다. 이 균형은 중간지점에 정지한 사태며, 실재 균형이 아니다. 조화가 얼마나 팽팽한 한계 투쟁인지 모르면서 그냥 인습으로 전해지는 말을 되뇌는 경우가 보통이다. 이 조화는 억압적 타협이며, 조화가 아니다.

 

중간지점 정지와 타협이야말로 위험한 극단이다. 기우뚱한 채 흔들리는 조마조마한 참 균형, 팽팽한 한계 투쟁인 참 조화를 아는 사람은 무엇 하나에 꽂히면 심취하는 다른 사람에 관대하다. 심취와 참 균형·조화가 그리 먼 거리에 있지 않다는 진실을 알기 때문이다. 심취해보지 않은 사람이 말하는 균형과 조화가 어떤 좌표를 그릴지 안다면 당최 인색할 수 없는 노릇이다.

 

주디스 버틀러를 읽으면서 내가 끊임없이 서성였던 지점은 인간이 인간 관지에서 하는 말과 인간이 비인간, 그러니까 낭·풀과 곰팡이 관지에서 하는 말 사이 어떤 구체적 차이가 있을까, 하는 물질적 질문자리였다. 질문자 한계는 분명하다. 인간 경계를 아무리 칼날처럼 밟고 서도, 아니 그 너머로 가도, 은유를 면치 못하기 때문이다. 인간이 은유면서 은유인 말을 쓰므로 뒤집어진 결과로 나타나는 불가피한 현실이다. 여기를 돌파해야 종간 균형과 조화를 이룰 텐데.

 

꿈을 꾸었다. 수많은 사람들이 혼신으로 애써도 되지 않는데 어느 순간 나 홀로 인간언어를 벗어나 경이로워하는 꿈 말이다. 깨어나서 한밤중에 묵상한다. “단순히 소망이기만 하면 그야말로 개꿈이다. 소식으로 전해오기를 길을 걸어가면서 기다린다.” 그 길은 아직 모른다. 언제 알 수 있을지도 모른다. 언제는 알고 살았던 삶이었나. 모르니까 옹글게 우렁차게 낭자하게 간다. 전미래 몸짓으로 달리 또 같이네트워크 수행성을 상연하고 또 상연하면서 나아간다.


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연대하는 신체들과 거리의 정치 - 집회의 수행성 이론을 위한 노트
주디스 버틀러 지음, 김응산 외 옮김 / 창비 / 2020년 7월
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취약한 존재라는 말은 곧.......철저히 의존적이라는 말이다.(217) 취약성은 사전에 예측할 수도 예언할 수도 통제할 수도 없는 어떤 차원을 의미한다.......즉 완전히 알 수.......없는 세계에 열려 있는 개방성일지 모른다.(214~215) 상호의존성을 어떤 아름다운 공존 상태라고만 상정하기는 불가능하다.......죽을 위험도 포함된다.(218~219)

 

취약하므로 서로 의존하는가? 서로 의존하므로 취약한가? 둘을 인과관계로 파악하는 일은 정당한가? 취약하다는 표현에 혹시 문제가 있는가? 의존한다는 말에 깃든 어감이 질문을 불러일으키는가? 상식에 기대어 별 생각 없이 읽으면 취약과 상호의존은 당연히 이어진다. 그 매끈함이 장차 커다란 오해로 발전할 빌미가 될 듯해 되작인다.

 

취약하다는 말과 의존한다는 말은 본디 같은 결로 마주 놓을 수 없다. 취약과 강인은 정도 문제고 의존과 독존은 여부 문제다. 취약을 결여로 바꾸면 의존과 마주 놓을 수 있다. 결여된 존재는 반드시 서로 의존해야 한다. 이 의존은 주고받는 거래나 교환을 의미한다. 이 거래나 교환은 편의나 부 차원 아닌 생사를 가르는 치명적 차원이다.

 

존재론적 차원에서 결여와 의존은 같은 내용을 다르게 표현한 말이다. 카를로 로벨리의 공변양자장이든 리처드 파인만의 최종 세 문장이든 결여 존재의 상호의존 또는 상호의존의 결여 존재가 세계를 구성하고 구동한다. 전자는 양전하 결여 존재고, 광자는 음전하 결여 존재다. 이 둘은 존재 자체로 상호의존이 아니면 세계 존재가 아니다.

 

취약 아니다. 결여다. 세계를 구성하는 모든 존재는 결여 존재다. 결여는 일극一極이다. 일극으로는 살 수 없다. 모든 존재는 이 이치에 승복한다. 오직 인간만이 이치를 거역한다. 돈 일극 자본주의, 언론 일극 가짜 뉴스, 사법 일극 검·’, 신 일극 통속종교 집중구조를 발명해 거기 중독中毒되어 있다. 중독은 중독重毒이다. 남도 죽인다.

 

함께 죽음 길로 내달리면서 의존하지 않는다고 거들먹거린다. 모든 것을 사전에 예측할 수도 예언할 수도 통제할 수도있다고 큰소리친다. “완전히 알 수.......없는 세계란 없다고 으스댄다. 그 잘난 지식으로 아름다운 공존 상태를 만든다고 꼬드긴다. “죽을 위험없는 불로장생을 꿈꾸라고 속삭인다. 소리 소문 없이 그렇게 살해한다.

 

함께 살 길로 내달리려면 서로 의존하며 겸손해야 한다. 사전에 예측할 수도 예언할 수도 통제할 수도 없는 세계에 열려 있는 개방성 아래 온전히 몸을 뉘어야 한다. 완전히 알 수 없는 세계 속에 깃들어야 한다. 그 무지로 아름다운 공존 상태를 거부해야 한다. 죽을 위험을 감수하며 흔연히 살아가야 한다. 소리 소문 없이 그렇게 살아간다.

 


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연대하는 신체들과 거리의 정치 - 집회의 수행성 이론을 위한 노트
주디스 버틀러 지음, 김응산 외 옮김 / 창비 / 2020년 7월
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우리는 오직 우리가 행동하도록 감화될 때만 행동한다. 아울러 우리는 바깥에서, 다른 곳에서, 남의 삶에서 비롯하여 우리에게 영향을 미치는 무언가, 곧 결국 우리를 행동하게 만드는 어떤 넘치는 감정을 야기하는 무언가에 감화된다.(151~152)


 

생명 네트워킹 창발emergence은 타자가 건넨 한 소식을 감각함으로써 움튼다. 감각은 언제나 생사 갈림길을 제시한다. 감응response하면 살고, 반응reaction하면 죽는다. 감응은 고립자아 경계를 지우면서 들어와 감수感受sensibility을 연다. 감성 또는 감수성이라 불리는 이 파동은 기존 주파수를 교란해 변화시킨다[“감화”]. 감화는 넘치는 감정으로 꽃핀다. 넘치는 감정은 행동으로 결실한다. 행동이 새로운 인간과 인생과 세계를 드러내준다.

 

감각부터 행동까지 과정을 초군초군 톺아본 까닭은 감각, 감응, 감수, 감화, 감정, 행동이 이루는 서로 다른 결을 각각 살펴 좀 더 세밀한 역동에 이르기 위해서다. 이런 실사구시 자세는 내가 마음치유 임상의이기 때문에 나왔다. 내게 절실하다면 환자에게도 절실하다. 환자에게 절실하다면 환자 그득 품은 이 공동체에게도 절실하다. 대체 어디서부터 잘못되었는지 안다면 한결 정확하고 옹글게 접근할 수 있다. 결절점마다 고유한 이야기를 품었으니 말이다.

 

무엇보다 중요한데 무엇보다 홀대당한 생명사건이 바로 감각이다. 자기 경계 최전선인 눈, , , , 살갗에서 포착하는 타자 느낌이 정확하고 옹글어야 생명 네트워킹에 제대로 참여할 수 있다. 감각이 결락, 왜곡, 위축, 증강되어 있다면 이후 모든 일은 일어나기 어렵다. 그럼에도 문제 본인은 물론 의학마저도 감각이상을 다만 분과 기능 문제로 처리해왔다. 감각은 개인은 물론 사회 전체를 아울러 살피는 척후다. 감각인문사회학, 감각생태학이 필요하다.

 

감응은 자기 삶 기존 경계를 지우는 일대사건이다. 받아들이느냐 마느냐는 그 다음 문제다. 일단 새로이 펼쳐질 내 삶 문제일 수 있다는 점을 인정해야 뭔가 구체적 관계 설정이 가능해진다. ‘, 그렇구나!’ 하고 직면하는 일이 필요하다. 부정하거나 회피하거나 무시하는 병적 반응은 새로운 변화를 원하지 않는다는 선포다. 감응과 반응을 구분하지 못하는 경우도 많다. 문제 당사자가 스스로 속거나 영악하게 속이기 때문이다. 개인도 사회도 마찬가지다.


직면하면 문제 자체를 자기 삶 일부로 받아들이게 된다. 받아들이는 일은 통째로 흔드는 일이다. 설혹 잘못이었다 하더라도 나름대로 질서와 평안이 존재했던 기존 삶에 무질서와 불안을 대놓고 들여놓는 사건이다. 무질서와 불안은 큰 비용을 지불하지 않으면 꿰뚫고 지나갈 수 없으므로 감수는 대단히 위태로운 사건이다. 그 비용을 부담, 수용하겠다는 유연성은 실로 치명적인 관용이다. 치명적 관용은 급기야 마지막 승부수를 던진다. 요동이 극에 달한다.

 

극에 달해야 감화가 일어난다. 감화는 뒤집음이다. 뒤집음은 새로운 주파수에 생명을 맡기는 일이다; 산이 물 되고 물이 산 되는 일이다. 감화는 돌이킴이다. 돌이킴은 새로운 생애로 지향하는 일이다; 억압에서 자유로, 차별에서 평등으로 가는 일이다. 감화는 엎드림이다. 뒤집고 돌이키는 새로운 프레임에 절대 귀의하는 일이다; 패배를 배워 승리를 얻는 일이다. 감화 순간이야말로 결정적 순간이다. 심장 깨뜨려 눈물 만드는 이 화학 없으면 만사휴의다.

 

감화 화학은 눈물 꽃을 합성해낸다. 그 눈물 꽃을 우리는 넘치는 감정으로 경험한다. 넘치는 감정은 변화 카이로스에서 만개한다. 만개한 감정은 행동으로 흘러넘친다. 행동은 만개한 감정의 아기임과 동시에 새로운 정서의 엄마다; 변화를 추동하는 깃발이자 변화를 축하하는 팡파르다. 어제 예기와 내일 기억을 가로질러 오늘을 실현하는 행동은 형상 입은 감정이다. 형상 입은 감정은 찰나마다 감화를 추체험한다. 추체험 무한 중첩이 생명 네트워킹이다.


 

감응과 감수 단계에서 몽긋댈 뿐 좀처럼 앞으로 나아가지 못하는 난치성 환자 한 분을 묵상하는 과정에서 이 글 기조는 여러 번 변경되었다. 여전히 풀리지 않는 의문이 남아 있지만 교착상태를 풀어갈 실마리를 얻었다. 결정적 순간을 기다린다.

 


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