7. 퀴어 효과

연대하는 신체들과 거리의 정치 - 집회의 수행성 이론을 위한 노트
주디스 버틀러 지음, 김응산 외 옮김 / 창비 / 2020년 7월

퀴어라는 용어는 정체성이 아니라 연대를 의미한다.(105쪽)

이명박 이후 대통령이라는 최고 헌법기관은 사적 탐욕 대상으로 전락했다. 박근혜가 정점을 찍었나 했더니 웬걸 지금 대선판 돌아가는 추세를 보니 점입가경이다. 인간으로나 인생으로나 준비 태부족인 채 오로지 사적 탐욕만으로 대통령을 노리는 자들로 왁자하다.

그 가운데 무속인 지시를 받는 자가 있어 더욱 시끄럽다. 무속인을 심리학자나 조계종 승려나 천주교 신부보다 사회적으로 낮게 평가해 문제 삼는 통속성에는 나 역시 반대다. 내가 문제 삼는 이유는 무속인이 섬기는 신이 빙의를 통해 사적으로 묶이고 그 사적 관계를 다시 단골들에게 확산시키기 때문이다. 국가 최고 권력을 사적 기복과 흥정 대상으로 전락시키는 행위는 그 자체로 악이다. 악이 대통령을 표적 삼았다면 이는 실로 치명적인 문제다.

대통령이라는 헌법기관은 공적 존재지만 그 위치에 서는 자가 사적 자연인임을 몰라서하는 말이 아니다. 현실에서 그 영향을 배제할 수 없음 또한 모르지 않는다. 국가를 형성하고 살아가는 일반 시민에게도 이런 길항은 있기 마련이다. 문제는 공적 행위가 사적 편향에 일방적으로 제압당할 때 일어난다. 특히 최고 권력자에게 이런 일이 일어나면 수천 만 명 생사가 왔다 갔다 한다. 최고 권좌에 오르려는 자는 사적 자아를 최하 위치로 내려두어야만 한다. 자신이 통치하려는 국가가 진정한 공동체이기를 원한다면 가장 큰 자신을 가장 작은 구성원에 일치시켜야만 한다. 바로 이 낮고 작은 일치가 민주주의다. 민주주의야말로 “연대”다.

연대하려면 자기 “정체성” 거점을 지워야 한다. 힘이며 돈인 정체성은 연대를 부정한다. 연대 부정을 현대에서는 신자유주의라 하고 유구한 우리 전통에서는 매판이라 한다. 매판은 내 곳간만 채워진다면 나라라도 팔아먹는다는 간결한 좌우명으로 무장하고 이 공동체 심장에 빨대 꼽아 천오백 년 간 흡혈을 계속해온 정체성이다. 이 정체성에서 볼 때, 나머지 ‘육두품’ 이하는 그냥 개돼지다. 개돼지 가운데 나는 퀴어가 아니라 하고 돌아서는 일은 정체성 프레임에 걸려들어 매판 정체성을 중첩시키는 짓이다. 정체성 제국을 무너뜨리려면 퀴어와 퀴어 아님 사이를 가로질러야 한다. 가로지르려면 퀴어 의미에서 연대를 판독해내야만 한다.

연대 의미로 풀어내면 퀴어는 소수 성정체성 집합을 넘어 인간이 지닌 다양한 어둠 속 주름을 낱낱 드러내는 발고다. 힘과 돈 가진 정체성에게 무시되고 버림받다 죽임당한 작고 적고 아프고 슬픈 생명 모두를 생명 네트워킹이 불러내는 초혼가다. 퀴어가 지하 전세방 살다 고독사한 항일무장투쟁가 후손이고, 빨갱이로 몰려 몰살당한 제주 곤을동 주민이고, 416 아이들이고, 산 채로 묻힌 송아지고, 생명 취급조차 못 받고 살해된 풀, 나무, 버섯이다.

찢어진 채 산비탈 그늘에 옹그리고 있는 버섯 같은 남자사람 하나와 나는 7년 전에 숙의치료를 진행한 적이 있다. 4번째 약속한 날 그는 나타나지 않았고 이후 연락도 끊겼다. 그가 홀연히 다시 나타났다. 그때 지불하지 못했던 치료비 절반이 채 안 되는 돈을 들고.

나는 그를 위해 깊은 기도를 올린다. 연대는 끝나지 않는다. _()_

6. 투쟁 또 네트워킹

연대하는 신체들과 거리의 정치 - 집회의 수행성 이론을 위한 노트
주디스 버틀러 지음, 김응산 외 옮김 / 창비 / 2020년 7월

불안정의 반대는 안정이 아니다; 오히려 살 만한 삶을 위한 상호의존성이 가능해지는 평등한 사회·정치 질서를 향한 투쟁이다.(103쪽)

수행성은 일상적 “불안정”을 야기한 일극권력을 무너뜨리고 새로이 권력을 잡아 일극안정을 누릴 때까지 밀어붙이는 혁명 공학工學이 아니다. 수행성은 혁명 도학道學이다. 도학은 일극에 머무르지 않는다. “평등한” “상호의존성”을 부단히 상연한다. 부단한 상연을 일러 “투쟁”이라 한다. 투쟁은 낭자한 파동으로 번져가는 동사다. 완전한 완성은 없다. 완성이 없어서 참 도학이다. 참 도학의 오래된 기억을 소환한다.

“전쟁의 반대는 평화가 아니다; 하느님 통치βασιλεία τοῦ θεοῦ다.”

흔히 The Kingdom of God으로 번역되지만 βασιλεία τοῦ θεοῦ는 동사다. 영속하는 도학혁명이다. 우리가 내세운 수행성 명제와 정확히 평행하는 기독교신학 명제다. 물론 기독교는 실패했다. 현존 기독교는 못다 벗은 용의 허물이거나 전설을 먹고 사는 유령이다. 허물이거나 유령이 지닌 DNA 주요부분을 물려받는 서구문명이 바로 오늘 “불안정”을 야기한 일극권력이다. 우리 수행성은 이 권력 목전에서 상연되고 또 상연된다.

“살 만한 삶을 위한 상호의존성이 가능해지는 평등한 사회·정치 질서”, 곧 βασιλεία τοῦ θεοῦ는 살 만한 삶을 위한 상호의존성이 가능해지는 평등한 네트워킹, 곧 식물 이전 생명들이 벌이는 entangling의 은유다. 우리는 이 생명 감각을 낭자하게 지닌다.

5. 사회 또 공생

연대하는 신체들과 거리의 정치 - 집회의 수행성 이론을 위한 노트
주디스 버틀러 지음, 김응산 외 옮김 / 창비 / 2020년 7월

일인칭 안에서 사회적 관계성을 끌어오는 관점은, 연대 문제를 사유할 때 정체성 중심 존재론이 가진 부적절함을 이해하도록 우리를 자극한다. 문제는 내가 여러 정체성들 집합이 아니라 이미 어떤 복합체assembly라는 사실이다.(102쪽)

인간이 만든 언어로 말할 때 불가피하게 인간 이외 모두는 은유 대상이 된다. 실재는 그 반대다. 인간 생명과 생명활동 모두가 식물 이전 생명의 은유다. 인간 사회는 공생의 은유다. “내가 여러 정체성들 집합이 아니라 이미 어떤 복합체assembly라는 사실”도 공생의 은유다. 단순한 세포내공생에서 얽히고설킨 네트워크까지 박테리아, 곰팡이, 지의류, 식물 공생 이치가 동물 몸은 물론 그 몸들 사이를 흐른다. 그럼에도 인간은 인간 내부 언어와 논리로 이 문제를 푼다. 내가 주디스 버틀러를 읽으면서 느낀 답답함은 바로 여기서 비롯한다. 식물 이전 생명이 지닌 modularity, networking, emergence 소식을 안다면 이렇게 현학적이기까지 한 현란한 언어를 동원하지 않고서 더 생생하게 구체적으로 이야기할 수 있다. 이 이야기를 통해 “수행성 이상performativity ideal”에 핍진히 다가간다면 얼마나 큰 축복이랴.

4. 현재 또 미래

연대하는 신체들과 거리의 정치 - 집회의 수행성 이론을 위한 노트
주디스 버틀러 지음, 김응산 외 옮김 / 창비 / 2020년 7월

젠더가 수행성을 띤다 할 때 그 의미는 젠더가 특정 종류의 상연이라는 뜻이다. 즉, 우리는 ‘현재’ 젠더로 존재하는 것이 아니라, ‘미래’에 어떻게 상연할지를 결정한다는 말이다. 상연은 그렇게 존재론 일부이자, 젠더 존재 양태를 재사유하는 한 방식이다. 따라서 언제, 어떻게, 어떤 결과로 이어지면서 그런 상연이 일어나는지가 중요하다. 왜냐하면 그 모든 일이 우리가 현재 ‘가지고 있는’ 바로 그 젠더를 변화시키기 때문이다.(89쪽)

성별性別을 표현하는 용어 섹스sex는 생물 개념이다. 이와 마주한 사회 개념인 젠더gender는 심지어 여성조차 모르기 일쑤다. 그만큼 섹스는 성불평등 현실을 반영하고 젠더는 반대한다. 본디 이치가 그렇기 때문이 아니라 남성 패권 사회가 생물 섹스에 불평등을 사회적으로 뒤집어씌웠기 때문이다. 부패한 사회가 언어를 부패시키는 이 상황을 전복하려면 비상한 사회적 “수행성”이 요구된다. 그 수행성을 이끌려고 세운 언어가 젠더다.

1995년 처음 등장한 이래 젠더 수행성은 부단히 그 형상을 만들어왔다. 수행성 형상은 본성상 “상연”을 통해서만 모습을 드러낸다. 상연은 현재 존재를 서술하는describe 일이 아니다. 미래 당위를 이미 이루어진 관지에서 규정하는prescribe 일이다. 프랑스어로 치면 전미래 시제 행동이다. 전미래 시제 행동인 상연은 “존재 양태를 재사유하는 한 방식”이며 “변화”를 구동하는 제의다. 제의는 미래 기억을 오늘 기념하는 거룩한 놀이다.

거룩한 놀이는 접히고 구겨진 성 평등 진실을 활짝 펴는 옹글고 우렁차고 요란스러운 몸짓, 곧 “연기演技”로 구성된다. 우람한 연기는 이제까지 얼마나 어떻게 아프고 슬픈가를 한껏 실컷 드러냄과 동시에 인제부터 얼마나 어떻게 즐겁고 기쁠까도 한껏 실컷 드러낸다. 이 비대칭대칭 경계에서 미래는 과거를 재구성해 현재로 도래한다. 바로 이 누리가 수행성의 진경이다. 젠더 맥락에서 밝혀진 수행성 진경은 다른 모든 맥락을 관류한다.

숙의치료도 연대하는 신체들이 행하는 거리 정치에 해당한다. 당연히 수행성 원리가 적용된다. 보통 두 사람으로 이루어지는 치유연대는 따로 또 같이 우람하게 연기해 마음 아픈 사람이 미래로써 과거를 재구성해 현재에 살도록 이끈다. 내 경험상 치유연대 대상은 거의 대부분 여성이었다. 젠더 맥락이 어떻게 가까운 곳에서 구체적으로 작동하는지 몸으로 느껴온 시간은 나를 더 결곡한 성인지적인 사람으로 만들어주었다. 복된 삶이다.

3. 인간 또 비인간

연대하는 신체들과 거리의 정치 - 집회의 수행성 이론을 위한 노트
주디스 버틀러 지음, 김응산 외 옮김 / 창비 / 2020년 7월

인간 규범이 어떻게 구성되고 유지되는지에 대해 비판적으로 사유하기 위해 우리는 그 규범이 만들어내는 규약 외부 입장을 취해야 한다, 이는 비인간 심지어 반인간이라는 이름으로 나서야 한다는 말이 아니다. 오히려 우리는 인간 형태 삶으로 환원되지 않는, 그리고 인간본성 혹은 인간 개인에 대한 그 어떤 강제적 정의로도 적절하게 지칭할 수 없는 사회성과 상호의존 입장을 취해야 한다. 인간 삶이 무엇인가에 대해 말하는 일은 이미 인간 삶의 방식이 비인간 삶의 방식과 밀접하게 관련되어 있음을 인정하는 일이다.......만일 인간이 비인간 없이는 인간일 수 없다면, 비인간은 인간에게 필수적일 뿐만 아니라 인간 본질로서 위치한다 할 수 있다.(63~64쪽) 인간이라는 동물 영역을 넘어서 존재하는 다른 생명과 맺는 생물학적 네트워크 없이는 그 어떤 자아도, 그 어떤 인간도 살 수 없다.(65쪽)

인간 생명은 비인간 생명에서 왔다. 비인간 생명은 비생명에서 왔다. 인간 생명은 비인간 생명 없이는 존재하지 못한다. 비인간 생명은 비생명 세계 없이는 존재하지 못한다. 비인간 생명은 인간 생명 없이도 존재한다. 비생명 세계는 비인간 생명 없이도 존재한다.

인간 생명은 모든 다른 존재가 베푼 은총을 받아 가장 나중 세계에 왔다. 그 크나큰 은총은 가장 육중한 생물학적 천명과 짝을 이룬다. “우리는 잘해야 한다. 이는 도구적 당위.......다.”(스튜어트 A. 카우프만 『무질서가 만든 질서』 169쪽) 우리는 잘하고 있는가?

스튜어트 A. 카우프만이 쓴 도구적 당위instrumental ought 개념은 인문사회학적 인식 틀 안에서 잠자는 나를 깨운 죽비소리였다. 내가 아는 당위Sollen는 인간사회 규범 개념으로서 존재Sein 자체에서 도출할 수 없다. 이 이원론을 도구적 당위가 무너뜨린다.

도구적 당위는 비인간 생명이 지닌 본성이다. 낭·풀에게는 존재와 당위 사이 격절이 있을 수 없다. 윤리적, 법적 당위는 두려움, 게걸스러움, 어리석음을 극대화한 인간 문명에서나 요목이 된다. 요목으로서 당위 자체가 인간 영락과 곤경을 드러내주는 증거가 된다.

인간에게 “다른 생명과 맺는 생물학적 네트워크”가 필수인 한, 비인간이 “인간 본질로서 위치”하는 한, 우리는 생명과 생애 전체에 비인간, 특히 낭·풀 본성 잘 상연하는 “수행성”을 도구적 당위 한복판으로 이끌어야 한다. “우리는 잘해야 한다.” 잘해도 아주 잘.