연대하는 신체들과 거리의 정치 - 집회의 수행성 이론을 위한 노트
주디스 버틀러 지음, 김응산 외 옮김 / 창비 / 2020년 7월
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우리는 오직 우리가 행동하도록 감화될 때만 행동한다. 아울러 우리는 바깥에서, 다른 곳에서, 남의 삶에서 비롯하여 우리에게 영향을 미치는 무언가, 곧 결국 우리를 행동하게 만드는 어떤 넘치는 감정을 야기하는 무언가에 감화된다.(151~152)


 

생명 네트워킹 창발emergence은 타자가 건넨 한 소식을 감각함으로써 움튼다. 감각은 언제나 생사 갈림길을 제시한다. 감응response하면 살고, 반응reaction하면 죽는다. 감응은 고립자아 경계를 지우면서 들어와 감수感受sensibility을 연다. 감성 또는 감수성이라 불리는 이 파동은 기존 주파수를 교란해 변화시킨다[“감화”]. 감화는 넘치는 감정으로 꽃핀다. 넘치는 감정은 행동으로 결실한다. 행동이 새로운 인간과 인생과 세계를 드러내준다.

 

감각부터 행동까지 과정을 초군초군 톺아본 까닭은 감각, 감응, 감수, 감화, 감정, 행동이 이루는 서로 다른 결을 각각 살펴 좀 더 세밀한 역동에 이르기 위해서다. 이런 실사구시 자세는 내가 마음치유 임상의이기 때문에 나왔다. 내게 절실하다면 환자에게도 절실하다. 환자에게 절실하다면 환자 그득 품은 이 공동체에게도 절실하다. 대체 어디서부터 잘못되었는지 안다면 한결 정확하고 옹글게 접근할 수 있다. 결절점마다 고유한 이야기를 품었으니 말이다.

 

무엇보다 중요한데 무엇보다 홀대당한 생명사건이 바로 감각이다. 자기 경계 최전선인 눈, , , , 살갗에서 포착하는 타자 느낌이 정확하고 옹글어야 생명 네트워킹에 제대로 참여할 수 있다. 감각이 결락, 왜곡, 위축, 증강되어 있다면 이후 모든 일은 일어나기 어렵다. 그럼에도 문제 본인은 물론 의학마저도 감각이상을 다만 분과 기능 문제로 처리해왔다. 감각은 개인은 물론 사회 전체를 아울러 살피는 척후다. 감각인문사회학, 감각생태학이 필요하다.

 

감응은 자기 삶 기존 경계를 지우는 일대사건이다. 받아들이느냐 마느냐는 그 다음 문제다. 일단 새로이 펼쳐질 내 삶 문제일 수 있다는 점을 인정해야 뭔가 구체적 관계 설정이 가능해진다. ‘, 그렇구나!’ 하고 직면하는 일이 필요하다. 부정하거나 회피하거나 무시하는 병적 반응은 새로운 변화를 원하지 않는다는 선포다. 감응과 반응을 구분하지 못하는 경우도 많다. 문제 당사자가 스스로 속거나 영악하게 속이기 때문이다. 개인도 사회도 마찬가지다.


직면하면 문제 자체를 자기 삶 일부로 받아들이게 된다. 받아들이는 일은 통째로 흔드는 일이다. 설혹 잘못이었다 하더라도 나름대로 질서와 평안이 존재했던 기존 삶에 무질서와 불안을 대놓고 들여놓는 사건이다. 무질서와 불안은 큰 비용을 지불하지 않으면 꿰뚫고 지나갈 수 없으므로 감수는 대단히 위태로운 사건이다. 그 비용을 부담, 수용하겠다는 유연성은 실로 치명적인 관용이다. 치명적 관용은 급기야 마지막 승부수를 던진다. 요동이 극에 달한다.

 

극에 달해야 감화가 일어난다. 감화는 뒤집음이다. 뒤집음은 새로운 주파수에 생명을 맡기는 일이다; 산이 물 되고 물이 산 되는 일이다. 감화는 돌이킴이다. 돌이킴은 새로운 생애로 지향하는 일이다; 억압에서 자유로, 차별에서 평등으로 가는 일이다. 감화는 엎드림이다. 뒤집고 돌이키는 새로운 프레임에 절대 귀의하는 일이다; 패배를 배워 승리를 얻는 일이다. 감화 순간이야말로 결정적 순간이다. 심장 깨뜨려 눈물 만드는 이 화학 없으면 만사휴의다.

 

감화 화학은 눈물 꽃을 합성해낸다. 그 눈물 꽃을 우리는 넘치는 감정으로 경험한다. 넘치는 감정은 변화 카이로스에서 만개한다. 만개한 감정은 행동으로 흘러넘친다. 행동은 만개한 감정의 아기임과 동시에 새로운 정서의 엄마다; 변화를 추동하는 깃발이자 변화를 축하하는 팡파르다. 어제 예기와 내일 기억을 가로질러 오늘을 실현하는 행동은 형상 입은 감정이다. 형상 입은 감정은 찰나마다 감화를 추체험한다. 추체험 무한 중첩이 생명 네트워킹이다.


 

감응과 감수 단계에서 몽긋댈 뿐 좀처럼 앞으로 나아가지 못하는 난치성 환자 한 분을 묵상하는 과정에서 이 글 기조는 여러 번 변경되었다. 여전히 풀리지 않는 의문이 남아 있지만 교착상태를 풀어갈 실마리를 얻었다. 결정적 순간을 기다린다.

 


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자유란 내게서, 또는 네게서 나오지 않는다. 자유는 우리 사이 관계로써, 또는 우리 사이에서 발생할 수 있고 또 발생한다. 따라서 중요한 문제는 각 개인 안에 있는 존엄성을 찾는 일이 아니라 오히려 인간을 관계적이자 사회적인 존재로 이해하는 일이다. 자기 행동이 평등에 의존하고, 아울러 평등원칙을 분명히 하는 그런 관계적 존재 말이다.......그 어떤 인간도 홀로 인간이 될 수는 없다. 따라서 타자와 함께 행동하고 평등 조건에서 행동하지 않는 한, 그 어떤 인간도 인간일 수 없다.(130)

 

음 하나는 음악이 아니다. 음이 적어도 하나는 더 있어야 음악이다. 그 더해진 음높이와 음색이 본디 음과 같다면 역시 음악이 아니다. 음높이, 음색 중 적어도 하나는 달라야 음악이다. 그 다름이 이를테면 허공이다. 그 허공이 이를테면 사이다. 음악은 한 음에서, 다른 한 음에서 나오지 않는다. 음악은 다른 음 사이 관계로써, 또는” “사이에서 발생할 수 있고 또 발생한다.음악과 자유는 같은 본성을 지닌다. 이 본성 이야기로 한 걸음 더 전진해보자.

 

는 본성상 무엇인가? ‘하나는 인간이 아니다. ‘가 적어도 하나는 더 있어야 인간이다. 그 더해진 의 위상과 특성이 같다면 역시 인간이 아니다. ‘의 위상과 특성 중 적어도 하나는 달라야 인간이다. 그 다름이 이를테면 허공이다. 그 허공이 이를테면 사이다. 인간은 에서, 다른 ’-그러니까 ’-에서 나오지 않는다. 인간은 다른 ’ “사이 관계로써, 또는” “사이에서 발생할 수 있고 또 발생한다.인간과 자유는 같은 본성을 지닌다.

 

인간은 자유다. 자유가 아니면 인간이 아니다. 양상은 다르고 본성이 같은 사이 사건이다. 사이 사건은 온 존재가 지닌 본성이다. 그 본성은 평등 조건의존한다. 평등 조건에 의존한 자유가 인간이다. 인간은 낭·풀에서, ·풀은 돌꽃에서, 돌꽃은 팡이에서, 팡이는 박테리아에서, 박테리아는 바이러스에서, 바이러스는 DNA리플리콘에서, DNA리플리콘은 물리학 너머 생명 창발에서 발원했다. 창발은 동사로 표현한 사이다. 사이가 우주 자궁이다.



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종이달 2022-01-22 16:13   좋아요 0 | 댓글달기 | URL
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국가 정당성에 이의를 제기하고자 거리에서 노숙하는 일은 공적인 것에 대한 권리를 주장하는 일만은 아니다. 분명 이는 위태로움에 놓인 신체를 그 강력한 주장, 견결함, 그리고 불안정성에 위치시켜, 혁명 시간과 관련해 공적인 것과 사적인 것 사이 구분을 극복하려 한 방법이다. 달리 말하자면, 이른바 사적 영역에 머물러야 하는 필요들이 밤이고 낮이고 광장으로 표출되어,.......거기와 여기 모두에 존재한다. 신체들은 잠자는 순간에도 결코 발언을 멈추지 않으며, 그리하여 침묵을 강요당하거나, 격리되거나, 혹은 부정당할 수 없다. 때로 혁명은, 모든 이가 도로와 광장이라는, 자신들이 한데 모인 임시적 공거 현장에 끈질기게 머문 채 귀가를 거부하는 까닭에 일어나기도 한다.(143)

 

그나마 먹고살 만한 사람들이 대선, 코로나, 설 연휴에 관심 두고 있는 와중 한 매체가 어느 노숙인이 쓴 추도사를 표제로 올린 기사를 내보냈다. 옆에서 죽어간 다른 노숙인을 위해 그 노숙인이 쓴 추도사를 읽으면서 나는 깊은 상념에 잠길 수밖에 없었다. “우리들이 광장에 텐트 치고 사는 자체가 그 어떤 집회 시위보다 더 효과적인 무언의 시위라고 한 부분과 맞닥뜨리는 순간 생살을 잘라내는 듯 맹렬한 통각이 달려들었다. 그 동안 수도 없이 그 텐트 앞을 지나다녔지만 단 한 번도 이 생각을 하지 못했다. 어디 나뿐이겠나. 노숙인은 노숙인대로 비노숙인은 비노숙인대로 대부분 사적 영역에서 생각을 가두었음에 틀림없다. 그 가둠에는 당연히 전망 가둠도 포함된다. , 이런!

 


무능하고 게으른 개인 탓이라고 생각하는 사람은 동정, 동정 피로, 낙인, 죄악 과정을 거쳐 관심 바깥으로 타자 노숙인, 심지어 노숙인인 자신까지 추방해버린다. 이들의 잘못된 윤리는 자신도 그런 상황으로 내몰릴 수 있다는 생각을 하지 않다가 그렇게 되었기 때문에 형성된다. 정직하게 열심히 살면 그럴 일 없다는 생각은 도덕적으로 잘못된 사회일수록 개인에게 깊게 심어놓는 사이비 믿음이다. 실제로 우리사회에서 이전에 부랑인으로 불리던 사람들이 노숙인으로 불리며 대거 등장한 계기는 1997년 이른바 IMF사태다. 대한민국 노숙인은 기본적으로 사회구조적 개념이다. 25년이 흐른 오늘, 한 노숙인이 다른 한 노숙인을 위해 쓴 추도사가 새삼스럽게 통념을 부수며 들이닥친다.

 

주디스 버틀러는 거꾸로 접근한다. 공적으로 광장에 모인 신체들이 끈질기게 머문 채 귀가를 거부하는노숙은 사적 영역에 머물러야 하는 필요들을 밤이고 낮이고 광장으로 표출시킴으로써 공적인 것과 사적인 것 사이 구분을 극복하려 한 방법이라 한다. 사적 영역과 공적 영역이 괴리된 혁명은 혁명일 수 없다는 통찰이 전제되어 있다. 옳다. “국가 정당성을 논하는 거대담론이 잠자는 순간에까지 삼투되지 못한다면 혁명은 그 성공이 곧 실패다. 같은 이치로 나태하고 게을러노숙인 되지 않았다는 깨달음이 요원의 불길로 번지지 못한다면 개인 각성은 그 밝음이 곧 어둠이다. 그런 의미에서 이 추도사는 노숙인, 나아가 노숙인과 다름없는 민중을 깨우는 격문이어야만 한다.

 


사진: 오마이뉴스

 


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퀴어라는 용어는 정체성이 아니라 연대를 의미한다.(105)

 

이명박 이후 대통령이라는 최고 헌법기관은 사적 탐욕 대상으로 전락했다. 박근혜가 정점을 찍었나 했더니 웬걸 지금 대선판 돌아가는 추세를 보니 점입가경이다. 인간으로나 인생으로나 준비 태부족인 채 오로지 사적 탐욕만으로 대통령을 노리는 자들로 왁자하다.

 

그 가운데 무속인 지시를 받는 자가 있어 더욱 시끄럽다. 무속인을 심리학자나 조계종 승려나 천주교 신부보다 사회적으로 낮게 평가해 문제 삼는 통속성에는 나 역시 반대다. 내가 문제 삼는 이유는 무속인이 섬기는 신이 빙의를 통해 사적으로 묶이고 그 사적 관계를 다시 단골들에게 확산시키기 때문이다. 국가 최고 권력을 사적 기복과 흥정 대상으로 전락시키는 행위는 그 자체로 악이다. 악이 대통령을 표적 삼았다면 이는 실로 치명적인 문제다.

 

대통령이라는 헌법기관은 공적 존재지만 그 위치에 서는 자가 사적 자연인임을 몰라서하는 말이 아니다. 현실에서 그 영향을 배제할 수 없음 또한 모르지 않는다. 국가를 형성하고 살아가는 일반 시민에게도 이런 길항은 있기 마련이다. 문제는 공적 행위가 사적 편향에 일방적으로 제압당할 때 일어난다. 특히 최고 권력자에게 이런 일이 일어나면 수천 만 명 생사가 왔다 갔다 한다. 최고 권좌에 오르려는 자는 사적 자아를 최하 위치로 내려두어야만 한다. 자신이 통치하려는 국가가 진정한 공동체이기를 원한다면 가장 큰 자신을 가장 작은 구성원에 일치시켜야만 한다. 바로 이 낮고 작은 일치가 민주주의다. 민주주의야말로 연대.

 

연대하려면 자기 정체성거점을 지워야 한다. 힘이며 돈인 정체성은 연대를 부정한다. 연대 부정을 현대에서는 신자유주의라 하고 유구한 우리 전통에서는 매판이라 한다. 매판은 내 곳간만 채워진다면 나라라도 팔아먹는다는 간결한 좌우명으로 무장하고 이 공동체 심장에 빨대 꼽아 천오백 년 간 흡혈을 계속해온 정체성이다. 이 정체성에서 볼 때, 나머지 육두품이하는 그냥 개돼지다. 개돼지 가운데 나는 퀴어가 아니라 하고 돌아서는 일은 정체성 프레임에 걸려들어 매판 정체성을 중첩시키는 짓이다. 정체성 제국을 무너뜨리려면 퀴어와 퀴어 아님 사이를 가로질러야 한다. 가로지르려면 퀴어 의미에서 연대를 판독해내야만 한다.

 

연대 의미로 풀어내면 퀴어는 소수 성정체성 집합을 넘어 인간이 지닌 다양한 어둠 속 주름을 낱낱 드러내는 발고다. 힘과 돈 가진 정체성에게 무시되고 버림받다 죽임당한 작고 적고 아프고 슬픈 생명 모두를 생명 네트워킹이 불러내는 초혼가다. 퀴어가 지하 전세방 살다 고독사한 항일무장투쟁가 후손이고, 빨갱이로 몰려 몰살당한 제주 곤을동 주민이고, 416 아이들이고, 산 채로 묻힌 송아지고, 생명 취급조차 못 받고 살해된 풀, 나무, 버섯이다.

 

찢어진 채 산비탈 그늘에 옹그리고 있는 버섯 같은 남자사람 하나와 나는 7년 전에 숙의치료를 진행한 적이 있다. 4번째 약속한 날 그는 나타나지 않았고 이후 연락도 끊겼다. 그가 홀연히 다시 나타났다. 그때 지불하지 못했던 치료비 절반이 채 안 되는 돈을 들고.


나는 그를 위해 깊은 기도를 올린다. 연대는 끝나지 않는다. _()_



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불안정의 반대는 안정이 아니다; 오히려 살 만한 삶을 위한 상호의존성이 가능해지는 평등한 사회·정치 질서를 향한 투쟁이다.(103)


 

수행성은 일상적 불안정을 야기한 일극권력을 무너뜨리고 새로이 권력을 잡아 일극안정을 누릴 때까지 밀어붙이는 혁명 공학工學이 아니다. 수행성은 혁명 도학道學이다. 도학은 일극에 머무르지 않는다. “평등한” “상호의존성을 부단히 상연한다. 부단한 상연을 일러 투쟁이라 한다. 투쟁은 낭자한 파동으로 번져가는 동사다. 완전한 완성은 없다. 완성이 없어서 참 도학이다. 참 도학의 오래된 기억을 소환한다.

 

전쟁의 반대는 평화가 아니다; 하느님 통치βασιλεία τοθεο.”

 

흔히 The Kingdom of God으로 번역되지만 βασιλεία τοθεο는 동사다. 영속하는 도학혁명이다. 우리가 내세운 수행성 명제와 정확히 평행하는 기독교신학 명제다. 물론 기독교는 실패했다. 현존 기독교는 못다 벗은 용의 허물이거나 전설을 먹고 사는 유령이다. 허물이거나 유령이 지닌 DNA 주요부분을 물려받는 서구문명이 바로 오늘 불안정을 야기한 일극권력이다. 우리 수행성은 이 권력 목전에서 상연되고 또 상연된다.

 

살 만한 삶을 위한 상호의존성이 가능해지는 평등한 사회·정치 질서”, βασιλεία τοθεο는 살 만한 삶을 위한 상호의존성이 가능해지는 평등한 네트워킹, 곧 식물 이전 생명들이 벌이는 entangling의 은유다. 우리는 이 생명 감각을 낭자하게 지닌다.

 

 


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