4. 비인과란

동시성, 양자역학, 불교 영혼 만들기
빅터 맨스필드 지음, 이세형 옮김 / 달을긷는우물 / 2021년 12월

  물리학에서 무엇인가가 우연히 발생했다고 말할 때는 우리가 기본적인 인과 역학에 무지하다는 뜻이다. 양자사건이 비인과적이라고 말할 때는 어떤 근본적인 인과 구조도 개별사건을 설명할 수 없다는 뜻이다.

  심리학에서도 우연이라는 단어를 사용하는 일은 인과론에 대한 암묵적이거나 은폐된 약속이 있다. 그러나 융이 동시성 경험이 비인과적이라고 말할 때는 그 사건에 대한 인과적 설명이 불가능하다는 뜻이다. 이 점에서 양자물리학과 같다. 그러나 동시성이 의미에 대한 비인과적 표현이라고 말할 때, 그는 목적인이나 목적론을 암시한다. 여기서부터 분명한 차이가 드러난다. 융이 양자역학에서 영감을 얻어 배타적인 결정론 노예 상태인 우리를 해방시켰지만, 그보다 더 나아간 비인과는 어떤 물리학에서도 도움 받을 수 없다.(148~149쪽-인용자가 의미 왜곡 없이 내용을 압축함.)

비인과라 하면 상식적으로는 필연: 우연 대극에서 말하는 우연을 떠올린다. 우연이 인과에 속한 특수조합일 뿐이라는 진실을 마주하면 비인과가 아연 어려워진다. 우연이 비인과가 아니라면 비인과는 대체 뭔가. 더군다나 융 동시성에는 양자물리학도 말 못하는 비인과가 있다는데.

융 동시성이 말하는 비인과는 “의미” 요건을 수반한다. 의미는 “목적인이나 목적론”과 맞물린다. 물리학이 연구하는 우주에 목적이 있나. 목적이 없는데 무슨 의미가 있나. 우주 목적을 말하려면 물리학 너머 생물학이 필요하다. 생물학은 창발로써 단도직입 비인과를 품는다. 융에게도 맨스필드에게도 생물학은 없다. 그들에게 생물학은 인간학이기 때문이다. 인간학으로 비인과를 품을 수 있는 유일한 길은 인간정신이다. 최종 도달지점은 다르지만, 두 사람은 정신주의로 과학적 물질주의 인과를 돌파한다. 이 돌파는 물질주의는 몰라도 이분법은 돌파하지 못한다. 대극합일이라 하지만 결국 정신작용으로 환원한다. 물질주의가 빠졌던 환원주의를 다른 방향에서 똑같이 범하고 있다.

이런 오류는 정신을 인간 차원에 가두는 데서 발생한다. 인간 차원에 갇힌 정신은 결코 물질-정신 이분법을 벗어날 수 없다. 이분법을 벗어나는 데는 "다시" 생물학이 필수다. 인간 이전 생명에서는 물질과 정신, 의식과 무의식 이분법이 작동하지 못한다. 이분법이 작동하지 못하는 생명에게서 찰나마다 일어나는 창발, 그러니까 네트워킹은 그 본성이 비인과다; 동시성이라 이름 한 경험을 구태여 따로 할 필요조차 없다. 아니, 우리는 비인과 동시성 경험을 통해 지반 묵타 또는 생불로 오그라들지 않고 낭·풀, 돌꽃, 곰팡이, 말, 버금바리(박테리아), 으뜸바리(바이러스)가 구현하고 있는 인과비인과 생명 네트워킹으로 번져간다.

세계는 인과와 비인과가 “1: 9”로 비대칭대칭을 이루며 운동한다. 인간 관지에서 말하자면 우리는 장구한 미분리비인과 시대를 거칠게 찢고 나와 잠시 인과 시대를 살고 있다. 이 잠시 동안에 비인과 지혜를 미신으로 몰아붙이며 지구생태계는 물론 인간 자신마저 멸절위기로 내던져버렸다. 비인과 지혜를 복원해야 산다. 복원은 부정을 부정하는 작은 긍정이 아니다. 부정을 품어 달여 낸 큰 긍정이다. 큰 긍정은 모든 생명으로 하여금 더불어 비인과 동시성을 살도록 하는 큰 수레大乘다.

3. 동시성이란

동시성, 양자역학, 불교 영혼 만들기
빅터 맨스필드 지음, 이세형 옮김 / 달을긷는우물 / 2021년 12월

동시성 경험은 본질상 인과 아닌 의미로 연결된 객관·외부적 사건과 주관·심리적 사건을 필수 요소로 지닌다.(56쪽-인용자가 독립된 두 문장을 의미 왜곡 없이 압축함.)

융도 맨스필드도 동시성을 한 문장으로 정의하지 않았다: 융은 맨스필드가 제외한 개념까지 포함한 채 모호한 태도를 유지했다. 맨스필드는 ‘정의’라는 표제를 단 단락에서도 정의를 내리지 않고 위에서 인용한 특성을 제시하면서 동시성을 이해하는데 어려운 점을 톺았다. 어렵게 만드는 요인으로 그는 가장 먼저 ‘의미’를 거론했다.

‘의미’가 그냥 ‘말이나 글이 지닌 뜻’을 가리키지는 않을 텐데 애당초 ‘의미’로 번역한 자체부터 문제다. 번역서를 읽는 독자는 이게 왜 논란이 되는지조차 알아차릴 수 없다. 전체 문맥을 살피건대 이 ‘의미’는 객관·외부 사건과 주관·심리 사건을 연결시키는 필수 고리다. ‘의미’가 결여된 초자연·비일상 사건은 동시성 경험일 수 없다. 그리고 그 ‘의미’가 단순한 정보나 지식 정도여서도 안 된다. 보상을 통한 개성화가 일어나지 않기 때문이다. 결국 ‘의미’는 전체성으로 나아가는 발달과정에서 요긴한 메시지로 작용하는 무엇이다.

관건적 ‘의미’를 느슨하게 대한 결과 동시성은 접근도 이해도 쉽지 않게 되고 말았다. 이 상황을 추스른 다음, 맨스필드는 부정어법으로는 정의를 내릴 수 없으므로 이렇게 정리만 했다.

1. 동시성은 주관적인 것만이 아니다.

2. 동시성은 마술이 아니다.

3. 동시성에서 의미는 자아가 만든 산물이 아니다.

정리를 토대로 동시성 요건에서 누락된 부분만 더 이야기한다. 자아가 지닌 능력이나 소원 따위가 원인으로 작동해 빚어진 결과를 동시성이라 하지 않는다. 사건도 의미도 전체성이 그려진 네트워킹 풍경 속 맥락이 발현시킨다. 신학적으로는 은총이며, 경제학적으로는 선물거래에 해당한다. 이 인간적 묘사를 넘어선 생물학 차원에서라면 창발에 참여하는 창발이다.

다들 피한 정의를, 무릅쓰고 내린다면, 동시성은 의식 편향에 빠진 사람에게 무의식이 비인과적으로 다가와 전체성을 향해 발달하도록 주객·내외를 소통시키는 창발 사건이다.

2. ㅅ~

동시성, 양자역학, 불교 영혼 만들기
빅터 맨스필드 지음, 이세형 옮김 / 달을긷는우물 / 2021년 12월

우리 자아와 개인 의지보다 우월한 지성, 곧 우리 발달을 인도하기 위해 무의식적 보상을 통해 작용하는 개인 실현은 내적 발달이 지닌 가장 큰 기쁨 가운데 하나다.......우리 자아가 스스로 확장을 추구하는 일보다 더 큰 지혜가 베푸는 인도를 따른다는 일은 얼마나 경이롭고 영묘한가!(46쪽) 개성화 과정을 실현하고 구현하는 일은 인생 최고 목표다. 자아는 그 원초적 지혜와 의미, 우리 안에 있는 신성한 광채, 즉 자기와 대화를 발전시켜야 하고 의식적으로 일상 활동 속에서 전체성인 자기 이상을 실현해야 한다.(47쪽)

본론을 시작하면서 저자가 가장 먼저 꺼낸 이야기는 <개성화: 무의식적 보상>이다. 인생 최고 목표라 한 만큼 개성화가 선두에 서는 일은 당연하다. 개성화는 무의식적 보상을 통해 이루어지는 만큼 무의식적 보상에서 개성화를 풀어낸다. 문제는 무의식적 보상, 개성화란 말 자체가 독자들에게 쉽게 접수되지 않다는 데 있다. 저자는 이 부분에서 그다지 친절을 발휘하지 않는다. 번역자도 마찬가지다. 그들이 건너뛴 친절을 스스로 챙겨 디디면서 시작한다.

‘무의식적 보상’에서 어려운 말은 의외로 무의식이 아니라 보상이다. 보상은 남에게 끼친 손해를 갚거나補償 진 빚 또는 어떤 대가를 갚다報償는 인과적 의미가 우리 언어공동체에게 일차적으로 공유된 의미다. 융이 쓴 Kompensation과는 다른 말이다. 왜 보상이라는 번역어가 무비판적으로 답습되고 있을까? 최초로 오역한 사람이 지닌 권위 때문 아닐까 싶다. 의식이 일극으로 치우쳐 있을 때 무의식이 비인과적 대극 운동으로써 전체성을 기하는 일이므로 보정補正이 본디 의도에 가장 가까워보인다. 내 고유 용어로 하면 비대칭대칭운동이다.

저자는 의식에 대한 무의식적 보상을 현대우주론으로 은유한다. 가시적 우주에 비해 질량이 9배 이상인 비가시적 우주가 우주발달을 지배한다는 이야기다. 나는 은유 이상을 말한다. 인간 뇌에 비해 제공 정보 9배 이상인 장腸, 정확히는 장 점막 바깥에서 인간과 공생하는 미소생명이 인간 정신발달을 지배한다. 의식 종합터미널이 뇌고 무의식 종합터미널은 장 점막 바깥에서 인간과 공생하는 미소생명네트워크이므로 이는 은유가 아니라 인간실재다.

‘개성화’도 번역이 어정뜨다. ‘개성’을 통해 받아들이는 우리 언어공동체 뜻과 감각이 융 자신이 의도하는 바에 매끄럽게 배어들지 않는다. 다른 용어로 번역하더라도 Individuation에 대한 인도유럽어 공동체가 구성하는 Individuum 내포를 치밀하게 톺아봐야 한다. 융이 지닌 본디 개성화라고 해서 개체와 전체 관계를 전혀 다른 관지로 접근하는 언어공동체에게 아무런 여과 없이 전달하려 해서는 안 된다. 융 개성화 한계를 비판하고 그 너머 대극합일을 말하는 맨스필드도 이 부분에서 본질상 확연하게 다르지 않다.

융도 맨스필드도 인간 개체를 human-biont로 보는 낡은 패러다임 안에 있다. 개성화도 jivan mukta도 그렇다면 뇌 현상에 지나지 않는다. human-biont와 공생하는 억조 미소생명을 누락시킨 “개인 실현”도 “자기 이상”도 배타적 인간중심주의를 맹렬하게 드러낼 뿐이다. 우리 하나하나에 개인은 없다. 우리 낱낱에 자기는 없다. 이미 우리는 우주와 그 너머 세계 심心이 둘도 아니고 하나도 아닌 진리로 사건하고 있으니 말이다. ㅅ~

1. 묵시 서론

동시성, 양자역학, 불교 영혼 만들기
빅터 맨스필드 지음, 이세형 옮김 / 달을긷는우물 / 2021년 12월

과학을 형성하는 세계관, 곧 과학적 물질주의는 실재에 대해 죽은, 그리고 죽어가는 이상이다. 이런 세계관은 자연에서 영혼을 배격할 뿐만 아니라, 인간을 지구상에서 가장 작은 존재로 축소해버린다. 과학과 기술공학은 여러 차원에서 세계를 변화시킨다. 그러나 이들이 가져온 변화는 긍정적이라기보다 부정적이다. 물질주의 세계관이 물리적이고 심리적이며 영적인 재앙을 초래하고 있다는 위기의식에 다수가 동조한다. 인류가 살아남기 위해서는 새로운 인간관, 자연관, 그리고 이 둘 사이 상호교류가 필요하다.(35쪽)

저자인 Victor Mansfield는 명문 Cornell University에서 공부해 천체물리학 박사학위를 받았으며, Liberal Arts College(LAC) 가운데 최상급으로 이른바 Little Ivies라 분류되는 Colgate University 물리학·천문학과 종신교수 직에 있다. 그러면서도 깊이 영성을 연구해 심지어 미국은 물론 인도에서까지 영적 지도자로 활동하고 있다. 이 출중한 성공은 그가 하는 말을 쉽게 무시할 수 없도록 만드는 공신력으로 작용한다.

저자가 서론에서 드러낸 문제의식은 인류가 당면한 중차대한 위기 전체를 관통하고 있다. 더군다나 자신이 물리학자면서 과학적 물질주의 요체를 내파하고 영성 문제를 거론한다. 당연히 그 문제를 해결하기 위한 최전선에 서 있기도 하다. 최전선에서 그가 제시한 큰 그림은 “새로운 인간관, 자연관, 그리고 이 둘 사이 상호교류”다. 십분 지당하다. 쉽지 않은 이론과 쉽지 않은 실천을 예고하고 있다. 만사가 그러하듯 바로 이런 강점에는 그만한 아킬레스건이 동반되기 마련이다. 평범한 독자는 거기까지 읽어내야 한다.

저자는 독자 대부분과 달리 지구촌 중심, 거기서도 상위에 있는 비범한 사람이다. 국가, 학문, 직업, 인종 모두에서 그렇다. 가운데 있으면 가장자리가 보이지 않는다. 위에 있으면 아래가 보이지 않는다. 세계가 변하는 일은 늘 가장자리, 아래서 시작된다. 중심과 상위는 일극집중으로 흘러가기 쉬워 변화다운 변화, 그 진경을 상상하기 어렵다. 변방 하위가 지니는 상상적 특권에 유념해 읽으면 지식이 모자라도 넘치게 깨칠 수 있다.

변방 하위에서 곡진하게 물어본다. 인간은 과연 무엇인가? 가장자리 아래서 옹글게 물어본다. 자연은 과연 무엇인가? 동시성은 이 질문에 과연 대답할까, 한다면 어떻게 할까? 양자물리학과 불교, 그리고 철학은 무슨 도움을 줄 수 있을까? 이 모든 의문을 결곡하게 하려 할 때 필요한 일은 지식 확충이 아니라 관지 확증이다. 누구도 보편이지 못하다. 개체 맥락을 끌어안고 질문하며 대답할 뿐이다. 다른 경우와 달리 내가 이 문제를 서론부터 꺼내는 이유는 모름지기 이 문제가 묵시록적 징조를 품고 있기 때문이다.

0. 마지막 꽃

동시성, 양자역학, 불교 영혼 만들기
빅터 맨스필드 지음, 이세형 옮김 / 달을긷는우물 / 2021년 12월

우치다 타츠루가 쓴 『소통하는 신체』를 읽다가 홀연히 마주한 동시성 문제에 좀 더 깊이 다가가려고 나는 미국 콜게이트 대학 물리학·천문학과 교수인 빅터 맨스필드가 쓴 『동시성, 양자역학, 불교: 영혼 만들기Synchronicity, Science, and Soul-making: Understanding Jungian Synchronicity Through Physics, Buddhism, and Philosophy』를 읽었다. 두 번 읽고 나서 주해리뷰를 써야겠다는 생각이 들었다. 주제도 저자도 그냥 지나칠 수 없어서다. 양자역학 부분이 힘에 부치겠지만 불교 부분이 힘에 부친 저자와 피장파장이니 품앗이다.

돌이켜보면 동시성은 내게 인지하지 못한 많은 순간 동시성적으로 다가왔었다. 그 가운데 몇 가지를 소중하게 기억하는 일만으로도 나는 동시성이 온전한 과학이며 경험적 실재라는 진리 앞에 엎드린다. 비인과 인연을 타고 동시성은 다시 동시성적으로 내게 다가와 우치다 타츠루와 낭·풀과 4·16을 가로질러 소통 은총을 내리고 있다. 나는 분명히 길을 찾았으며, 그 길을 나섰으며, 그 길로 갈 터이고, 그 길에서 동시성적 반야에 깃든다.

동시성 맹아 한 낱을 붙들고 시작한 공부가 실로 근 50년 만에 마지막 꽃을 피우려 한다. 그 50년 동안 나는 대학과 대학원을 2군데씩 17년을 다녔으며, 그에 따라 직업을 바꾸었다. 50살 넘어 한의사가 된 이래 한의사 너머 상담치유자로 살아왔고, 지금 다시 산 자와 인간 경계까지 넘어가려 한다. 나는 이 곡절을 바리데기 여정이라 부른다. 천명이라 여기므로.

천명은 다만 내 개인 문제에서 그치지 않는다. 내 생명 자체가 억조 생명 공동체고 그 사실은 지구생태계 전반은 물론 우주 저 끝까지 번진다. 천명에 충실한 삶은 당연히 항생제, 플라스틱, 핵, 기후 재앙 물리칠 근원혁명을 추동하는 격檄이 된다. 격 아니면 인간 아니다.

격 인간으로 살기 위해 나는 한껏 야젓하고 실컷 앙칼지게 동시성 지성소로 들어간다. 다른 꿈은 살지 않는다. 다른 잠은 죽지 않는다. 내 존엄은 여기다. 내 기다림은 이제다.

물리학·천문학과 교수와 한의사 사이에 인과는 없다. 내 선물은 그에게 어찌 전해질까.