[100자평] 경제학 천재들의 자본주의 워크숍

경제학 천재들의 자본주의 워크숍 - 스미스, 마르크스, 케인스는 왜 지금 우리에게 필요한가
울리케 헤르만 지음, 박종대 옮김 / 갈라파고스 / 2024년 8월

울리케 헤르만의 글쓰기가 빼어납니다. 세 명의 경제학자들의 통찰과 이론을 바탕으로 저자는 자본주의의 본질을 날렵하게 드러냅니다. 저자는 오래 시간 경제 현장을 취재해온 언론인답게 자본주의의 작동원리와 변화상을 현실적으로 드러냅니다. 자본주의 입문, 재입문 도서로 추천합니다.

핵심을 콕 찝는 날렵하고 재치 넘치는 자본주의 입문서

경제학 천재들의 자본주의 워크숍 - 스미스, 마르크스, 케인스는 왜 지금 우리에게 필요한가
울리케 헤르만 지음, 박종대 옮김 / 갈라파고스 / 2024년 8월

책 제목의 경제학, 워크숍, 두 단어에 나는 기가 죽는다. 그럼에도, 수 십 년 동안 세상사에 대한 내 분노의 강력한 알리바이였던 신자유주의와 자본주의라는 두 단어를, 언제부턴가 거의 자동반사적으로 사용하는 나를 발견했기에, 그것들의 정의와, 관련 개념들과 파생된 의미들이 점점 흐릿해져가는 혐의를 지울 수 없기에, 나는 이 책을 감사히, 성실히 읽기로 결심했다.

숫자와 셈에 약한(정도가 아닌, 무능에 가까운) 나는 약간의 고난을 각오하고, 매일 읽을 페이지수를 겸허한 마음으로 (되도록 얇게) 분배했다. 그리고 침대에 비스듬히 누워 읽기 시작했다. 그런데 이런. 책장을 넘기자마자 저자 울리케 헤르만은 나를 애덤 스미스가 살았던 18세기로 훌쩍 데려간다. 그것도 은근슬쩍 힘 안들이고. 뒷부분이 궁금해 페이지를 넘기다 보니 나는 그날의 할당된 페이지를 훌쩍 넘어 책의 1/3을 훌쩍 넘겨 읽고 있다.

“혼자 있을 때는 혼잣말을 했고, 남들과 함께 있을 때는 멍해 보였다”는 증언이 밝히는 애덤 스미스의 성정(나는 이런 이야기를 매우 좋아한다. 이런 인용이 넘친다, 이 책에는), 근대 이전의 경제학은 윤리학에 속했다는 사실(얼마나 바람직한가!), 유산 목록으로 확인되는 18세기 상류층의 생활상(버드나무 의자, 파란색 캐노피가 달린 침대, 나는 이런 디테일이 좋다) 스스로를 ‘철학자’로 여긴 애덤 스미스 (그는 지금까지 얼마나 오해받고 있는가), 18세기 영국 대학에 존재했던 ‘기체 역학’ 수업(기 수업이라고!), 명문 옥스퍼드와 케임브리지 대학의 당시의 형편없던 강의 수준( 그 수준을 비꼬는 애덤 스미스의 편지를 꼭 읽어봐야 한다), 데이비드 흄과의 우정 어린 교류(그럼에도 여전히 스미스는 혼자 있고 싶어 했다!), 제임스 와트에게 작업장을 만들어준 일화, 자신의 연구에 관한 스미스의 결벽증적 태도 (이 결벽증을 증언하는 문장들은 정말 재미있다), 그의 대표작 ‘도덕감정론’이 안겨준 ‘그랜드 투워’의 기회 (이런, 영화 같은 일이) 등등, 몹시 흥미진진하다.

타인에게 감정이입하는 능력, 즉 공감을 인간의 타고난 본성으로 파악한 애덤 스미스의 사유는 특히 놀랍다. 레슬리 제이미슨의 ‘공감 연습’에 애덤 스미스의 ‘도덕감정론’ 중 일부가 인용되어, 내가 아는 경제학자 그 ‘애덤 스미스’가 도덕 감정에 대한 글도 썼나, 하며 의아해했는데, 이 책을 통해 애덤 스미스가 경제학자 이전에 인간의 본성과 현실에 대해 매우 깊은 사유를 쌓아갔던 철학자였다는 것을 알게 됐다. 애덤 스미스의 경제 이론의 출발지를 확인할 수 있는 대목이다.

그렇다면 이 책은 걸출한 경제학자들의 일대기만을 다룬 책인가? 그렇지 않다. 일대기는 시작이다. 이 책은 애덤 스미스, 마르크스, 케인스의 경제학을 다룬다. 작가 울리케 헤르만은 이 천재들의 경제학이 어떻게 당대 현실에서 싹 트고, 만개할 수 있었는지 보여주기 위해, 그들이 살아낸 시대상을, 그리고 그들의 중요한 일대기를 펼쳐 보인다. 작가는 그들의 경제학이 현실과 유리된 연구실의 계산기에서 나온 것이 아니라, 현실에 대한 엄정한 관찰과 분석에서 나온 것임을 증명한다.

애덤 스미스가 살았던 18세기의 시대상과 그의 성장사는 자연스럽게 그의 주요 경제 이론으로 이어진다. 중상주의의 모순, 부의 원천, 경제 활동의 기본 원칙, 거시 경제학, 자유 무역 등 애덤 스미스의 경제 이론이 설명된다. 저자 울리케 헤르만은 탁월한 작가이다. 논점을 잇고, 펼치고, 여물게 하는 저자의 글솜씨가 빼어나다. 언론인답게 요점을 드러내는 문장은 선명하고 날렵하다. 애덤 스미스의 독특한 성정에 자주 웃게 되지만, 책 전반에 포진된 작가의 톡 쏘는 듯한 날카로운 위트와 유머에 더 웃게 된다. 고난을 각오했건만, 재미있어서, 책을 놓지 못한다. 묵직해지기 쉬운 경제 이론을 이리도 경쾌하게, 날카롭게 풀어 낼 수 있다니, 글을 구성하고 이끌어가는 작가의 스타일과 속도가 탁월하다. 저절로 페이지가 넘어간 마르크스의 경제이론으로 들어갈 차례이다.

해즐릿,늘 까이에 있을 벗을 만나다

혐오의 즐거움에 관하여 - 거장의 재발견, 윌리엄 해즐릿 국내 첫 에세이집
윌리엄 해즐릿 지음, 공진호 옮김 / 아티초크 / 2024년 8월

“우리는 모든 일에 싫증을 내지만 타인을 조롱하는 일에는 그렇지 않다” 표제작 <혐오의 즐거움에 대하여>를 압축한 문장이다. 해즐릿은 친밀한 존재에서조차 미운 점을 발견해내고야 마는 인간 본성의 눅눅함을 들춘다. 관용이 아닌 혐오의 방향으로 인간 본성의 관성이 작용하는 예를 그는 조밀하게 나열한다. 거미를 혐오하는 일에서부터 종교 재판, 세습 왕권을 지지하는 열정까지 혐오는 촘촘하고 힘이 세고, 뒤틀린다. 소수자를 차별하고, 부당한 권력에 암약하며 악취를 찾아 코를 킁킁대며 제 살갗을 비비는 영국의 정치계, 언론계와 대중의 모습은 해즐릿의 눈을 비껴가지 못한다.

그러니 해즐릿의 냉소는 절망한 자의 냉소이다. 무언가를 봐버린 이의 냉소, 목격자의 냉소, 증인의 냉소. 그러나 잊지 않기로 결심한 이의 냉소이다. 활력 과잉의 시대에, 과거는 과거일 뿐인 현재와 미래만 존재하는 시대에 역사와 과오, 실패를 되새김질하고, 곱씹는 사람은 자주, 여러 곳에서 불편한 존재가 된다. 급진주의자 해즐릿은 영국의 불편한 존재였다. 하지만 그는 멈칫하거나 주춤하지 않는다. 해즐릿의 비평과 펜은 직진한다.

혐오가 한 방향으로만 흐르지 않는다는 걸 해즐릿은 간파한다. 혐오의 시작점과 목적지가 얼마나 복잡한지, 혐오의 에너지가 어떻게 개인에서 사회로, 사회에서 개인으로 반사되고 증폭되는지, 혐오의 결이 얼마나 겹겹이 세세한지 이 에세이는 보여준다. 그리고 무엇보다 권력에 의해 정치화된 혐오에 용기를 내어 반기를 든 이들이, 소수자로서 혐오의 대상이 된 이들이 결국은 어떻게 자기 자신을 혐오하기에 이르게 되는지를 해즐릿은 자신을 사례로 쓴다. 동지들의 배신들 속에, 끝까지 신념을 지킨 이가 보수파들의 중상모략에 의해 사회적으로 매장되는 모습은 낯설지 않다. 누구와 나누기 어려운 절망의 표정이며, 자조의 고백이다.

<죽음의 공포에 관하여>에는 철학자 해즐릿의 인생관이 녹아있다. “삶에 집착하는 것은 사회가 고도로 문명화되고 부자연스러워진 결과다” 상업적이고 대중화된 문화에 포획된 근현대인들은 자잘한 오락에 길들여져 안전하게 축소된 삶에 만족한다. “따분하고 생기도 매력도 없는 삶의 임대 기간을 갱신하는 것” “정물화 같은 삶”은 자본주의가 깔아놓은 회로대로 움직이는 현대적 삶의 일면들이다. 삶이 지루할수록 감당해야할 죽음의 두려움이 커지는 아이러니를 해즐릿은 설득력 있게 드러낸다. 삶과 죽음에 관한 해즐릿의 시선은 서늘하다. 냉정한 진실이 담겨 있기 때문이다.

아상과 자기애는 근현대인의 불치병(치료 가능성을 나는 믿고 싶다)에 가깝다. 자타의 자존감이 자타의 비평의 대상이 되는 현실은 기괴하기 그지없다. 해즐릿의 생각도 나와 다르지 않다. “모든 것을 빨아드리는 과도한 자기애의 속성 때문에 우리 눈에는 세상을 다 합친 것보다 우리 자신이 무한히 더 중요해 보인다.” 이 얼마나 통쾌한 일갈인가! “새로 정복할 대상을 찾는 하찮고 건방진 자아가 우연히 평범한 경쟁자”를 만나서 일련의 감정적 요동을 거쳐 질투심에 허우적거리는 과정을 해즐릿은 특유의 해학으로 풀어놓는다. “우리는 한 사람이 동시에 둘인 것을 허용하지 않는다.” 어떻게든 타인의 악덕과 약점을 찾아내고야 마는 자잘하고 집요한 인간 근성을 해즐릿은 헤집는다. 정말 웃기고, 진실을 누설하고, 계속 웃기며 진실을 쏘아댄다. 궁금하시면 <질투에 관하여> 편을 읽으시면 된다.

<비위에 거슬리는 사람들에 관하여>는 인간성의 만화경, 한 장으로 조망해보는 인간 존재의 모자이크이다. 도저히 부정할 수 없는 인간 안에 내재하는 변덕, 비겁함, 위선, 비열함, 냉담함, 아집, 고지식, 허영, 심술, 오만 등등. 비위에 거슬리는 사람들의 항목은 계속 나열된다. ‘나! 이런 사람 알아’로 호기롭게 시작한 해즐릿과의 인성 탐방은 ‘혹시, 이거 나?’로 수렴된다. 그만큼 해즐릿이 펼쳐 보이는 인간 군상들의 스펙트럼이 넓고 촘촘하다는 이야기이다.

“현대 정치인들 중 가장 훌륭하지 않은 인물이 이튼스쿨에서 가장 똑똑한 학생이었다는 점을 잊지 말아야 한다” 해즐릿의 에세이 <학자들의 무지에 관하여>의 문장이다. 동공이 커진다. 생채기를 건드린다. 우리는 24시간 저 문장의 옳음을 증명하는 뉴스들을 접하고 있다. 현실과 사물의 이치에 무지한, 그 무지함에 대해 역시 무지한 똑똑한 바보들이 현상을 어떻게 왜곡시키고, 세계를 어떻게 망가뜨렸는지 해즐릿은 똑똑히 보았다. 해즐릿이 보았던 것을 우리 또한 보고 있다.

앞선 다섯 편의 에세이가 인간 본성에 관한 에세이로서 해즐릿의 언론인, 비평가로서의 통찰을 보여 준다면 마지막 <맨주먹 권투>는 재담가 해즐릿의 면모가 유감없이 발휘된다. 이 유쾌한 에세이는 해즐릿 문장의 예리함과 깊이가 어디에서 연유하는지 들어낸다. 세상사에 관한 분방한 호기심, 지칠 줄 모르는 관찰, 그리고 집중력 있는 경청과 집요한 기록의 욕구, 이야기를 즐기는 천성. 이것들이 해즐릿 글의 원천이다. 호방한 너스레와 바늘 같은 날카로움이 공존하는 이 에세이는 해즐릿이 이야기를 참 좋아하는, 그 만큼 인간사에 애정이 깊었던 사람임을 짐작케 한다.

“잊히지 않도록 이 이야기를 쓴다.” 그렇게 쓰인 <맨주먹 권투>는 아름다운 단편 소설 한 편을 읽은 듯 여운을 남긴다. 세기의 권투 시합에 대해 본인 말마따나 그는 “청산유수로 생생하게 설명”해 준다. 그가 묘사하는 장면들은 꿈결처럼 눈앞에 그려진다. 안개비 속을 달리는 우편마차, 은빛 달과 밤의 푸른 빛, 여인숙에서의 밤샘 수다, 언덕 위의 링, “카스피 해의 두 무리 구름처럼” 서로를 향해 달려드는 “고고하고 영웅적인” 두 명의 맨주먹 권투 선수. 이야기는 또 얼마나 해학과 기지가 넘치는지. 해즐릿은 비평가, 언론인 이전에 어쩔 수 없는, 타고 난 작가이다. 아무리 선선한 냉정의 안개로 몸을 감춰도 발산되는 작가의 따스함이 이 에세이에 퍼져있다.

실존없는 나르시시즘의 시대를 향한 실존의 질문들

실존의 향기 - 진실한 존재의 철학적 탐구 ㅣ 실존의 분위기와 철학 : 시즌 1
한충수 지음 / 이학사 / 2024년 7월

<실존의 향기> 첫 번째 에피소드는 ‘실존의 의미’를 탐구한다. “실존하는 사람에게는 그의 삶이 전체의 중심이 된다.” 한충수 저자는 실존의 의미를 이렇게 정의한다. 이 정의는 마르틴 하이데거의 주저 <존재와 시간>의 실존 정의를 저자가 한국어로 여러 숙고와 단계를 거쳐 번역한 것이다.

두 번째 에피소드 ‘실존의 기분’은 실존의 의미에 더 가까이 다가간다. 저자는 하이데거의 개념들인 ‘기분’,‘책임’의 관계성을 통해 삶의 ‘본래성’과 ‘비본래성’의 의미를 구별한다. 본래적인 삶이란 자기 자신을 선택하고 책임지는 삶이고 비본래적인 삶은 기분을 끊임없이 전환하며 책임을 회피하는 삶이다.

세 번째, 네 번째 에피소드는 비본래적 실존으로 더 깊이 파고든다. 비본래적 실존의 특징은 ‘잡담’과 ‘호기심’으로 요약된다. ‘잡담’과 ‘호기심’에 관한 하이데거의 탐색을 검토한 후 저자는 말한다. “잡담과 호기심은 모두 뿌리 뽑힌 삶의 태도입니다. 더 나아가 잡담과 호기심은 서로를 끌어당깁니다.” (P70) 잡담과 호기심은 비본래적 실존이 “스스로 ‘진정으로 생생한 삶을 산다는 착각에’ 빠져 있게 한다는 것이다. (P71)

향기를 잃은 비본래적 실존의 증상이 잡담과 호기심이라면 그 처방은 실존의 결단이다. 저자는 하이데거의 문장들을 경유해 실존의 결단성을 이렇게 설명한다. "결단성을 지닌 사람은 그동안 스스로가 본래적으로 살아오지 않았음에 대해 책임을 지는 방향으로 자신의 삶을 설계하고, 이를 온몸으로 실천하며, 자신의 실존에 무늬를 남기는 것입니다.” (P82)

본래적 실존이 되기 위한 실존적 결단으로 나아가는 방법으로 하이데거는 예술, 정치, 종교, 철학을 제시한다. 한충수 저자는 그 중 예술을 통해 실존을 회복하는 과정을 보여준다. 예술은 주체에게 “열림”이라는 경험을 선사한다. 하이데거에 따르면 “결-단성(탈-출함)은 어떤 주체가 결심한 행동이 아니라 사람이 존재자 속에 갇힌 상태로부터 (탈출해) 존재의 열림을 향해 열어젖혀지는 것을” 의미한다.

“부분을 넘어 전체로”로 열리는 결단의 순간을 예술이 제공한다는 것이다. 이 경험은 주체를 “세계 전체와 관계하는 자신의 본래적인 실존을 회복”시켜주고, 세계를 바라보는 시간의 전환을 가져온다. “열림”을 통해 “맺어진” 주체들의 존재 등급들은 서로를 격상시킨다. 그것은 매혹으로 서로 가까워짐을 의미한다.

이어서 저자는 실존을 갉아먹는 노동의 의미를 러셀의 ‘게으름에 대한 찬양’을 통해 살펴본다. 책의 후반을 본격적으로 여는 에피소드는 ‘실존의 인물’이다. 그들은 바로 샤르트르와 그의 페르소나라고 할 수 있는 ‘로캉탱’이다. 로캉탱은 샤르트의 소설 ‘구토’의 주인공으로 그는 존재의 무의미성에 사로잡힌다. “핵심은 우연성이다. 그러니까 내 말은 정의상 존재는 필연이 아니라는 말이다.”(P117)

어찌해 볼 수 없어 보이는 무상함에 빠진 로캉탱을 움직인 것은 에델 워터스(Ethel Waters)의 <Some of These Days>이다. 한충수 저자는 음악이라는 예술이 주는 영감을 통해 허무에서 실존으로 나아가는 과정을 하이데거의 앞선 철학 개념들, 즉 실존의 의미, 실존의 잡담과 호기심, 실전의 결단과 회복으로 재해석해낸다. “순수한 존재는 쓸데없는 것이 하나도 없는 삶, 모든 것이 의미가 있는 삶입니다. 그에 반해 단순한 삶은 어떤 의미도, 이유도, 근거도 없는 삶입니다.” (P122)

이어지는 에피소드는 ‘실존의 사랑’이다. 실다운 존재의 사랑은 어떤 모습일까. 저자는 불운과 불행마저 자기 삶으로 기꺼이 받아들이는 니체의 “운명애(amor fati)”를 영화 <컨택트>를 통해 읽어낸다. 키르케고르의 짧은 일기를 통해 저자는 삶을 바라보는 관점, 사랑하는, 살아가는 방법에 대해 숙고한다. “삶을 앞으로 사랑하는 사람은 삶을 ‘아주 조건 없이’ 긍정합니다. - 중략 - 순방향으로 삶을 사랑하는 사람은 자기 삶을 뒤로 이해할 필요가 없습니다. 그 삶의 시작부터 끝까지 전부 아름답고 유의미하기 때문입니다.” (P150) 역시 키르케고르의 문장을 통해 초월적 사랑을 이야기한 야스퍼스의 철학으로 ‘실존의 사랑’은 마무리된다. “여인은 나이가 들면서 더 아름다워집니다. 하지만 그 여인을 사랑하는 사람만 그 아름다움을 봅니다.” 잘 여문 존재의 사랑은 타자를 깊게 ‘바라보는’ 것이다. 타자의 발견이야말로 실존의 사랑이다.

마지막 장은 자연스럽게 실존의 책임이다. “우리는 사람이 스스로를 책임진다고 말합니다. 이 말은 사람이 자기 한 사람만을 책임지는 것이 아니라 모든 사람을 책임지는 것을 뜻합니다.” 샤르트르의 문장이다. 저자는 코로나19와 관련된 자신의 경험을 바탕으로 저 문장의 의미를 곱씹는다. 저자는 실존의 대전제인 ‘자유’와 ‘선택’, 그리고 ‘책임’의 문제를 공동체와의 관계 속에서 사유할 단서들을 샤르트르의 <실존주의는 휴머니즘이다>에서 찾는다.

연일 폭염이다. 기후 변화는 부정할 수 없는 현실이다. ‘실존의 향기’를 통해 저자와 함께 실존 철학의 제 문제들을 살펴봤다. 저자가 ‘실존의 책임’이란 주제로 이 책을 마무리 한 것은 적절한 선택이다. 저자의 정의대로 잘 여문, 참다운 존재가 되기 위해서는 “스스로를 책임”지는 것이 선행 되어야겠다. 샤르트르는 주체가 책임져야 할 대상으로 ‘모든 사람’을 지목했지만, 우리는 이제 그 지목의 한계 또한 자각하게 됐다. 인간만을 위한 기술과 윤리의 결과를 타존재들의 비명 속에 우리는 살아내고 있다.

인간이 “실한 존재”, “참다운 존재”가 되기 위해서는 “책임”에 방점에 찍혀야 하고, 그 책임의 대상은 인간을 넘어서야 한다. 저자가 ‘시대의 양심’에 빗대어 설명한 하이데거의 “타인의 양심”의 외연을 고민해봐야 할 때이다. 저자가 강조한 실존의 결단과 회복은 열림을 통한 외부 세계와 타자와의 연결로 이어진다. 실존의 본래적 삶은 타자들과의 촘촘한 연결을 통해 가능해지고 충만해진다.

인간이란 존재는 ‘무엇’이며, ‘왜’ 존재하며 ( or 존재해야하며), '어떻게‘ 존재해야 하는가. 내내 놓지 못하는 질문들이다. 실존 철학은 여러 실존 철학자들의 탁월한 통찰과 철학서, 문학 작품을 통해 이 질문들을 정교하게 다듬어 왔다. 이 책은 실존주의 철학의 기본적인 질문들에 대해 다양한 예술 작품과 저자의 체험을 넘나들며 사유한다. 저자가 “해결”과 “해소”를 구별한 이야기에서처럼, 우리는 인간 존재에 대한, 삶의 목적, 의미에 대한 기존의 “질문”들 자체를 재고 해봐야 한다. 이제는 그럴 때라고, 기온이, 체온이 말한다. 이 책은 그 의심의 단초를 열어줄 것이다. 인간이란 무엇인가, 인류의 실존이란 현재 어떤 냄새를 내뿜고 있는가.

[100자평] 혐오의 즐거움에 관하여

혐오의 즐거움에 관하여 - 거장의 재발견, 윌리엄 해즐릿 국내 첫 에세이집
윌리엄 해즐릿 지음, 공진호 옮김 / 아티초크 / 2024년 8월

윌리엄 해즐릿.아티초크 출판사 덕분에 또 새로운 작가를 알게 되네요. 위에 인용된 본문들만 봐도 속이 쏴악 내려가는 것처럼 시원합니다. 인강성에 대한 관찰이 신랄하고 통렬합니다. 문장의 타협없음과 힘, 표현하고자 하는 것을 향해 정확히 명중하는 전달력도 대단합니다.작가도 글도 궁금합니다.