‘최소 저항의 길‘과의 타협

사회학 공부의 기초 - 복잡한 세상을 이해하는 간단한 틀
앨런 존슨 지음, 이솔 옮김 / 유유 / 2016년 11월

이 책은 광범위한 '사회학'의 정의가 어려운 것에 대해, 사회학의 그 광범위함을 그대로 인정한 채, 개인과 사회가 어떻게 관계하는지를 설명하며 '사회학'을 개괄적으로 정의해 준다. 책을 다 읽고도 한 문장으로 사회학을 명쾌하게 정의하기는 어렵다. '인간과 사회의 관계 분석을 기반으로 한, 사회 문제 해결을 위한 학문' 정도가 내가 쥐어짤 수 있는 정의이다.

그래서 '관계 분석'이 무엇이고, 그 문제 해결의 접근법이 무엇인지를 알아볼 필요가 있다.

관계 분석은 '최소 저항의 길'로 대부분 설명하고 있다. 사회 구성원인 인간이 그 사회 속에서 가치관의 대립이 있을 때, 대립을 최소화 (최소 저항) 할 수 있는 것을 선택한다는 의미이다. '타협'이다. 인종 차별이 만연한 사회에서 인종 차별 발언을 들었을 때, 그것이 잘 못된 것이고 반박하고 더 나아가 그 화자를 개화 시켜야 하겠지만, 그 선택은 그 사회의 가치관과 대립하는 것이고, 개인이 맞서기에는 너무 거대하다. 그렇다고 자신의 가치관을 저버리고 적극적으로 동의하거나 동참한다면, 개인의 가치관이란 의미 없는 사유로 그칠 뿐이다. 그래서 그 개인은 최소 저항의 길로 소극적으로 들어주고 자신의 의견을 표출하지 않는 최소 저항의 길을 선택하게 된다. 이것은 타협이고 비겁해 보이고, 진보적으로 사회를 개혁할 수 없어 보인다. 하지만 대부분의 사람들이 그 길을 선택하고 그것이 사회 현상이 된다고 한다. 

그래서, 개인의 잘 못으로 보이는 문제 - 여기서는 인종 차별을 발언하는 사람의 문제 - 를 꼭 그 개인에게만 원인을 두지는 말아야 한다는 것이다. 그 개인이 그렇게 행동하게 된 '최소 저항의 길'을 낳은 사회도 함께 보아야 한다는 것이다. 그 개인을 엄벌하는 것은 최소 저항의 길을 선택한 다수의 대리 만족을 위한 마녀사냥일지도 모른다.

두 번째로 그렇다면 이런 관계를 분석해서 어떻게 사회 문제를 풀어갈 것인지에 대한 접근법을 살펴보자. 책의 마지막 즈음에 나타나는 '빈곤 문제'를 살펴보고 싶다. 저자는 사회 계층마다 분배  되는 비율을 그대로 둔 빈곤 문제 해결책은 직접적인 해결책이 되지 못한다고 한다. 동의한다. 상류 20퍼센트가 48퍼센트의 부를 가져가고 그다음 20퍼센트가 23퍼센트를, 그다음이 15퍼센트를, 그다음은 10퍼센트를, 마지막 최 하위 20퍼센트가 4퍼센트를 분배 받는 사회에서, 빈곤층에게 더 좋은 일자리를 가질 수 있게 역량을 강화할 수 있는 정책을 펴도, 최하위층의 일부가 그 상위 계층으로 이동은 할 수 있지만, 결구 그 상위 계층의 누군가는 최 하위 계층으로 떨어져야 한다. 그래서 부의 분배 비율을 바꿀 수 있는 정책이 필요하다는 것이다.

이와 같은 맥락으로 백인의 특권, 낮은 투표율에 대해서도 다룬다.

이 책을 보는 대부분의 독자는 이런 사회 현상에 대한 영향력 있는 의사 결정권자는 아닐 것이다. 그래서, 개인은 어떻게 행동해야 하는지는 뚜렷하게 나타나있지 않다. 대부분의 사람들이 '최소 저항의 길'에 따라 행동하니, 사회 현상의 이면에는 사회 가치관에 따른 '최소 저항의 길'이 깔려있다를 인지하고, 그 렌즈로 내가 속한 최소의 조직부터 다시 바라봐야 하지 않을까.

책 마지막에 있는 유유 출판사 도서도 좋았다. 몇 권의 책은 읽었고, 또 읽고 싶은 책도 있다.

철학의 역사

철학의 역사 : 소크라테스부터 피터 싱어까지 - 삶과 죽음을 이야기하다
나이절 워버턴 지음, 정미화 옮김 / 소소의책 / 2019년 7월

전자책 쿠폰 만 원이 생겨서 보관함에서 즐거운 고민을 하다 산 책이다. 최근, 플라톤의 '국가론'에 조금 실망했지만, 사유하는 즐거움, 철학 책을 골랐다. 소크라테스부터 현대 철학자까지 두루 살피는 101 입문서로 좋다는 평이 있다. 친절하고 어떤 부분은 시시콜콜한 에피소드들도 알려주며 위대한 철학자들의 사상을 소개해 준다. 번역도 아주 매끄러워서, 읽다가 우리나라 사람이 쓴 책인지 저자를 확인해보기도 했다. 하지만, 조금만 더 뚜꺼웠으면 좋겠다는 생각이다. 아주 조금만. 불만은 아니고 바람이다 :-)

이 책을 읽고나면 막시무스님이 읽은 '왜 칸트인가'를 읽어봐야겠다~

왜 죽음을 두려워하지 말아야 하는가? 한 가지 이유는 우리가 죽음을 체험하지 않았기 때문이다. - 에피쿠로스 p37 

'냉철한 것 being philosophical'은 자신이 바꿀 수 없는 것을 받아들인다는 의미일 뿐이다. p41

스토어학파의 기본 사상은 우리가 바꿀 수 있는 것에 대해서만 걱정해야 한다는 것이었다. p42

즉, 신이 그런 악을 허용하는 이유를 설명하는 문제이다. p52

London의 가이드북으로도 손색이 없다.

A Walk in London (Paperback)
Salvatore Rubbino 지음 / Walker / 2012년 2월

A Walk in Londone은 어른이 읽어도 런던의 역사적인 사실을 구석구석 알 수 있는 흥미로운 책이다. 아이와 엄마와의 대화뿐만 아니라 삽화 속의 각 명소의 유래와 설명이 가득하다. 바쁜 여정에 런던에 대해 사전 조사를 하지 않았다면 일정을 시작하기 전 아침을 먹으며 볼 수도 있을 것이다. 책을 보며 런던의 시내를 돌아다니다 보니 시카고를 방문했던 때가 생각났다. 출장으로 방문해 별도 사전 공부를 못해서, 시카고의 도서관과 시카고 문화센터를 가서 시카고 대화재, 인권 운동의 역사를 읽으며 그 도시를 알아보고, 거리를 걸었었다. 그리고 착륙할 때 왜 바람의 도시라고 한지도 나중에 책을 읽고 알게 되었다. 시카고 사람들이 엑스포를 주최하며 너무 자랑을하니 뉴욕 사람들이 시카고 사람들은 허풍선이라고 비꼬아 말한 것이다.

새로운 장소를 갈 때, 그 장소에 대해 '읽고' 가는 것은 그 방문을 더 흥미롭고, 의미 있게 해주는 것 같다. 

ㅜㅜ 그래서 런던도 가보고 싶다.

너의 눈이 말하는 것을 믿지 말라.

갈매기의 꿈 ㅣ 에버그린북스 1
리처드 바크 지음, 이덕희 옮김 / 문예출판사 / 2000년 5월

너의 눈이 말하는 것을 믿지 말라.

갈매기 조나단은 그렇게 말했다. 한계를 극복하기 위해, 자신 또는 타인과 타협하지 않기 위해.

눈에 보이는 것은 양가감정을 가진다. 우리 눈이 경고하는 위험을 수용할 것인지, 그저 한계로 보일 뿐이니 넘어서야 할 것인지에 대한 두 대립 중 하나의 손을 들어줘야 한다.

빨간 신호등을 보고 길을 건너는 생각을 '극복'이라고 생각하지 않는다 동물원 우리에 갇힌 사자를 보고 위협을 느끼는 것은 야생에서나 느낄 수 있는 한 물 간 생각이니 사자와 마주한 유리벽에 사자와 하이파이브를 할 수 있다는 식의 '극복'의 문제도 아니다.

그 양가감정을 우리 모두는 이미 잘 알고 있다. 저건 눈에 보이는 대로 - 어쩌면 이게 감정적이지 않고 객관적일 수 있다 - 받아들이면 되고, 이건 그저 눈에 보이는 것이니 극복할 수 있는 것임을 우리는 솔직히 잘 알고 있다는 말이다.

일상 대부분의 일들은 '눈'의 타협으로 판가름되는 것이 많다. 그래서 타협한 자신이 부끄러워진다. 그리고 가끔 그것을 애써 극복함으로써 신기해하며 대견해한다. '불가능할 줄 알았는데, 하면 정말 되는구나'. 그래서 어떤 '극복'의 의지가 - 곧 꺼저버리겠지만 - 불타오르기도 한다.

여기에 우리는 생각할 겨를이 없고, '효율', '경쟁'이라는 것으로 등 떠 밀린다.

그렇다. '눈이 말하는 것을 믿지 말라'는 것은 알지만, 믿지 않을 시간이 없다. 높이 나는 새가 멀리 보는 것도 알지만 높이 날 여유마저도 없다.

인도의 이야기 - The Ministry of Utmost Happiness

지복의 성자
아룬다티 로이 지음, 민승남 옮김 / 문학동네 / 2020년 2월

인도 여성 최초로 부커상을 받은 아룬다티 로이 (Arundhati Roy)의 '지복의 성자'는 그 제목이 무엇을 뜻하지 선뜻 와닿지 않았다. 원제 The Ministry of Utmost Happiness 는 최고 행복의 성자 정도로 해석될 것이다. 두 중심인물 안줌과 틸로와 함께 전개되는 인도의 모습은 '지복' 보다는 '지옥'이 먼저 연상된다.

나는 아룬다티 로이가 '작은 것들의 신'으로 화려하게 데뷔하고 10년이 지나 그녀의 두 번째 소설을 쓰기 시작한 2007년 경인 2009년에 인도에 두 달 정도 일로 머문적이 있다. 책에서 그려지는 인도의 모습은 2009년 내가 보았던 인도를 그대로 재연시켜주었다. 고단하고 지루한 비행을하고 내디딘 인도는 내가 인지해서 감내할 수 없는 어느 과거의 비상식적인 공간이었다. 책에서 이야기하는 구자라트 폭동 등의 학살, 린치, 공권력의 가혹행위, 부정과 부패로 앓고 있는 - 하지만 언제 쾌유할지 도무지 알 수 없는 - 그 인도의 사회였다.

'어떻게 사람들이 이렇게 살아갈 수 있지'의 의문은 '어떻게 이렇게 살아가는 것을 받아들이지'로 바뀌었다. 공동묘지에서 게스트하우스를 열며 살아가는 안줌의 환경과 주위에 상류층이 가득한 틸로의 환경은 극명하게 대비된다. 그 대비처럼, 내가 머물렀던 게스트하우스는 10년 전에도 조카의 돌잔치를 위해 하루 1억원을 쓰는 곳이었고, 게스트하우스가 있는 빌딩 단지 철조망 밖에서는 철조망 밑으로 나오는 오수로 생활하는 빈민들이 가혹하게 살아갔다. 한쪽에서는 마르케스의 '백년 동안의 고독'처럼 반복되는 운명적 고난과 아픔을 한으로 안고 삶을 버텼고, 한쪽은 한병철님의 '피로 사회'를 읽으며 우수에 찬 고결하고 철학적인 삶을 살아갔다. 가끔 그들은 정지한 신호동에서 만났다. 신호를 보며 차안에서, 신호를 기다리는 차 유리를 닦거나 저글링 묘기로 구걸하며 교차했다.

엄청난 이야기꾼인 아룬다티 로이는 수많은 등장 인물을 밀착 취재하듯 그려냈고, 오랜 사회 운동가답게 인도의 잔인한 역사를 배경으로 잘 드리워 인도 전체를 이 한권의 책으로 전 세계 모든 이에게 전한다. 인도의 아픔과 좌절과 슬픔을 전한다. 그리고 그것을 극복하기 위한 행복을 제시한다.