달려라, 토끼

달려라, 토끼 (무선) ㅣ 문학동네 세계문학전집 77
존 업다이크 지음, 정영목 옮김 / 문학동네 / 2011년 8월

상상을 해보자. 우리가 어렸을 때 가지고 놀았던 동그라미 형태의 미로가 있다. 우리는 원의 외부에서 시작해서 원의 가운데, 구심점으로 들어가야 한다. 래빗은 소설의 제목 그대로 달린다. 그는 말하자면, 미로의 벽을 부수고 달리는 자다. 그는 ‘규칙을 지키지 않는 자’고 ‘못된 아저씨’다. 그리고 그와 함께 달리는 사람들은 미로를 규칙대로 달리는 자들이다. 그리고 그들은 이상하게도 함께 구심점에 도착한다. 문제는 업다이크는 그 구심점의 이름을 죄라고, 그들이 함께 도착하게끔 연결되어있는 희미한 끈을 죄의식이라고 부른다는 것이다.  

<달려라, 모두 같은 곳으로>

 

 이런 것이다. 우리에게는 보이지 않지만 누구나 아는 규칙들이 있다. 그것을 벗어난다 해도 범법은 아니다. 하지만 우리는 그것을 참는다. 그러나 그것들을 참지 못하는 사람들이 있다. 우리는 이런 사람들을 도덕적이지 못하다고, 성격이 나쁘다고 비난한다. 래빗이 그런 경우다. 그가 제대로 달렸을 때는 농구코트가 마지막이었다. 그가 농구코트를 벗어나자마자 새로운 길이 주어지지만 그 길은 그에게 마음에 들지 않는다. 그래서 그는 자신에게 주어진 길을 살짝 벗어나기로 결심한다. 그것을 그의 아내(재니스)와 아내의 가족(스프링어 부부)은 부도덕이라고 부르고 그의 부모(앵스트롬 부부)는 실수라고 부르고, 어쩌면 루스는 행운이라고 부를 것이고, 그는 모험이라고 부르겠지만 그 이름과 상관없이 어쨌든 그는 단지 자신의 길을 벗어난 것이다. (위의 비유에 따르자면 벽을 부수고 미로를 통과하는 것이다.) 그의 탈선은 재니스가 출산할 때까지 계속된다. 그리고 출산이라는 위대한 사건이 그를 다시 질서 속으로 끌어들이는 계기가 된다. 업다이크의 “달려라, 토끼”는 여기까지 통속적인, 어쩌면 여느 소설과 비슷하다고까지 할 수 있는 느낌을 준다. (하지만 항상 그의 문장은 빛난다. 글을 읽고 그 느낌이 읽고 있는 독자에게 그대로 전달되는 것은 정말 쉬운 것이 아니다.) 그러나 그 이후의 일어난 일들은 정말 ‘사건’이라고 불릴만 하다. 새로운 생명의 죽음. 그 죽음으로 인해서 죽음을 묘사하기 앞에 있는 서술들은 모두 ‘죽음’이라는 단어 안으로 포섭된다. 래빗의 가출, 재니스의 술버릇, 스프링어 부부의 비난, 애클스 목사가 래빗을 설득하는 것 까지. 그들을 엮어주는 것은 죄의식이라는 이름이다. 그리고 그들은 모두 함께 죄라는 이름의 구심점으로 빨려들어간다.

 

<죄라는 이름의 축복>

 

 동의하는 사람들도, 동의하지 않는 사람들도 있지만(논란이 많은 부분이므로) 개인적으로 기독교에서 가장 부담스러운 것은 원죄다. 우리는 모두 태어나기 이전에 죄가 있다는 것. 그래서 이 원죄를 현세에서 열심히 회개하고 믿으면 내세에서 천국을 경험할 수 있다는 것이다. 결국 이 죄를 아는 것, 그리고 그것을 회개하는 것은 축복의 가장 큰 열쇠가 된다. (이것에 반대하는 기독교들도 많다는 것을 압니다. 개인적인 생각이라고 밝히겠습니다. 그리고 심하게 단순화시킨 것도 인정하겠습니다.) 이것은 현세-내세를 아우르는 보다 넓은 범위에서도 이루어지지만 우리가 살고 있는 이곳에서도 일어나는 일이다. 예컨대 이런 것이다. “그리고 비록 끔찍하기는 하지만 이 비극(아이의 죽음)이 마침내 해리와 재니스를 신성한 방식으로 결합시켰다고 생각해요.” 다시 미로의 예를 들자면, 해리와 재니스 등의 인물들은 죄라고 이름붙인 구심점에 도착한다. 그 곳에 도착하니 하나의 구멍이 있다. 그들은 그 구멍으로 들어간다. 그리고 그들이 그 구멍을 통해 도착한 곳은 또 하나의 미로다. 그 두 개를 연결해주는 통로 -즉 이전 미로의 구심점과 이후 미로의 출발점을 연결해주는 통로 - 는 두 가지의 이름이 있다. 죄, 혹은 신성함. 죄를 통해서만 신성해질 수 있다는 것, 이것은 인생의 가장 큰 모순이고 개인적으로 업다이크가 말하고자 하는 가장 큰 의미가 아닌가 하는 생각이 든다. 그리고 그들은 그 구멍을 통과하고 깨닫는다. 어쩌면 우리가 처음 시작했던 그 지점 이전에 또 다른 미로가 있었다는 것, 이렇게 미로들이 끊임없이 이어져있어서 우리는 뫼비우스 띠를 달리는 토끼처럼 지칠 때 까지 달려야 한다는 것, 그리고 그렇게 됨으로써 우리는 죄와 축복을 반복해서 경험한다는 것, 이 달리기의 또 다른 이름은 인생이라는 것을.

 

<또 다른 탈주 - 되돌아옴>

 

나는 재니스와 해리의 아이의 죽음을 이 소설에서 가장 추격적인 부분이라고 생각했다. 그리고 그 이후의 충격은 없을 것이라고 생각했다. 그러나 업다이크는 여기에서 새로운 재미를 준다. 해리가 또 다시 규칙을 벗어나는 것이다. 그는 모두가 공유하고 있는 죄의식이라는 사슬을 끊음으로써 ‘우리’라는 범주 밖으로 벗어나버린다. 그리고 그는 루스에게 간다. 그리고 루스와 함께 새로운 질서를 만들려고 한다. 아니, 어쩌면 새로운 질서-없음을 만들려했을 지도 모른다. 그를 강박적으로 누르고 있는 어떤 것에 저항하기 위해서, 혹은 그것으로부터 의도적으로 멀어지기 위해서. 그러나 그가 미로를 탈출했다고 해방감을 느끼는 순간 그는 자신이 서 있는 곳이 그 미로에서 조금 벗어나 있는 새로운 미로라는 것을 깨닫는다. 그는 탈주와 귀환을 반복하다 결국 ‘아무것도 모르는 상태’가 된다. 텅 빈 상태. 아무것도 남지 않은 상태. “그는 달린다. 아, 달린다. 달린다.”로 끝나는 마지막 문장은 왠지 모르게 어떤 해방감을 주기보다 속임수 같은 느낌이 든다. 왜냐하면 그는 자살하지 않을 것이고 그렇지 않으면 인생이라는 굴레에서 결코 벗어날 수 없기 때문이다.

어느 어릿광대의 견해

어느 어릿광대의 견해 (무선) ㅣ 문학동네 세계문학전집 59
하인리히 뵐 지음, 신동도 옮김 / 문학동네 / 2010년 12월

<어릿광대>

 이야기의 화자는 ‘어릿광대’라고 스스로를 칭한다. 그는 희극배우가 아니다. 그 미묘한 어감의 차이는 소설의 가장 중요한 요소라고 생각한다. 덧붙이자면 이 소설은 어릿광대와 희극배우 사이에 있는 어감의 차이가 확실히 드러날 때 그가 이야기하고자 하는 바가 드러난다. 그게 어떤 점에서 중요한가? 일단 그가 스스로를 어릿광대라고 말한다는 것은 스스로가 귄위를 중요시하지 않는다는 점에서 중요하다. 아니, 중요시하지 않는다는 말은 어쩌면 틀린 말일지도 모른다. 그는 중요시하지 않는 게 아니라 경멸한다. 그것은 그의 삶과 관련되어 있다. 그는 나치가 지배적인 헤게모니일 때, 그것을 전면으로 부정한 사람이다. 그렇게 함으로써 그는 나치, 나치였다가 전세가 바뀌었을 때 나치임을 부정한 자, 나치임을 인정하고 사과한 자에 대해 비난할 권리가 생기고 나치가 아닌 자를 존경할 권리가 생긴다. (심지어 그는 어느 누구와도 동지애를 갖지 않는다. 그저 그런 사람을 존경할 뿐이다.) 이렇게 그는 하나의 헤게모니가 흥하고 다시 망하는 과정을 지켜본 관찰자의 신분을 지난다. 그 시대에 저항했다는 것은 그가 세상을 바라보는 자신만의 새로운 시각을 가졌다는 것을 의미한다. 첫 번째로 지금 지배적인 것은 언젠가 비난받을 수 있다는 것. 두 번째로 지배적인 헤게모니에 종사했던 누군가가 다시 같은 이유로 그것을 부정할 수 있다는 것. 그리고 그렇게 함으로써 비겁해질 수 있다는 것. 이를 종합해본다면, 그가 말을 시작하는 시점은 천주교가 지배하는 세상에서, 누구나 그것을 믿는 세상에서 저항하는 거의 유일한 인물이라는 것이다. 그는 과거의 자신의 누이였던 헨리에테의 죽음이 트라우마로 남아 계속해서 지배적인 권력에 거부감을 느꼈을 가능성이 크다. 그렇기 때문에 마찬가지로 현재 지배적인 천주교에 저항하는, 그렇기에 신을 믿지 않는 무신론자인 것이다. 이게 그가 스스로를 어릿광대로 부르는 이유가 아닐까?

<마리>

 이야기는 이렇게 시작한다. 그를 예술가라고 부르며 좋아했던 과거의 연인 마리의 변심을 잊지 못하고 마리를 찾아 고향으로 가는 과정. 개인적으로 가장 중요한 질문은 이것이다. 마리는 누구인가? 그는 왜 그녀에게 집착하는가? 대답은 간단하다. 마리는 헨리에테다. 그 이유를 살펴보자. 헨리에테는 화자인 한스가 어렸을 때 가장 좋아하는 누이였다. 그는 그녀의 행동, 말투에서 사랑스러움을 느낀다. 그런데 그녀는 어머니의 강요로 인해 대공방위대에 지원한 후 피살된 것에 굉장한 트라우마가 있다. 아마 여기에서 위에서 말한 것과 같은 권위에 대한 거부감이 생겼을 것이다. 그리고 자신의 누이를 죽인 이데올로기가 실패했다는 것, 그럼으로써 누이의 죽음이 아무런 의미가 없어졌다는 것도. 마리는 어떤가? 그녀는 천주교인이지만 천주교인이 아닌 한스와 동거할 정도로 그를 좋아한다. 그녀는 그를 선택하기 위해 자신의 신념에 죄를 짓는다. 이것은 한스 스스로에게 죄책감을 안겨주면서도 그녀의 선택을 기뻐할 수 밖에 없는 이중적인 잣대가 된다. 그래서 그는 그녀의 종교적 신념을 지지하면서도 그것에 동조할 수 없다. 그들의 생활은 행복하게 잘 유지된다. 그런데 문제는 그녀가 그에게 자신의 신념을 강요했을 때, 그리고 그것을 거부했을 때 발생한다. 그는 마리의 요구를 이해하지 못하고 그녀는 그런 그를 이해하지 못한다. 그렇게 되면서 마리는 한스에게 소외감을 느끼고 비어져있는 공간을 천주교로 대체한다. 그렇게 한스는 또 다시 사랑했던 여인을 헤게모니에게 빼앗기게 된다. 그리고 그 방식 또한 헨리에테에게 행해졌던 것처럼 굉장히 모순적이다. 이 모순은 오로지 어릿광대인 그에게만 보인다, 왜냐면 그는 믿지 않음으로써 그것의 외부에 존재하기 때문이다. 그리고 그는 자신의 여인을 찾기 위해 고향으로 돌아간다.

<견해>

 제목이 어느 어릿광대의 견해라는 사실은 글을 읽고 난 후에 약간의 의문을 남긴다. 왜냐하면 글에서 화자가 나타내고자 하는 성격이 ‘주장’ 이나 ‘비판’에 걸맞지 ‘견해’라는 단어로 표상하기에는 조금 억지스러운 점이 있기 때문이다. 그가 말하고자 하는 바는 분명 견해치고는 강경하다. 그런데 그의 모든 말은 ‘견해’라고 불릴 수밖에 없다. 왜냐하면 그는 언제나-영원히 소수일 수 밖에 없기 때문이다. 단지 그것을 반대한다는 이유로 소수가 되는 것. 그렇게 됨으로써 합리적 의심과 비판이 견해가 되어버리는 것. 이것이 하인리히 뵐이 나타내고자 하는 것 아닐까? 작가가 제목으로 소설의 성격을 드러낸다는 점, 등장인물간의 관계가 그 시대의 모든 것을 대변할 수 있다는 점만으로 이 소설이 좋은 소설이라는 것을 알 수 있다.

팔코너

팔코너 (무선) ㅣ 문학동네 세계문학전집 61
존 치버 지음, 박영원 옮김 / 문학동네 / 2017년 4월

<우리는 너무 많이 보았다>

 이상적인 가족. 인자한 미소를 짓고 있는 남편과 그의 우람한 어깨에 기대어 행복한 미소를 짓는 아내. 그들 사이에 순진무구한 표정으로 웃고 있는 아이들. 이런 이들만이 존재할 거라는 환상을 가진 사람이 아직도 있을까? 완벽한 가족에 대한 이상은 깨졌다. 그리고 우리는 환상이 깨지는 것을 너무 많이 봤다. 유진 오닐, 에드워드 올비, 아서 밀러, 도리tm 레싱 등등. 완벽한 가족의 이데올로기를 형성하려고 투자했던 시간만큼 이 이데올로기를 파괴하려는 시간이 소모되었다. 그들의 작업이 실제로 그런 이상이 허상임을 입증하는 것이라고 할지라고 현대에 사는 우리는, 이미 너무 많이 봐온 우리들은 또 다른 방식으로 그것을 바라봐야 하지 않을까? 그것이 작가에 대한 무례라고 생각되어지지 않을까 고민하지 말자. 왜냐면 예술이란 목적론에 입각해서 바라보면, 즉 작가의 의도에 맞게 그것을 읽어버리면 광고지와 비슷해져버리니까. 하나의 목적이 없다는 것, 그래서 그것으로부터 수많은 목적이 생길 수 있다는 것이 예술이 가지고 있는 가장 큰 힘이 아닐까?

<팔코너, 데카르트의 좌표>

 마약중독자에 형제 살인을 저지른 한 남자를 보기 전에 공간을 바라보자. 팔코너라는 교도소를. 이들이 여기 갇혀있는 이유가 뭘까? 죄를 지어서이다. 그런데 그들은 기존에 있던 법이라는 체계 자체를 무시하거나 파괴하거나, 어쨌든 그것들을 지키지 않았던 자들이다. 그런 자들을 갱생, 혹은 격리의 목적으로 가둔 곳이라면 그 곳은 좀 더 체계적이어야 하지 않을까? 그런데 팔코너가 묘사되는 부분들은 너무나 엉성하다. 일단 2가지 사실에서 그것을 발견할 수 있는데, 첫 번째가 조디의 탈출이다. 그는 감옥을 너무 쉽게 탈출한다. 그리고 두 번째가 더 월의 폭동 이후의 팔코너의 모습이다. 팔코너의 간수들은 두려움을 숨기지 못한다. 그들은 훈련받은 사람들이 아니다. 누군가의 선동이 있었다면 죄수들이 폭동을 일으킬 가능성이 매우 높다. (실제로 글을 읽는 내내 폭동이 일어나는 순간이 있을 거라는 짐작을 계속 했다.) ‘허술’하다고 표현 할 수 있는 이런 곳에서 왜 죄수들은 탈옥하지 않는가? 무엇이 그들을 그곳에 있게 하는가? 데카르트를 가져와보자. (데카르트는 패러것이 교도소에서 유일하게 읽는 철학자이다. 왜 데카르트인가?) 그의 코기토, ‘나는 생각한다, 고로 나는 존재한다.’ 라는 명제는 어떤 증거를 끊임없이 찾아가는 명제이다. 그는 결국 자신이 직접적으로 증명할 수 있는 명제를 찾고 그래서 과학에 의존하게 된다. 그리고 중세로부터 독립하기 위해 그는 신을 포기해야 했으며 그래서 생각한 것이 이성에 의한 육체, 즉 감정의 통제이다. 그는 신이 없다는 것을 증명해야 했고, 인간이 스스로 설 수 있다는 것을 보여줘야 했다. 그래서 인간이 위대하다는 것을, 동물들은 그저 기계에 불과하다는 것을 말해야 했다. 그래서 합리적 이성과 비합리적인 감정과 만나는 지점을 반드시 만들어야 했다. 그것이 ‘송과선’이다. 이는 정신(이성)과 육체(감정)이 만나 정신에 따라 육체가 통제받는 기관이다. 송과선이 바로 팔코너이다. 합리적 이성이 감정을 지배하는 곳. 팔코너에서는 모든 감정이 필요에 따라 분출되고 통제된다. 그들의 감정은 팔코너가 제한하는 이상의 선을 넘지 않는다. 그래서 그들은 그곳에 통제를 받으며 머물 수 있고 간수들은 그들을 안전하게 감시할 수 있다. 죄수를 통제하는 그 무엇은 폭력도, 억압도, 회개하려는 마음도 아니다. 합리적 이성이라는 이름이다. 그것들은 물론 죄수가 아닌 자들과 죄수를 분리시켜주는 것이기도 하고 죄수 스스로가 자신이 죄수라고 인식하게 하는 것이기도 하다. 그들은 팔코너에서 철저하게 죄수의 신분으로 옳다고 생각되는 어떤 것에 의해 통제된다. 그런 예들은 많지만, 정말 수도 없이 많지만 가장 큰 사건은 패러것의 마약치료가 아닐까 하는 생각이 든다.

치킨이 말한다. “우릴 기니피그처럼 실험할 생각인 거야. 우리는 실험쥐라고. 예전에 후두염에 걸린 녀석이 하나 있었지. 새로운 약을 그놈한테 쓰더군. 이틀인가 사흘인가 연속으로 주사를 놨어. 하지만 의무실로 데려가기도 전에 놈은 결국 죽어버렸지.”

간호사가 친절하게 말한다. “우리도 자네가 언제 알아챌지 궁금했어. 자넨 거의 한 달 동안 가짜 약을 받았어. 이제 깨끗해진 거야, 친구.”

이 두 인물의 대사에서 차이점은? 앞의 것은 죽음을 뒤에 것은 치료를 의미한다는 것.

이 두 인물의 대사에서 공통점은? 그들이 모르는 사이에 무엇인가가 주입된다는 것. 즉 통제된다는 것이다.

 그렇다면 마약이 치료된다는 것은 좋은 것인가? 적어도 패러것에게는 그렇지 않는 듯하다. 사실 그들에게는 그렇게 할 권한이 없다. 그들이 마약이 나쁘고 치료되어야할 대상이라고 여기는 것은 어떤 법적인 기준인데, 모순적이게도 패러것에게 ‘진짜’ 마약을 투여해야한다고 정한 것도 법이기 때문이다. 결국 그들은 자신의 합리적인 어떤 것을 믿고 패러것에게 그것을 시행했고 패러것은 그것을 몰랐다. 그는 통제받는지도 모른 채로 통제받고 있었다. 이것이 팔코너가 의미하는 것이 아닐까? 통제하는 기준도, 통제받는 것도 아무것도 모르는 곳. 그러나 통제되는 곳.

판탈레온과 특별봉사대

판탈레온과 특별봉사대 (무선) ㅣ 문학동네 세계문학전집 4
마리오 바르가스 요사 지음, 송병선 옮김 / 문학동네 / 2009년 12월

<완벽한 전략가 혹은 판티랜드의 파라오>

 판탈레온과 특별봉사대. 이 한 문장에 두 가지의 이중성이 존재한다. 먼저 판텔라온. 그는 군에서 가장 훌륭한 전적을 가진 군인이고 군 당국의 명령에 어떠한 불만도 없이 최선을 다하는 사람이다. 그러나 그 역시 유혹에 빠지게 되고 그 유혹이 군의 명령인지 혹은 자신의 개인적 감정인지 혼동되는 상황을 초래하게 된다. 그가 그런 상황을 만들어낸 것에는 ‘특별봉사대’가 가지고 있는 개별적 속성 때문인데, 그것은 사회의 악으로 규정되는 매춘을 암묵적으로 수행해야 하기 때문이다. 가장 은밀한 곳에 존재하는 매춘이 군에 의해 명령으로 수행된다는 것, 그래서 매춘이 표면으로 끌어올려진다는 점이 이 소설의 이중성을 설명하는 가장 좋은 성격이다.

<완벽한 전략가>

 판텔라온을 보면 생각나는 사람이 있다. 바로 한나 아렌트에 의해 세상에 알려진 아이히만이다. 그들의 특징은 ‘사유의 불가능성’이다. 판탈레온은 전형적인 사유불가능자다. 그는 상관의 명령에서 어떠한 가치판단도 하지 않는다. 이것이 그가 완벽한 전략가가 될 수 있는 가장 중요한 요인이다. 만약 그의 위에 있는 상관이 그에게 내린 명령이 선의의 것이라면 그는 전쟁 영웅이 될 것이다. 그러나 그것과 반대라면 그는 최악의 범죄자가 될 것이다. 아이히만같이. 작가는 판텔라온이 특별봉사대를 조직하는 것과 함께 광신도인 프란시스코 형제가 하나의 종교를 만들어내는 것을 같이 보여주는데, 이것은 군 당국 - 프란시스코, 판텔라온 - 프란시스코의 맹신자들 이라는 하나의 도식을 효과적으로 보여준다. 그들의 유사성으로 인해 독자들은 명령 체계(종교적 도덕)의 무비판적인 수용이 폭력에 얼마나 무심해질 수 있는지 볼 수 있는 것이다. 예컨대 프란시스코의 맹신자들이 동물들의 시체를 십자가에 못 박는 것, 더 나아가 그 대상이 인간으로 발전하는 것과 판텔라온이 특별봉사대를 조직하는 것, 그리고 그것을 확장하는 것을 대조적으로 보여주는 것은 그들의 행위에서 폭력에 대한 저항이 점점 무뎌지는 것을 목격하게 한다. 특히 판텔레온이 미스 브라질과 자신의 의무감에 반하여 섹스를 즐기는 것에 대한 변명으로 군의 명령을 얘기하는 것과 죽은 미스 브라질을 위해 군의 피해를 주는 행위하는 것을 보면 그의 의무감이 위선으로 보이지만 그가 수모를 겪으면서 까지 전역을 하지 않는 것을 보면 그것이 아닌 것 같기도 하다. 한 가지 확실한 사실은 그의 모든 삶에는 ‘명령’이 반드시 존재해야 하며 그것 없이는 스스로가 존재할 수 없다는 사실이다. 마지막으로 특별봉사대가 해체되고 봉사대원들이 그에게 사업을 제안했을 때 그가 했던 말이 그 사실을 증명해준다. “나는 윗사람이 필요해. 그들이 없으면 난 뭘 해야 할지 몰라. 그렇게 되면 난 순식간에 무너지고 말아.” 그렇다. 그는 명령이 있으면 완벽한 전략가다. 그러나 명령이 없으면 아무것도 아니다.

<판티랜드의 파라오>

 좀 더 거시적으로 바라보면 어떨까? 결국 그는 왜 그런 곤경에 처한 것일까? 특별봉사대가 조직된 이유는 병사들의 강간(죄) 때문이다. 그리고 군의 행정장교들은 끊임없이 발생하는 범죄를 미연에 방지하기 위해 특별봉사대라는 이름으로 창녀들을 모집한다. 그들은 군에서 암묵적으로 인정하는 하위기관이 되는 것이다. 여기서 중요한 것은 ‘암묵적’이라는 수사적 표현이다. 이 암묵 사이에서 수많은 문제가 발생한다. 이 특별봉사대는 라캉이 말한 ‘대타자’의 아주 정확한 예를 보여준다. 누구나 알고 있지만 누구도 말할 수 없는 것. 특별봉사대는 개인적, 사적 차원에서는 누구나 원하는, 그래서 군에 종속되는 것을 질투하는 것이 된다. 그런데 그것이 공적 차원으로 넘어가기만 하면 비난의 대상이 되고 죄악의 뿌리가 된다. 작가는 군대라고 하는 무조건적으로 도덕적이어야 하는 조직에 사회의 필요악이라고 평가되는 매춘을 끌어들임으로써 이것을 가능하게 한다. 그 결과로 개인의 욕망과 사회적 체면의 간극 사이에서 매춘과 창녀들은 언제나 희생될 수밖에 없다. 그들은 군의 사기를 올려주면서도 공공으로 승화되는 순간 비난의 대상이 된다. 이것은 남성주의 사회에서 끊임없이 만들어낸 여성의 이미지를 환기시켜준다. 이들의 이미지는 단순히 현상이 아니라 남성들의 대상화 일뿐이다. 그래서 남성들은 그들을 욕망함과 동시에 비난할 수 있게 된다. 그래서 그들은 언제나 사회 외부에 머물 수밖에 없게 된다. 특히 마지막 부분에 극 중 등장하는 모든 인물들이 뿔뿔이 흩어진 특별봉사대의 창녀들과 관계를 맺는 장면에서는 그 효과가 극대화된다. 그 인물들 중 특별봉사대에 대해 비난하거나 침묵하거나 동조하는 자들이 모두 들어있는데 단 하나, ‘특별봉사대였던 자’만 없다. 그렇게 그들은 끊임없이 대상화되는 것이다. 판탈레온도 마찬가지다. 특별봉사대의 창녀들이 마지막으로 그를 떠나는 것을 슬퍼하는 장면은 정서적인 면에서 감동적이다. 그런데 그 이면을 바라보면 그가 떠나 아쉬운 것은 1)그가 특별봉사대를 효율적으로 관리했기 때문이고, 2)그가 떠나는 것은 예전에 있던 장소로 돌아간다는 것 - 즉 그것은 항상 위험에 노출되는 삶을 다시 살아야 된다는 것 - 을 뜻한다. 그런 점에서 그는 누군가의 비난대로 ‘판티랜드의 파라오’가 맞다. 그가 정당하다면 그것은 그들을 위했다는 것이다. 그러나 그렇다고 그가 비난받지 않아야 된다는 것은 아니다. 왜냐면 그는 ‘그들’이 아니니까. 그는 그저 관리자일 뿐이고 관리방법이 효율적이라고 해서 그가 좋은 사람이 되는 것은 아니다. 그저 좋은 관리자가 될 뿐이다. 개인적인 생각으로 작가가 지적하는 것은 이것이 아닐까 하는 생각이다.

황금 물고기

황금 물고기 (무선) ㅣ 문학동네 세계문학전집 5
J.M.G. 르 클레지오 지음, 최수철 옮김 / 문학동네 / 2009년 12월

그녀는 아무것도 아니다. 굳이 제목을 연관 지어 얘기해보자면, 그녀는 불가피하게 물고기가 될 수밖에 없는 존재다. 제목이 나타내고 있는 중첩된 비유는 언제나 늘 이야기를 풍성하게 한다. 왜 그녀가 물고기일 수밖에 없는지, 물고기는 무엇인지, 그녀를 둘러싸고 있는 물은 어떤지, 그리고 왜 ‘황금’인지를 생각하는 것. 이것이 이야기를 항상 더 풍성하게 하는 것이다.

<물고기>

 그녀는 이름도, 고향도, 부모도 없다. 태어났을 때부터 누군가에게 건네진다. 그리고 그 ‘건네짐’은 삶에서 끊임없이 변주되면서 반복된다. 이 건네짐의 물살에 의해 이동하게 되는 그녀의 삶을 물고기라고 표현할 수 있을 것이다. 극의 시작부터 끝까지 거의 대부분 그녀의 행동에는 의지가 나타나지 않는다. 그녀의 삶에서 도망가고 따라가고, 무언가를 배우게 되고, 경험하게 되고, 머무는 행위를 하게 만드는 숨은 주체는 ‘누군가’이다. 그 ‘누군가’는 단 한번도 ‘그녀 자신’이 되지 못한다. 이것은 물고기가 물이 없이 스스로 움직일 수 없는 것과 마찬가지이다. 그녀를 움직이게 하는 모든 것들, 예컨대 폭력, 운명, 사랑, 배움 등이 그녀를 가두는 동시에 움직일 수 있게 하는 가능성으로 존재한다. 여기서 좀 더 확장해보자. 소설의 화자인 그녀는 여러 가지 이유로 이런 특수성을 갖는다. 그렇다면 그녀보다 상대적으로 자유로운 우리는 어떠한가? 우리는 모든 것을 스스로 결정하는가? 아니면 모든 것이 아니더라도 최소한의 것을 우리 스스로 결정하는가? 우리도 어떤 물살에 떠 밀려다니는 물고기가 아닐까? 우리를 둘러싸고 있는 환경은 소설 속의 환경과 달리 표면적으로 우리의 의사를 결정해주지 않는다고 해서 우리가 위의 질문으로부터 자유로워진다는 것은 아니다. 그렇다면, 우리도 물고기가 아니라고 부정할 수 없다면, 왜 그녀는 ‘황금’ 물고기인가?

<황금 물고기>

 물고기를 수식해주는 황금이라는 형용사는 화자의 모든 상황을 설명해준다. 그렇다면 황금은 무슨 의미를 가지고 있는가? 첫 번째로 그녀가 선천적으로 가지고 태어난 피부색. 이 피부색으로 인해서 연쇄적으로 다른 특징들을 갖는다. 그녀가 백인 사회로 들어갔을 때, 그녀는 흑인이라는 이유로 ‘희귀’해진다. 그리고 또한 ‘독특’해진다. 백인 남성 혹은 여성들에 의해서 그녀는 관계를 맺는 인격체가 아닌 소유물이 된다. 그녀가 끊임없이 하는 집안일도 백인들이 흑인을 바라보는 하나의 시선을 형성한다. 이것이 황금이 나타내고 있는 역설적인 진실인 것이다. 두 번째로 특징지어 질 수 있는 것은 ‘빛남’이다. 이것은 같은 흑인이 그녀를 바라보는 하나의 감정인데, 그녀는 다른 의미에서 그 흑인들과 ‘같아’질 수 없다. 예를 들어 하킴에게 그녀는 공부를 해서 뛰어난 학자가 될 수 있는 가능성으로 존재하며 시몬에게는 귀가 멀었다는 이유로 뛰어난 가수가 될 수 있는 가능성으로 보인다. 그들은 그녀를 소유하지 않는다. 그저 하나의 성공 가능성으로 바라보는 것이다.

 이 두 가지 사실은 백인 사회에서 흑인을 바라보는 하나의 시선을 만들어낸다. 보편적으로 백인들에게 흑인은 단지 소유물일 뿐이며 이것은 역사가 형성해온 하나의 폭력이다. 그리고 흑인들에게는 ‘다른’ 문화를 형성하는 것이 아니라 백인과 같은 문화 안에서 같은 방식으로 좀 더 우월해지는 것을 선택하게 하는 또 다른 폭력을 발생시킨다. 하킴이 박물관에서 비탄할 수밖에 없었던 것은 흑인들의 문화가 백인들에 의해 전시된다는 사실이다. 이 전시 행위는 흑인의 문화가 전시할만한 가치가 있다고 여겨지기보다 백인들에 의해 규정되어지고 있다는 점에서 절망적이다. 그런데 하킴은 미국에서 배우며 성공을 꿈꾼다는 점에서 스스로 또 하나의 조각상이 되려 한다. 비교적 지식인으로 대변되는 하킴 역시 비판적인 동시에 그것을 수용할 수밖에 없는 것을 통해 백인-흑인 사이에 뿌리내린 인식이 얼마나 깊은가를 보여준다.

결국 이 황금이라는 형용사는 정확히 우리가 알고 있는 사물로서의 황금을 대변한다. 그것을 둘러싼 폭력과 허황된 꿈의 상징으로서 황금 말이다.

<귀환 혹은 반복>

 결말 부분에 작가는 두 가지 가능성을 암시한다. 이 두 가능성은 긍정과 부정이 섞여 있어 하나의 역설을 이룬다. 그녀의 귀환이 스스로의 선택에 의한 것이라는 점에서 긍정적인 데 비해 결국 그녀는 그곳에서 장이라는 백인 남성에게 의지한다는 점에서 그녀가 아직도 굴레로부터 자유롭지 못하다는 것을 보여준다. 또한 그녀가 출산을 준비하는 것은 그녀가 자신의 근원을 찾았음을 알리는 동시에 그녀의 아이도 역시 그녀와 같은 운명을 반복할 수 있음을 보여준다. 우리는 이것이 어떤 결과를 만들어낼지 알 수 없다. 작가의 말처럼 ‘부족의 시대를 벗어나 사랑의 시대’로 들어서는 것인지 아니면 끊임없는 폭력에 굴레에서 벗어날 수 없는 것을 의미하는 것인지.