서울 중구 장충단로의 경동교회(*)에서 410일 마태수난곡 전곡 연주회를 갖는다고 한다.(19시부터. 무료 관람) 사순절을 기념하는 특별 연주회다. 사순절이란 잘 알듯 부활절 전 40일간 금욕으로 참회하는 기간을 말한다. 40일이란 숫자는 금식과 기도로 이루어진 예수의 광야 40일을 연상하게 한다.

 

* 한국기독교장로회를 세운 장공(長空) 김재준(金在俊: 1901 - 1987) 목사님을 모시고 교회 설립을 주도한 강원용 목사 중심의 전도조직이었던 '선린형제단'이 간도 용정과 한반도 북부에서 활동하던 중 1945년 해방을 맞아 서울 장충동 현재 위치에서 예배를 드리기 시작한 것이 경동교회의 시초가 되었다고 한다.

 

예수의 광야 40일을 권력은 밖에서 유래하는 것으로 해석하는 책에 의하면 계시받은 자의 삶(공생애)을 시작하기 전 예수는 살던 공간을 떠나 바깥에서 새로운 존재가 되어 예루살렘으로 돌아온다.(이정우 지음 인간의 얼굴’ 248 페이지)

 

이 부분을 활용해 아우구스티누스 수도원 도서관 이야기를 썼다. 기독교의 로마 국교화 이후 수도사들이 사막으로 가 고행한 데에는 이런 배경이 있다고. 물론 기독교 국교화 이후 기독교가 초심을 잃고 권력자의 종교가 되어간 사실과 떼어놓고 말할 수 없는 사안이다.

 

예수가 13세에 부처의 법을 연구하기 위해 인도에 갔다가 29세에 돌아왔다는 이야기가 있다.(니콜라스 노토비치 지음 예수의 알려지지 않은 생애참고) 논란이 많은 이야기다. 예수의 13세에서 29세까지의 시간은 성경에 기록되어 있지 않다. 나는 예수의 인도행이 사실이라면 광야의 40일과는 비교할 수 없을 만큼 시간적으로나 내용면에서 중요하다고 생각한다.

 

니콜라스 노토비치가 쓴 이사전(The Life of saint Issa)’을 번역한 책이 예수의 알려지지 않은 생애. 흥미로운 점은 이사전(The Life of saint Issa)’이 영지주의(靈知主義)적 책이란 사실이다. 영지주의는 예수의 탄생을 육을 빌어 나타난 가현(假現) 즉 헛깨비(그 자체가 아닌 형상)가 나타난 것으로 본다.

 

영지주의는 여성을 생사의 근원, 우주의 어머니, 신성한 창조의 진리를 내포한 존재로 본다. 페미니즘과 영지주의를 비교할 필요가 있다. 통하는 부분과 소원(疏遠)한 부분도 있으리라. 영지주의에는 여성의 육체를 긍정하고 남녀 평등성을 회복하려는 현실적인 여성해방운동적 성격이 없다.

 

영지주의는 젊은 시절 내 관심의 주요 대상이었다. 현상학이나 스피노자의 심신일원론의 영향으로 내가 영지주의에서 멀어졌다고 할 수 있다. 영지주의에 의하면 인간은 육체(肉體), 영혼(靈魂), ()으로 이루어졌다.

 

영만이 구원을 받을 수 있다. 육체는 세상에 버려지고 영혼은 인식(gnosis)을 획득한 다음 환생을 통해 충만으로 들어간다. 인식에 도달하지 못한 영혼은 세상 종말까지 다른 육체들 속에서 윤회한다.(마들렌 스코펠로 지음 영지주의자들’ 16 페이지)

 

철학자 강미라는 사르트르와 메를로퐁티가 파리고등사범학교에서 수학하던 시절 프랑스의 거의 모든 대학의 철학과에서는 베르크손을 비중있게 가르쳤다고 말한다. 그들의 지적 배경에는 후설 뿐만 아니라 공통적으로 베르크손도 있다.

 

강미라에 의하면 그들의 영향을 한 마디로 요약하는 것은 무리지만 무엇보다 몸과 마음을 관계성 속에서 사유하는 것, 몸을 객관화하는 대신 살아 있는 몸으로 파악함으로써 생명체로서 목적이 있는 운동을 하는 능동적인 몸을 이해할 수 있다.(‘사르트르 vs 메를로퐁티’ 74 페이지)

 

영지주의에서 만날 수 있는 창조주로서의 신()이 데미우르고스다. 데미우르고스가 이데아를 본()으로 하여 본의 모방물을 만들어내는 곳이 코라라면, 코라는 이데아를 지향하는 감성계의 사물들이 생성, 소멸하는 장소로서 이데아라는 영원성이 실현되는 현실적 장소다.(‘공간에 대한 철학적 이해’ 41 페이지)

 

하이젠베르크가 플라톤의 티마이오스에서 조물주인 데미우르고스가 파라데이그마라는 설계도를 따라 물질 공간인 코라를 빚어 세상을 만들 때 설계도대로 전적으로 따르지 않는 부분이 있는 것을 보고 불확정성 원리를 생각해냈다.

 

플라톤과 아리스토텔레스는 여러 면에서 대조적이다. 플라톤은 보편자가 개별자보다 앞서며, 개별적인 것은 보편적인 것을 통해 비로소 읽히고 이해된다고 보았다. 반면 아리스토텔레스는 우리의 인식이 작동되기까지는 개별적인 것이 먼저 알려지고, 그 개별적 이해를 바탕으로 보편자 인식에 이른다고 보았다.

 

플라톤 철학을 계승한 어거스틴은 계시와 선험을 강조했고, 아리스토텔레스 철학을 재구성한 아퀴나스의 신학은 아리스토텔레스의 목적론 경향에 힘입어 다분히 경험적이고 귀납적이었다.(이영진 지음 철학과 신학의 대화’ 30 페이지)

 

플라톤이 시인 추방론을 펼쳤다면 아리스토텔레스 시는 역사보다 더 철학적이라는 말을 했다. 플라톤에게 진짜는 형상이고 현실은 형상들을 불완전하게 모방한다. 아리스토텔레스는 이 세상이 형상을 모방하는 것이 아니라 이 세상이 형상을 구현(具顯)한다고 보았다.(이정우 지음 가로지르기’ 191 페이지)

 

플라톤이 창조 신화를 통해 공간이 설명하는 것과 달리 아리스토텔레스는 신화적인 방식으로 공간을 설명하지 않는다. 아리스토텔레스에게 공간은 현실적 사물과 별개의 것으로 존재하지 않는다.(‘공간에 대한 철학적 이해’ 42 페이지)

 

나는 내가 영지주의에서 페미니즘과 현상학으로, 또는 구조주의에서 현상학으로, 플라톤에서 아리스토텔레스로 등으로 확실히 전향했다고 말할 수 없다. 두 진영의 장점을 두루 취하겠다는 의미이기보다 세상이 역동적이기 때문에 두루 바라보아야 한다는 의미다.(마태 수난곡 이야기를 하다가 여기까지 글이 이어졌다.)

    


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요즘 애국가와 무궁화에 대한 연이은 충격적인 사실을 전하는 강효백 교수님의 책 가운데 꽃은 다 함께 피지 않는다가 있다. 이 책에 사랑은 우단사련藕斷絲蓮처럼이란 글이 있다.(: 연뿌리 우.) 우단사련은 연뿌리가 잘라졌으나 끈끈한 점액질의 하얀 실이 나와 계속 연결된 상태를 뜻하는 말로 형제애 또는 이성간 사랑을 상징한다.

 

꽃은 다 함께 피지 않는다에는 슬픔도 사랑이다란 글이 있어 관심을 끈다. ‘사랑은 우단사련藕斷絲蓮처럼같은 글만 있었다면 흥미를 덜 끌었을 것이다. ‘위대한 모정처럼 당신을 사랑하세요같은 글도 그렇다.

 

권지영 시인의 거미줄이란 시가 생각난다. “나무와 나무 사이/ 어두운 밤에도 드리워진/ 거미줄 한 가닥// 그대와 나 사이에도/ 저만치의 거리에서/ 아스라이 닿아// 거친 바람에 흔들릴지라도/ 끊어지지 않는/ 인연 한 가닥

 

어제 나는 한 수업 시간에 아리아드네(ariadne)란 아이디를 쓰는 분에게 테세우스는 어디 있느냐는 물음을 던졌다. 이 분을 포함 두 명의 다른 여자 분과 함께 식사를 하고 차를 마시며 네 시간 가량 노닥거렸다. 아리아드네는 괴물 미노타우르스를 처치하기 위해 미궁에 들어간 애인 테세우스를 위해 실뭉치를 주어 길을 잃지 않고 나올 수 있게 한 신화 속 공주다.

 

이 수업에서 나는 낙하산 때문에 정교수가 되지 못한 분의 이야기를 듣고 그 낙하산 줄을 끊어야 하는데, 라 말해 좌중을 웃겼다.(그러고 보니 이 글의 주제는 실 또는 줄인 듯 하다.)

 

거친 바람에 흔들릴지라도/ 끊어지지 않는/ 인연 한 가닥이란 시구를 접하고 나는 슬픔 의 감정을 느꼈다.(슬픔도 사랑이지만 모든 슬픔이 사랑은 아닐 것이다.) 구체적으로 말하면 인연 한 가닥이란 구절이 나를 슬프게 한 것이다. 모든 소중한 인연을 위해 자신을 던지는 사람들이 많으면 얼마나 좋겠는가, 하는 생각에서이다.

 


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나는 아는 것을 단정적으로 말하지 않는다. 오류를 줄이기 위한 방편이다. 단 차이가 있다. 내가 들을 때는 묻는 형식으로 말하고, 해설할 때는 확실히 익혀 명확히 이야기하되 사안에 따라 이론(異論)이 있을 수 있다는 말을 하는 것이다. 대답(對答)하거나 강의(講義)할 때보다 질문(質問)하거나 수강(受講)할 때는 새롭게 생각할 여지가 있다는 사실도 내가 염두에 두는 지침이다.

 

어제 수업을 예로 들어보자. 나는 판교(判敎)는 교판(敎判)이라고도 한다는 강사의 말에 고판은 교상판석(敎相判釋)을 말하는 것이지요? 라고 물었다.

 

일본의 불교학자 미즈노 고겐<水野弘元>은 교상판석의 변천을 말한 바 있다. 남북조 시대의 교상판석은 석존(釋尊)의 설법인 모든 경전을 모순되지 않도록 판단하고 해석하는 것을 의미했는데 수, 당 이후에는 경전이나 철학서에서 가르치는 교리나 학설의 가치를 판단하는 것으로 변모하여 각 종파의 소의경전(所依經典)이 어떤 종파보다 뛰어남을 논증하는 수단이 되었다는 것이다.(‘경전의 성립과 전개’ 131, 132 페이지)

 

내가 아는 정도는 대략 이 정도이다. 깊이 있게 아는 것이 별로 없다. 바로 어제 지식이랄 것도 없는 내 말에 히스테리컬한 반응을 보인 사람이 있다는 말을 교판 수업 후 들었다. 나에게 그런 반응을 보인 사람은 내가 밴드에 올린 글을 보고 글로도 아는 척을 하네.”라며 노골적인 불편감을 표했다고도 한다.

 

그 사람의 말이 결여한 것은 설득력이다. 그도 아는 척을 했기 때문이다. 그 사람이 알고 있는 것을 말하는 것은 아는 척이 아니란 말인가? 자신이 모르는 것을 내가 알고 말하자 역정을 낸 것이라고 볼 수 밖에 없다.

 

사람은 누구나 인정(認定) 욕망 같은 것을 가지고 있다. 그걸 모르는가? 토마스 만의 토니오 크뢰거란 작품에는 인식만 있고 표현이 주는 즐거움이 없다면 영원히 우울해질 것.’이라는 말이 있다. 되새길수록 고개가 끄덕여지는 말이다.

 

그 사람에게 결여된 것은 자존감이기도 하다. 내가 언급한 내용들이 뭐기에 부끄러운 줄도 모르고 반감을 표했을까? 나는 나보다 많이 아는 사람을 보면 질투하지 않고 나 스스로를 돌아본다. 나도 저렇게 되어야지, 하는 생각을 하는 것이다.

 

다만 나도 아는 척 하기 좋아함을 모르지 않는다. 다른 사람들에게도 나를 그렇게 설명한다. 세상 지식은 많고 아는 척 하는 즐거움은 크다. 배우고 때로 익히면 즐겁지 아니한가란 의미를 지닌 학이시습지 불역열호(學而時習之 不易說乎)라는 공자의 말처럼 열심히 배우고 익힌 것을 선의(善意)로 표현하는 것은 얼마나 좋은가? 상대가 자신보다 더 많이 안다고 질투하지도 말고 덜 안다고 무시하지도 말며 교류하면 얼마나 좋겠는가

 


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안국역 1번 출구로 나와 정독도서관 가는 길에 이학사라는 출판사가 있다. 이 출판사에서 낸 분류와 합류라는 책에 의미 있는 내용이 있어 전화로 물었다. 꽤 주목할 내용인데 근거 자료를 제시하지 않아 그것에 대해 물은 것이다. 나온 지 오래된 책이어서 저자들에게 물을 수 없다는 답을 들었다.

 

5년 밖에 지나지 않았는데... 그리고 출판사에 연수(年數) 제한 규정이라도 있는 것일까? 어떻든 이해하기 어렵지만 좋은 내용을 읽을 수 있게 해준 출판사에 불평을 늘어놓을 수 없는 노릇이었다. 대안으로 생각한 것은 직접 찾는 것이다. 누구든 이것 말고 다른 길은 없을 것이다.

 

책 내용 중 이론지(理論知)와 실천지(實踐知)에 대한 대비가 눈길을 끈다. 책은 이론지를 에피스테메(episteme), 실천지를 프로네시스(phronesis)로 정의했다. 얼마 전 읽은 모티모 애들러의 평생 공부 가이드는 에피스테메는 전문(인들의) 지식, 파이데이아는 모든 사람이 갖추어야 하는 종합적 지식으로 정의했다.(173 페이지)

 

내가 오래전에 읽은 바로는 에피스테메는 진지(眞知), 독사(doxa)는 억측(臆測)이었는데... 한자경 교수는 오직 무명(無明)과 불각(不覺)뿐이라면 우리는 우리가 무지하다는 사실을 알아차리지 못할 것이라 말하며 모른다는 자각은 우리가 개념적으로 분별되지 않는 어떤 것을 그럼에도 불구하고 이미 다른 방식으로 알고 있다는 것을 말해준다고 말한다.(’분류와 합류‘ 144 페이지)

 

여담이지만 밝음이라는 것에 대해 한자가 분류한 것을 말하고 싶다. ()은 밝을 명이고, ()은 밝게 볼 명이다. 경운궁 준명당 같은 곳에서 볼 수 있는 글자가 명()이다. 나는 우리는 개념적으로 분별되지 않는 어떤 것을 다른 방식으로 알고 있다.”는 말에 동의한다. 하지만 그때의 밝음(지식)은 암묵적으로 안다는 의미에서 밝을 명자를 써서 명지(明知)라 표현해야지 밝게 볼 명자를 써서 명지(眀知)라 할 수는 없다고 생각한다. ()은 수동적이고, ()은 능동적이다.

 

김상환 교수는 모든 합리적 질서는 분류에서 오지만 모든 발견과 창조는 기존 질서로 포착되거나 환원되지 않는, 나아가 기존의 질서 전체에 의문을 유발하는 분류 불가능자가 제기하는 문제에서 시작된다고 말한다.(30 페이지) 분류는 어렵고 발견과 창조는 더욱 어렵다. 단편적안 모든 발견은 큰 틀로 수렴되거나 벽돌 하나나 둘이 아닌 그것들이 모여 이루어지는 건축물이 되어야 한다.

 

최근 나는 주역(周易)8괘 중 태극기에 등장하는 4(건곤감리)와 나머지 4(손태간진)의 차이를 생각해 보았다. 뜻의 차이(건곤감리는 하늘, , , 불을 의미하기에 거창하고 손태간진은 바람, 연못, , 우레를 상징하기에 덜 거창하다.)도 차이려니와 대칭의 유무로 나눌 수 있다고 생각한다.

 

()은 가운데 양효를 중심으로 위, 아래 모두 양효가 자리해 대칭을 이룬다. ()은 가운데 음효를 중심으로 위, 아래 모두 음효가 자리해 대칭을 이룬다. ()은 가운데 양효를 중심으로 위, 아래 모두 음효가 자리해 대칭을 이룬다. ()는 가운데 음효를 중심으로 위, 아래 모두 양효가 자리해 대칭을 이룬다.

 

반면 손()은 가운데에 양효가 있고 위에는 양효, 아래에는 음효가 자리해 대칭이 아니다. ()는 가운데에 양효가 있고 위에는 음효, 아래에는 양효가 자리해 대칭이 아니다. ()은 가운데에 음효가 있고 위에는 양효, 아래에는 음효가 자리해 대칭이 아니다. ()은 가운데에 음효가 있고 위에는 음효, 아래에는 양효가 자리해 대칭이 아니다. 이런 발견(?)은 사소하다. 하지만 모든 성과는 이런 작은 발견에서 시작된다.

 

김상환 교수는 과학적 발견 뿐 아니라 모든 위대한 발견은 전혀 다른 규칙 사이를 횡단하는 비스듬한 시선 속에서 일어났다고 말한다.(’분류와 합류‘ 33 페이지) 김상환 교수가 한 말을 다시 음미하게 된다. 발견과 창조 이전에 분류가 있다. 물론 분류도 어렵다. 그래도 분류를 잘하는 것에서 시작해야 한다. 분류를 통해 남다른 자신만의 콘텐츠를 만들 수 있기 때문이다.

    

 


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디아스포라 자료를 찾다가 정은경의 밖으로부터의 고백을 다시 읽었다. ’사랑, 그 천 번의 입맞춤이란 글에서 저자는 이런 말을 한다. “모든 이야기는 다 얘기되었고 모든 형식도 다 실험되었다고 생각했다. 니체의 영원회귀처럼 역사는 끊임없이 반복될 것 같고 그 파도의 출렁임 속에 피로와 허무로 잔뜩 찌들어 있던 어느 날, 이 책은 나의 눈을 번쩍 뜨게 했다.” 이것이 이 장의 첫 두 문장이다.

 

저자가 이야기하는 책은 할레이드 호세이니의 연을 쫓는 아이란 소설이다. 부럽다. 이 책은 오래 전 강유정 문학평론가에 의해 소개된 책이었다. 책이 출간된 것이 2009년이니 강유정 평론가가 책을 소개한 것은 2009년 이후의 어느 날이리라. 정은경의 책에는 스테판 츠바이크도 등장한다.

 

아니 밖으로부터의 고백이란 서명(書名)은 스테판 츠아비크에 대한 책들(로랑 세크직의 슈테판 츠바이크의 마지막 나날‘, 슈테판 츠바이크의 어제의 세계‘)을 다룬 글 제목과 같다. 슈테판 츠바이크는 매력적이다. 독일어로 문학 작품을 쓴 유대인 출신의 오스트리아 작가이고 유럽에서 제일 가는 장서가였다.

 

세계적인 작가였으나 고향에서 자신의 책은 화형당했고 유럽 최대의 장서가였으나 모두 두고 떠나야 했던 사람이다.(내가 읽은 츠바이크의 책은 프로이트를 위하여한 권이다.) 이쯤 되면 츠바이크가 도서관을 이용했을 가능성을 헤아리지 않을 수 없다.

 

그는 공공 도서관을 이용했을까? 츠바이크가 즐겨 찾은 빈의 카페 센트랄은 아르투어 슈니츨러, 로베르트 무질, 알프레드 아들러, 지그문트 프로이트 등도 즐겨 찾은 곳이다. 이 카페가 당시 지식인들에게 응접실겸 도서관 역할을 했다.(높지 않으리라.) 때마침 오스트리아 국립 도서관에 대해 쓰려고 했으니 츠바이크 글도 읽을 생각이다.

 


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