‘좋은 시체‘가 되고 싶어

        

[잘해봤자 시체가 되겠지만] [좋은 시체가 되고 싶어] 

한국어판 표지 디자인이며 제목과 부제가 워낙 도발적이어서 오해할 뻔했네요. 시체와 죽음을 키워드로 내세워 조회 수 노린 유튜브 스타일 에세이겠거니 속단했거든요. 하지만, [From Here to Eternity(좋은 시체가 되고 싶어:유쾌하고 신랄한 여자 장의사의 시체문화유산 탐방기)]의 참고문헌을 보는 순간, 제 취향인 걸 알아봤죠. 가볍게 한 입 베어 물 마카롱으로 생각했던 책이, 든든한 한 끼 요리가 되려는 순간이었습니다. 역사학, 인류학, 종교학, 법의인류학, 귀한 향신료를 듬뿍 친 요리 말이죠. 

CC BY-SA 4.0 / Mara Zehler

참고문헌 목록은 저자 케이틀린 도티(Caitlin Doughty)의 전공과 연관됩니다. 그녀는 시카고 대학에서 중세사, 그중에서도 죽음의 문화를 집중 공부한 현직 "장의사"입니다.  사업가인 동시에 연구자인 만큼, 그 관심과 활동 영역도 크게 두 축으로 보입니다.

1. [연구자로서 접근] 죽음, 시체에 대한 인식 그리고 죽음의례(장례식)의 문화적 다양성. 

2. [장례업 종사자로서의 접근] 상업(가속)화되는 미국 장례 문화의 변화 촉구 & 주도. 

저자의 관점을 압축해 보여주는 문장을 인용해 봅니다. 

서양의 죽음 의례가 세계 다른 곳의 그것보다 우월하다는 주장은 명백히 틀렸다. 게다가 망자에 대한 보살핌이 기업화, 상업화했기 때문에, 서양에서는 망자를 둘러싼 근접성, 친밀함, 의례에 관한 한 나머지 세계에 비해 훨씬 뒤처져 있다. (23) 

죽음 의례의 우열가늠 불가능, 즉 문화상대주의적 관점이 필요하다는 주장을 뒷받침 하기 위해 저자는 (당연히) 인류학자들의 연구물뿐 아니라 고문헌 및 자신의 경험까지 증거로 가져다 씁니다. 예를 들어, 유럽인 선교사들은 타대륙 토착민이 망자의 육신을 나눠먹음으로써 애도 표하는 문화를 개선해야 한다 생각했지만 역으로 토착민들은 유럽인이 '영성체'란 이름으로 예수의 피와 살을 먹는다면서 넌더리 냈다 하죠. 멀리 가지 않고, 21세기 미국 사회에서도 시신을 대하는 다양한 태도를 볼 수 있습니다. 저자가 고용했던 운전수 루치아노는 마야 원주민의 후손인데, 그의 할아버지는 시신에게 말도 걸고 럼주로 피부 마사지도 해준다네요. 일부 미국인에게 이 행위는 정신과 상담을 요하는 일탈로 보겠지만, 루치아노의 할아버지는 '공동체 죽음 지킴이'로서 소임을 다하시는 겁니다. 

케이틀린 도티의 활짝 열린 태도를 보여주는 부분은 책 곳곳에서 찾을 수 있습니다. 그녀에게 "좋은 시체"란? 꼭 사람의 육신을 말하지 않습니다. 육중한 몸집의 고래가 죽은 후에 바다생태계에 어떻게 기여하는지를 자세히 묘사하지요. 그 아이디어의 연장에서 '시체 퇴비화' 프로젝트에 몰두하는 법의인류학자도 소개하고요. 개인적으로 [좋은 시체가 되고 싶어]의 짤막한 챕터 챕터, 멋진 독립된 연구물로 확장할 수 있겠구나 탐이 났습니다. 멕시코문화에서 '죽은자의 날' 축제가 어떤 맥락에서 말 그대로 "발굴,장려"되었는지라든지(힌트: 007영화와 관련됩니다!), 시신 처리 방식 중 화장을 '실존적 열망'과 연결 짓는 현상학적 접근이라든지, 시신퇴비화 프로젝트 참여자에 왜 유독 고학력 전문직 여성들이 많은지에 대한 저자의 해석이라든지, 일본 지하철 내 스크린 도어 설치 이유(높은 자살율)라든지...

다음번엔 [잘해봤자 시체가 되겠지만], 그리고 케이틀린 도티의 육성을 들을 수 있는 유튜브 방송까지 도전해봐야 겠습니다. 

[레이디 크레딧] 서문 읽기

4월 마지막 주말, 나는 도서관에서 위로받고 단기 지표의 점들을 찍어 곡선으로 만든다. 도서관은 나를 품어주는 공간적 어머니. 여성학 서가에 조르르 놓인 책 들 중에 [페이드 포]는 이미 읽었으니 패스하고 [레이디 크레딧]과 [관통당한 몸]을 감싸 안는다.  책을 안은 채, 도서관 뒷산을 산책한다. 거리두기 완화조치를 마스크 벗고 산행하는 꼬마들, 삼삼오오가 아닌 오오칠칠 앉아 간식 드시는 어머님들 통해 실감한다. 2020, 2021년 2년 동안 미뤄두었던 '숲체험 교실'이 성행 중인가? 불과 30여분 걷는데도 열손가락 펴야 할만큼 숲체험 유아동과 인솔자 팀들을 많이 지나친다. 인솔자분들이 모조리 40~50대 중년 여성들이라는 놀라운 공통분모. 재취업 고민하는 중년 여성들에게 어린이집, 요양원, 숲해설사 등이 인기라는 이야기는 들어왔지만, 인상적이다. 

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한 때 일했던 여성들. 여전히 일하고 싶은 여성들,어떤 방식으로든 공동체와 소통하고 기여해주시니 감사하다. 동시에 왜 여전히 "돌봄" 능력을 특화한 일자리가 주로 그들에게열려 있는지, 곱씹어 생각해 본다. 

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번역본이 아닌, 한국의 연구자가 한국어로 쓴 글을 읽게 되어 영광이다. 기분이 좋다. [레이디 크레딧]의 서문을 찬찬히 읽는다. 

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# 페미니스트 정치경제학 #“여성의 몸에 대한 착취가 거대 규모 자본의 기초가 되는”성경제 #성매매경제 #성산업 #공모자 #Lady credit 對 homo economicus

§   활동가로서의 여성학자 김주희. 페미니스트 인류학자들 김현미(연세대), 김은실 선생님(이화여대 지도교수)의 영향.

§   김주희의 (새로운) 시도: 주류경제이론의 표층에 드러나지 않는, 심층에서 시공을 넘어 지속적으로 작동하는 젠더의 정치경제학

§   여성을 ‘사랑과 돌봄의 화신’인양 자연화하면서 성장해온 자본주의가 그 내재적 위기 극복에도 여성을 착취해온 역사. 그럼에도 마르크스주의 혹은 사회주의 페미니스트들이 여성 문제 논할 때 “착취 exploitation”를 분석에 적극 활용하지 않았다는 지적(저자 김주희는 Maria Mies 인용). 마찬가지로 한국 성매매 산업에 대한 기존 논의가 “‘피해-가해’ 대립구도의 정치 문제로만 다루어졌을 뿐, 자본주의 경제 운동의 관점에서는 본격적으로 다루어지지 못했”(13)기에 [레이디 크레딧]을 통해, 김주희는 여성이 성산업을 통해 상품화되는 과정을 민족지적으로 보여주고자 함.

§   성별 규범성 강화는 인류학자 라미아 카림이 ‘수치의 경제 economy of shame’개념으로 보여주었듯 망신주기, 모욕 등 내면화된 규율 권력을 통해서도 이뤄진다. [레이디 크레딧] 역시, “낙인과 혐오가 성산업으로부터 탈주하고자 하는 여성들을 협박하고 옭매는 수단”(13)으로 동원되는 현실을 파헤쳐 준다.

§   ‘성매매 여성’이라는 정체성이 소규모 대면 관계안에서 부여되는 것이라고 상상해왔는데, 김주희는 “연쇄적인 대출로 작동하는 금융화의 맥락 안에서 만들어진다”(14)고 주장한다. 그 금융화의 과정에서 “여성들의 삶 자체가 이윤의 원천으로 징발”(14)된다. 

서로 보듬어 살리는 다정함

 '토끼 효과'라는 원제 그대로였다면, 양육이나 인구 문제 도서로 오해했을 뻔하다. 더퀘스트 출판사 편집진은 "다정함"이 부상하는 코로나 블루 시대에 어울리는 제목을 달았다. [다정함의 과학]은 [다정한 것이 살아남는다]와 나란히 입소문이 뜨거운 책이다. 저자 켈리 하딩은 정신의학 교수이다. 건강의 의미 그리고 개인과 공동체 모두 더 건강해질 가능성을 진료실 밖에서도 찾아 왔다. 오랜 고민과 연구 끝에 그녀가 도달한 결론을 집약한 표현이 바로 '토끼 효과'이다. 

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'표준 토끼 모델'의 실험 대상 토끼들은 수 개월 간 동일한 고지방 사료를 먹었다. 예측한 대로 콜레스테롤 수치는 모든 토끼에게서 상승했다. 그러나, 토끼 한 무리의 동맥 혈관 내부에는 지방 성분이 다른 토끼들의 60%였을 뿐이다. 생물학적으로는 이 결과를 설명할 수 없었다. 유사한 사례를 하나 더하자. 

27주만에 태어난 조산아 제이미는 의료진과 부모의 노력에도 불구, 사망 판정을 받았다. 엄마는 숨을 멈춘 아가와 살갗을 맞대고 말을 걸었고, 아가는 다시 숨을 쉬기 시작했다. 위 미스테리한 사례의 토끼들에게도 역시, 토끼를 안아주고 애정을 듬뿍 준 헌신적인 연구원이 있었다.

저자가 토끼 연구 사례를 내세워 이 책에서 주장하고자 하는 핵심은 명료하다. '건강은 사회적, 정치적, 환경적 조건의 영향을 받는다. 1) 따스함, 웃음, 존경, 신뢰, 배려, 환대, 지지 등을 통한 사회적 연결은 개인을 그리고 공동체를 건강하게 한다. 2) 건강을 위한 노력은 진료실 밖에서도, 즉 공동체 차원에서 이뤄져야 한다. 

1)번에 격렬히 공감한다. 2)번도 마찬가지. 그러나  2)번 '공동체 차원' 부분에서 한숨이 나왔다. 실현이 쉽지 않을 터이니 무력하고 막막하게 느껴진다. 친밀한 관계에서의 다정함은 개인 차원의 각성과 노력으로 발현될 수 있다. 하지만 '다정한 개인'의 합집합이 '다정한 공동체'로 이어지진 않는다. 설사 다정함이나 친절이 취약점(약자의 무기)로 평가절하되지 않는 사회분위기를 형성할지라도, 건강에 영향을 주는 정치적 사회적 환경적 요인들, 인간의 본래적 편향성과 혐오 등의 요소는 어떻게 다룰 수 있을까? 

이 책의 5장 '교육'을 예로 들어보자. 캘리 하딩은 100세를 넘겨서도 건강한 삶을 사는 아이젠버그 박사의 열렬한 지식욕구를 칭송하며 건강과 교육 간 상관관계를 나타내는 통계를 제시한다. '고등학교 졸업장이 없는 환자가 당뇨 걸릴 확률이, 대학교 졸업하지 않은 여성이 비만일 확률이, 자녀가 대학을 졸업하지 않은 부모가 수명이 더 짧을 확률이' 높다는 식이다. 물론, "배움"을 통한 자기성장 노력이 건강에 좋은 영향을 미칠 것 같다. 돈이 상대적으로 덜 드는 교육의 창구들을 활용할 수도 있다. 하지만, 개인의 최종학력은 삶의 목적의식과 비례하는 것이 아니라, 훨씬 복합적인 변수들의 영향을 받는다. 개인이 제 아무리 다정하거나, 배움의지가 뚜렷할지라도 그것이 교육의 총량과 직결되는 것이 아니다. 그러므로 '배우려고 노력해야(더 교육받아야) 더 건강하다'는 진술에 쉽게 동의할 수 없다.

토끼들을 제 아무리 쓰다듬고 아껴준 들, 실험실 안에서 사료 받아먹으며 몇 달 더 생존할 운명의 토끼라면,  다정함은 무슨 소용일까? 삶의 조건들이 너무나 가혹한 데, 결코 사회적 시선이 우호적이지 않은데, 다정함의 가치를 실천하며 산들, 그는 얼마나 더 건강할까? 켈리 하딩의 고무적인 제안이 왜 내게는 버겁게 느껴지는가?  분자화도 모자라 원자화 시키는, 사람들 간 결합력을 약화시키는 사회에서 '사회적 연결'이라는 끈을 붙들어 매야 너와 공동체가 산다는 제안은 왜 슬프게 들릴까?

리뷰, 다시 읽어보니 불만 많은 염세주의자의 투덜거림 같다. [다정함의 과학]을 작정, 디스하려는 뉘앙스도 느껴진다. 전혀 그렇지 않다. [다정함의 과학] 고개 끄덕 공감하며 재미있게 읽었다. 

다정한 손길, 눈짓, 인사, 함께 함의 가치가 중요하다는 건 의학박사 학위 없어도, '토끼효과'같은 전문 용어 몰라도 우리가 살면서 깨치는 기본이다. 그러나 '다정함'의 가치를 새로 발견하고 있는 이 시대가 역설적으로 이 사람간 아날로그적 결합력이 얼마나 약화된 세계에 우리가 사는지 반증한다고 생각하기에 슬플 뿐이다. 

˝메타버스˝ 곁다리 주절주절

온라인 서점 판매지수가 높은 과학신간을 읽었다. [메타버스 사피엔스]은 양장본의 묵직함이 무색하도록, 집중하면 1시간 내 독파 가능하다. 총 159쪽이지만, 100쪽 다이어트도 충분히 가능한 글밥이다. 동아시아 편집진의 손길이 야무지다. 하긴, 도서관에 기대어 공간 다이어트해 온 미니멀리스트의  평정심을 동아시아 책들이 여러 번 흔들었다. 출판계 루키, 신흥강자? 동아시아 출판사 초창기 책의 인지도와 매무새를 [메타버스 사피엔스]와 비교하면, 기분 좋은 '일취월장' 이다. 

mohamed Hassan / Pixabay / CC0

[메타버스 사피엔스]는 대중교양과학서, 빨리, 많이 그러면서도 쉽게 잘 쓰는 김대식 교수가 썼다.  문장도 간결하며, 읽을 땐 쉬운데 정보량이 상당하다. 내게는 그 정보 자체보다는, 과학자 김대식이라는 창조적 마인드를 엿볼 수 있어서 이 책이 재미있었다. 만약 내가 뇌과학,  뇌공학, 인공지능 분야 전문가인지라 "메타버스" 관련 대중교양서 집필을 의뢰받았다고 상상해보자. 나라면, '메타버스' 뜻풀이부터 시작하는 고리타분한 방식을 택했을 가능성이 높다. 다른이들도, "도대체 metaverse가 뭐야?"라는 강박적 질문에 답하는 데 주력할 것이다. 그러나 김대식은 책 제목에서처럼 "사피엔스"라는 큰 화두에 메타버스를 부분집합으로 넣었다. 

마치 [사피엔스]에서 유발 하라리가 그러했듯, '지금, 여기'를 넘어서는 인공위성적 시야를 확보하며 메타버스 이야기를 위치 시킨다. 유발 하라리는 인간이 보이지 않는 허구(이야기)를 집합적으로 믿음으로써 (초)협력해왔고 지구별의 우두머리로 설 수 있다고 말한다. 마찬가지로 김대식은 인간이 존재하지 않는 것을 볼 수 있는, 즉 뇌를 통해 현실을 창조해내는 특별한 힘을 지녔다고 본다.  인간이란 어떤 존재인가에 대한 근원적 호기심 그리고 왜 21세기(특히 코로나 팬데믹 이후), 인류 사회의 탈현실화가 가속화되었는지 사회적, 역사적 맥락을 짚어준다. 메타버스 자체에 대한 이야기는 후반부에 배치했다

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나는 진화생물학, 뇌과학, 인공지능, 철학 등 여러 영역을 넘나드는 화두를 얇은 책 하나에 녹여내는 김대식의 사고법에 감탄했다. 또한 나는 영화 [이퀼리브리엄]의 주인공도 아니건만, 감시자본주의 사회를 두려워한 나머지 "메타버스"라면 일단 거부감을 가졌는데, 이 책을 읽고 조금 생각을 바꾸었다. 이미 시작된 21세기형 대항해, 메타버스로의 움직임이 인간의 가능성을 무한 확장할 수도 있다는 김대식의 낙관론도 매력적이다. 

질문과 답이 꼬리를 물며 이어지는 워터 슬라이드 타는 듯한 김대식의 사고법. 글쓰기. [메타버스 사피엔스]를 "사피엔스" 키워드로 김대식이 어떻게 풀어냈는지 Q&A의 흐름으로 정리해본다.

• Q] 코로나 팬데믹이 가속 시킨 변화는?
  
• A] 혹자는 20세기 역사가 WW1이 발발한 1914년 진정 시작되었다고 하듯, 21세기는 covid-19과 함께 2020년 비로소 시작되었다고 훗날 평가하게 될지 모르겠다. 2020년을 기점으로 분열이 가속화된다. 20세기 키워드가 세계화였다면, 21세기엔 탈세계화와 신냉전(중국-서양)이 난제로 다가올 것이다. 
• Q] 이처럼 위기가 가속화되는 21세기, 사람들은 어떻게 반응하는가?
• A] 도피하고 싶어한다. 그 도피를 가능하게 해줄 기술도 발전하고 있다. 일론 머스크가 주장하는 화성으로의 이주처럼 물리적인 탈현실도 있다. 동시에 지지털 현실로 도피하려는 '메타버스' 움직임도 있다. 
• Q]  '탈현실'이라는 표현 쓰기 전에, 근원적인 질문부터 해보자. 도대체 '현실'이 뭐냐?
• A] 그거 쉬운 질문 아니다. 실제 '세상'이 존재하더라도, 인간은 그 세상을 있는 그대로 경험하지 않기 때문이다. "우리가 경험하는 현실은 input이 아니라, 우리 뇌의 해석을 거친 결과물, 즉 output이다"(28)
• Q] 무슨 말이냐? 인풋 아웃풋? 좀 쉽게 예를 들어 달라.
• A] 꿈을 생각해봐라. 진화적으로 "수면"은 위험한 전략인데도 인간은 잔다. 심지어 어류가 아니라 물 속에서 숨도 못 쉬는 돌고래도 잔다. 왜 잘까? 수면이 진화적으로 도움이 되는 전략이기 때문이다. 
• Q] 지금 '장자의 나비' 이야기를 하려는 건가?
• A] 동양에서뿐 아니다. 서양에서도 우리가 경험하는 현실 외 다른 현실이 존재한다는 생각은 오래전부터 해왔다. 최근 학자로는 닉 보스트롬이 있는데 우리가 살아가는 세상이 시뮬레이션의 일부라고 주장한다. 이 현실이 오리지널이든 시뮬레이션이든 중요한 건 양자택일의 답이 아니다. '나는 무엇인가, 사피엔스는 어떤 존재인가?'에 대한 고민이다.
• Q] "나는 누구일까?" 라고 묻지 않고, 김대식은 "나는 무엇일까?"라고 묻는다. 의도가 무엇이고 "누구"와 "무엇" 사이엔 어떤 차이가 있지?
• A] "호모 사피엔스가 가진 가장 탁월한 능력"은 "존재하지 않는 것을 볼 수 있는 능력"(58)이다. 다시말해 사피엔스는 뇌를 통해 현실을 만들어 낸다. 그건 인간만 할 수 있는 영역이 아니다. 인간이 만들어낸 기계도 할 수 있다. 
• Q] 난 이 책 제목 보고, 당신이 "메타버스" 설명을 초반에 배치할 줄 알았다. 도대체 메타버스 이야기는 언제 나오냐?
• A] 이제 하려던 참이었다. 메타버스를 이렇게 설명하겠다. 체화된 인터넷. 즉, 몸을 지닌 인터넷이다. 
• Q] 흠, 영화 <아바타>가 생각난다. 우리 인간은 몸에 갇힌 존재인데, 디지털 현실에서 어떻게 아바타로도 존재할 수 있을까? 김대식 당신은 책에서 이렇게 질문했다. "우리 인간은 아날로그 동물인데, 어떻게 디지털 현실을 체험하느냐? 이것이 가능하느냐?"(135)
• A] 모든 인간을 아날로그적으로 규정하긴 힘들다. 사실. Z세대 그리고 이후의 알파세대에게는 대한민국이라는 현실이 아닌 인터넷이라는 디지털 현실이 고향이 될지도 모른다. 
• Q] [메타버스 사피엔스]에서 촘촘하게 풀어내지 못한 이슈가 있는가?
• A] 메타버스를 향한 인류의 대항해, 이 여행 과정에서 펼쳐지는 풍경이 장미빛일지 핏빛일지 우리는 알 수가 없다. 이제 서서히 장막이 열리고 있으니까. 하지만 이런 중요한 질문은 품고 갈 필요가 있다. 책 146쪽을 보라. 나는 내 자신, 그리고 독자들에게 이렇게 질문 던졌다. "메타버스 안에서 정체성은 어떤 의미를 가질까?" "우리는 메타버스를 우리 현실이라고 감각할 수 있게될까?" "메타버스 안에서 행복한 삶이 가능해진다면, 그 때도 인간은 아날로그 현실을 필요로 할까? 아날로그 현실의 가치는 도대체 뭔가?" 책 덮고도 당신이 계속 가져갔으면 하는 질문이다. 

먹는 문제

[Can Fixing Dinner Fix the Planer?] 과 [Oneness vs. The 1%]의 번역판을 함께 읽었다. 3월의 일요일, 하루를 오롯이 쏟아붓게 만든 조합이었지만 왠지 시너지를 낼 짝패 같았다. 두 저자, 제시카 판조(Jessica Fanzo)나 반다나 시바 (Vandana Shiva)는 모두 "먹는 문제"에 헌신해 온 활동가이다. 현재 존스홉킨스 대학 석좌교수인 판조는 "실험실 가운을 완전히 벗어 던(6)"지고 다양한 국제 기구에서 활약함으로써 비로소 영양학 박사 학위에 광채를 더했다. 반다나 시바야, 이 시대를 대표하는 환경운동가이기에 어설픈 소개의 글은 사족이다. 

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두 저자 모두, 먹는 문제가 지금 우리가 겪는 지구적 차원의 불평등, COVID-19 팬데믹(환경), 건강문제 등 21세기 현안과 얽혀있다는 입장이다. 또한, 이들은 독자에게 골리앗과의 싸움이라고 포기하지 말고 개개인의 몫을 실천하라고 촉구한다. 물론, 대규모 실질적 변화를 위해서는 결국 '각국 정부'가 나서 주어야 한다는 데 반다나 시바와 제시카 판초는 인식을 모은다. 다만, 예비 독자들도 짐작하겠지만 '반다나 시바'는 정밀 타켓팅으로 비난의 집중포격을 가하며, 보다 역사적이고 장기적 관점에서 세계의 먹는 문제를 지구적 의제로 제시한다. 

Kuhlmann /MSC, CC BY 3.0 DE, via Wikimedia Commons

'표적의 구체화?' 

예를 들어,독자는 [누가 지구를 망치는가?]을 다 읽은 후, 고유 명사로 답할 수 있다. 물론 "(생태적, 문화적, 공동체적) 분리를 유도하는 폭력을 행사하는 "oneness"는 1인 단독자가 아니다. 그러나 적어도 반다나 시바가 보기에 'oneness' 그룹 우두머리는 빌 게이츠이다. 그에게 (디지털 해적질, 생물 해적질을 특허라는 이름으로 대놓고 하며 세계를 식민지 삼는 "현대판 콜롬부스(120)"라는 멸칭도 붙여준다. 이미 1960년대 '녹색 혁명'의 녹색 곤죽을 뒤집어 쓴 바 있던 인도 출신, 반나나 시바는 빌 게이츠가 21세기 아프리카에서  제2 그린 워싱 (green washing) 음모를 전개 중이라고 분개한다. 

[누가 지구를 망치는가?]에서 예를 빌어오자. 몬산토에서 전폭적으로 밀어온 "황금쌀"에는 인공적으로 강화된 비타민 A가 들어있다. 하지만 반다나 시바는 생명공학의 힘을 빌지 않아도 우리에겐 당근이 있다고 말한다. 또한 빌 게이츠가 '출산 도중 철분부족으로 사망하는 산모'를 위한다며 개발 중인 '철분강화 바나나'보다, 히말라야 지천에 널렸던 비름속 식물에 철분이 정작 잔뜩 들어 있다고 한다. 몬산토 등 몬스터 기업들이 '잡초'로 악마화하여 씨를 말리려는 바로 그 비름 말이다.

비단 먹거리의 공룡기업화뿐 아니라, 금융화, 특허화, '교육의 재발견' 프로젝트, 즉 삶 전반의 디지털화를 강요함으로써 인류 본연의 "연결성"과 역방향으로 세계를 식민지화한다는 게, 반다나 시바가 파악한 "oneness"의 죄악이다. 시바는 외친다. "돈을 손에 쥐고 돈에서 가짜 권력을 끌어낸 사람들이 권력을 독점하는 시대에 우리의 권력을 되찾을 방법을 모색(206)"하자고!  간디의 비폭력 운동에서 영감을 얻었다는 시바는 인도의 칩코운동을 예로 들어, 보통 사람들의 힘을 보여준다. "Oneness"세력이 전파하는 기계론적 사고에서는 "객관적 지식을 지닌 전문가"(49)가 지식생산을 독점한다. 하지만 텃밭의 감자를 따끈한 요리로 변모시키는 할머니의 체화된 앎, 세계의 이 방대하고 다양한 지식체계야말로 인류가 지닌 가능성이라는 주장이다. 

반다나 시바에 비해 제시카 판조의 글은 보다 아카데믹하며, 관료적인 뉘앙스를 띤다. 물론 판조도 "식품 불평등은 극빈곤이나 배척, 장애, 착취, 사회적 불의와 같은 더 큰 제도적 문제를 보여주는 징후"(152)라고 인식한다. 증거부족은 무기력한 방관의 핑계가 되지 못하니 "정부가 행동에 나서" (245)라고 소리 높인다. 하지만 제시카 판조가 제시하는 해법의 주도자들은 세계적 브레인, 전문가 집단으로서의 학자와 정치가, 관료들이다. 예를 들어, 그녀는 정부가 푸드시스템 연구 개발을 위해 투자하고, (전문가를 동원하여) 구체적 데이터와 지표를 확보해 정책집행, 사업화 해야한다고 주장한다. 현장과 학계, 정계에서  오래 목소리 내온 활동가의 조언은 소중하다. 판조의 [저녁 식탁에서 지구를 생각하다]가 아니었던들 나는 음식을 조리할 연료가 부족해서 할 수 없이 정크푸드를 먹거나, 저장고가 없어서 소중한 곡류를 쥐먹이로 주는 현실을 알지 못했을 것이다. 그러나 동시에 나는 실망했다. 그녀가 일원으로 참여한 "Eat _Lancet Commission" 2019년 보고서에서 '과일과 채소의 비중이 무려 51%'인 식단을 제안한 지점에서... 지중해 지역에서 조차 '(환경의 희생을 요구하는)물 먹는 하마,' 아몬드와 올리브 그득한 요리를 즐길 사람이 많지 않을지언데, 51% 과일과 채소 식단의 세계적 적용??

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잠시 딴 길로 새며, 리뷰를 마친다. 

9살에 TOFLE 영어 학원 다니고, 고차 방정식 푸는 '선행'어린이가 많은 대한민국. 정작 이 영민한 아이들은 벼가 "쌀나무"에서 열리고, 고추장에 배추를 문지른 것이 김치라고 알기도 한다. 

나는 대한민국 공교육 과정에서 아이들이 먹거리가 도는 과정을 알고, 음식을 만들고, 먹거리의 가치를 배우는 프로그램을 필수화했으면 한다. 구호나 정책 제안보다, 우리 개개인이 먹거리의 소중함을 지켜야할 필요성을 몸으로 느끼고 먹거리에 담긴 가치를 배우는 게 필요하지 않을까?