아홉명이 모였고요.
소크라테스를 공부하였습니다.
철학을 몰라도 철학자하면 맨 먼저 머리에 소크라테스를 떠올리는 분들이 많을 것 같습니다.
그의 무엇이 그를 철학의 대명사로 만들었을까요?
사실 소크라테스에게는 이렇다 할 철학적 이론이 없다고도 할 수 있습니다.
그가 주인공으로 등장하는 대다수의 대화편들은 모두 플라톤이 남긴 저작입니다.
소크라테스는 단 한권의 책도 쓰지 않았다고 합니다.
그가 한 일은 아고라에서 온갖 부류의 사람들을 붙들고 대화를 나눈 것이 전부입니다.
플라톤이 없었다면 우리는 소크라테스의 존재조차 모를 뻔 했습니다.
아, 소크라테스에 대해 우리에게 전해준 사람이 플라톤 한 사람인 것은 아니지만, 그만큼 세밀하게 스승의 이야기를 작품으로 남긴 사람은 달리 없습니다.
하지만 플라톤의 손과 머리를 통해 전해진 소크라테스는 온전히 소크라테스 그 자신인지 플라톤이 만들어낸 이상적인 철학자의 모습으로 가공된 것인지는 알 수 없을 것 같습니다.
이렇듯 소크라테스와 플라톤의 철학을 딱 분리하여 말할 수는 없지만 플라톤이 초기에 쓴 대화편들은 비교적 소크라테스 자신을 충실히 묘사했다는 평을 듣고 있습니다.
플라톤의 초기 대화편들은 우리나라에서도 합본으로 번역되어 나온 것이 많습니다.
『소크라테스의 변론』 『크리톤』『파이돈』『향연』이 그것입니다.
『향연』은 작년에 정암학당에서 펴낸 번역본으로 읽었고, 나머지 세 대화편은 이번에 읽었습니다.
『향연』도 그다지 긴편은 아닌데, 『소크라테스의 변론』 과 『크리톤』은 각각 50쪽과 20쪽 정도 『파이돈』은 110쪽 정도입니다.
소크라테스 철학을 강유원 선생님은 세 가지로 나누어 설명하셨습니다.
방법론으로서의 변증술, 소크라테스의 핵심 주장, 그리고 소크라테스와 플라톤 철학의 차이입니다.
변증술dialektikē 은 논박술elenchus(elenkhos)과 산파술maieutikē로 설명할 수 있습니다.
논박술은 대화 상대를 아포리아(막다른 골목, 난문)로 몰고가서 당혹감에 빠뜨린 후 이전까지 확신을 갖고 있던 것들에 대해 근원적 회의를 하도록 만듭니다.
근원적 회의를 통해 스스로의 무지를 자각하는 것이 앎으로 나아가는 첫 단계입니다.
논박술에 이은 산파술은 진리에 대한 갈망을 불러일으켜 사물에 대한 올바른 개념에 도달하게 하는 방법입니다.
아리스토텔레스는 『형이상학』에서 소크라테스의 변증술에 대해 이렇게 말합니다.
"소크라테스의 공적으로 돌려서 옳은 것들이 두 가지가 있는데, 그건 귀납적 논구와 보편적 정의이다."
귀납적 논구가 변증술에, 보편적 정의가 산파술에 해당합니다.
예를 들어 올바름에 대해 토론하는 과정에서 관습적으로 혹은 그때그때 상황에 따라 올바르다고 생각해 왔던 것들을 논박하여 올바름에 대한 보편적 정의를 산출하는 것이 변증술이라 하겠습니다.
소크라테스의 변증술은 수많은 적을 만들었습니다.
아테나이에서 현명하다고 이름난 각분야의 사람들을 찾아가서 소크라테스는 논박술을 이용하여 그들이 스스로의 무지를 자인하도록 막다른 골목까지 몰아갑니다.
막다른 골목으로 몰린 이른바 현인들은 부득부득 이를갈며, 땀을 뻘뻘 흘리며 어쩔 수 없이 소크라테스에게 동의하게 됩니다.
하지만 대부분은 무지를 자인한 후 진리 즉 보편적 정의를 찾아 나서는 것이 아니라 소크라테스에 대한 불타는 적개심과 분노를 품게됩니다.
소크라테스는 결국 이들에 의해 아테나이 법정에 서게 되었고, 사형을 선고받습니다.
그 과정이 『소크라테스의 변론』에 상세하게 기술되어 있습니다.
무척 재미있고 인상적이었습니다.
기소된 죄목을 특유의 논박술로 깨부순 소크라테스는 오히려 아테나이 시민들을 잠에서 일깨운 공로로 자신에게 상을 줄 것을 법정에 요구합니다.
이것은 당대 아테나이의 정치적 상황에서 자살적인 행위인 동시에 아테나이 시민을 향한 유언이라고 할 수 있을 것 같습니다.
사형선고 이후 슬퍼하는 친구와 제자들에게 소크라테스는 이렇게 말합니다.
"이제 떠나야 할 시간이 되었습니다. 각기 자기의 길을 갑시다. 나는 죽기 위해서, 여러분은 살기 위해서. 어느 쪽이 더 좋은가 하는 것은 오직 신만이 알뿐입니다."
다음주는 이 모든 것들을 우리에게 전해준 플라톤의 철학을 공부합니다.
<세상의 모든 철학>
플라톤 - 형이상학자 혹은 숭고한 해학자? p 103 ~ 116