우리는 안락사를 허용해야 할까

죽음을 선택할 권리
M. 스캇 펙 지음, 조종상 옮김 / 율리시즈 / 2018년 4월

     최근 생명에 관한 다양한 논의들이 두드러지고 있다. 사형제를 두고 벌어지는 토론은 벌써 오래된 일이고, 낙태죄 헌법 불합치 결정으로 인해 촉발된 논쟁도 작은 문제는 아니다. 여기에 또 한 가지 중요한 주제는 안락사일 것이다. 서양의 몇몇 국가에서는 이미 법적으로 허용되기도 했던 안락사 혹은 조력자살은, 갈수록 고령화 되고 있는 선진국들을 중심으로 뜨거운 문제가 되고 있다.

     이 책의 저자인 스캇 펙은 이 주제와 관련해서 오래 전부터 많은 고민을 하며 책을 써왔다. 꽤 오래 전 『영혼의 부정』이라는 책에서 아주 좋은 통찰을 얻었던 적이 있었는데, 새로운 책이 나와 반가운 마음에 구입했다. 그런데 아뿔싸, 원제를 보니 같은 책이었다. 이 책의 영어제목이 “Denial of the Soul”, 즉 영혼의 부정이었다. 애초의 제목이 영어제목을 직역한 것이라면, 새로 낸 이 책은 그게 좀 어렵다고 느꼈는지 새로운 제목을 붙였는데, 사실 책의 내용을 다 읽고 보면 이 또한 뭔가 좀 부족하다는 느낌을 주긴 한다.

     저자는 우선 많은 사람들이 안락사의 근거로 제시하는 ‘삶의 질’ 문제가 안락사를 시행하는 이유가 되는 것을 경계한다. 오늘날 많은 (마약성) 진통제는 충분히 고통을 감소시킬 수 있기 때문이다.(문제는 중독의 위험을 과장해 처방과 투약을 늦추거나 주저하는 의료계의 관행이라고 저자는 비판한다) 2장과 3장에서 저자는 육체적 고통 뿐 아니라 정신적 고통에도 적극적으로 진통제를 사용한 완화치료를 할 것을 주장하고 있다.

     하지만 동시에 저자는 외부생명유지장치와 같은 과도한 의료조치로 수명을 억지로 연장시키는 의료적 관행 역시 비판적으로 바라본다. 치유할 수 없는 고통에 시달리는 사람의 고통을 최소화시키는 것도 가능하다는 말이다.(저자는 여기에 ‘플러그를 뽑는다’는 표현을 사용한다) 얼핏 모순되는 것 같지만, 저자의 입장은 돌이킬 수 없는 상태의 환자가 겪는 고통을 줄여주기 위한 방법으로의 제한적 안락사를 허용해야 한다는 쪽으로 보인다.

     요컨대 저자는 안락사를 피할 가장 나중에 선택할 수 있는 선택지로 미뤄두고자 한다. 심지어 고통(육체적이든 정신적이든)도 안락사를 선택해야만 하는 이유가 되지는 않는다. 오히려 고통은 우리에게 인생에 관해 뭔가를 배울 수 있게 만드는 장이 되기도 한다.

     이런 이해는 자연스럽게 삶과 죽음을 바라보는 관점으로 우리를 이끈다. 저자는 기독교인이라는 자신의 정체성을 부정하지 않는다. 오히려 인생에 대한 기독교적 관점을 적극적으로 제안하는데, 인간 정체성의 핵심으로서의 영혼을 강조하면서, 죽음에 이르는 과정에서 영혼을 성숙하게 만드는 방법을 고민한다. 그에 따르면 성급한 안락사는 이러한 성숙을 도리어 방해한다.

     십수 년 전 읽었을 때보다 조금 더 저자의 주장이 선명하게 와 닿는다. 아마도 그 기간 동안 아버지의 죽음을 겪었기 때문인 것 같다. 수년 동안 집중치료실과 일반병실, 그리고 집 사이를 오고가시며 앓으시다가 많은 사람들이 그렇듯 병원에서 돌아가셨다. 입원의 시간이 길어질수록 환자와 가족 모두 쇠약해지는 것을 피할 수 없다. 병실이 몇 개인지 다 셀 수 없을 정도로 큰 종합병원에서도 막상 치료할 수 없는 병이 수두룩하다는 걸 깨달으면 허탈해진다.

     생각해 보면 24시간 불이 꺼지지 않는 집중치료실에 누워있는 것도 일종의 고문이 아니었을까. 사람이 그런 곳에 며칠을 머물면 정신착란이 일어난다는 것도 그 때 처음 알았다. 몇 번이나 연속해서 고비를 넘던 중, 병원에서 다시 한 번 위험한 상태가 되었을 때 소생술을 실시할지 여부를 가족에게 물었고, 어머니와 여동생을 대신해 내가 결정을 내렸다. 의식도 없이 누워계셨던 아버지는 그렇게 세상을 떠나셨다. 아마도 이 책의 저자가 말했던 ‘플러그를 뽑는다’는 것이 이런 것이 아닐까.

     고통은 자연스럽게 인생을 생각하게 만드는 계기가 된다. 배움의 양이 많든 적든, 사람은 그런 상태가 되면 자연스럽게 자신의 삶에 대해, 또 인간이라는 존재의 근원에 대한 고민을 하게 되는 듯하다. 어차피 모든 사람은 결국 죽음이라는 문에 도착할 수밖에 없고, 저자처럼(그리고 나처럼) 신앙을 가지고 있다면 어떤 상태로 그 문 앞에 서게 되느냐는 중요한 문제일 것이다. 고통에 대한 두려움 때문에 너무 성급하게 그 문을 열려고 하는 건 아무리 생각해도 무모해 보이긴 한다.

     물론 그렇다고 해서 우리는 다른 사람의 고통을 너무 쉽게 판단해서는 안 될 것이다. 나의 고통은 누구와도 직접 나눌 수 없는 것이니까. 저자의 말처럼 고통을 완화할 수 있는 충분한 의료적, 약물적 처치가 좀 더 적극적으로 제공된다면, 더 많은 사람들이 인생의 막바지를 찬찬히 준비할 수 있을 것 같다.(내가 그런 상태가 되어 입원한다면, 꼭 진통제 자기조절장치를 제공하는 곳이었으면 좋겠다)

     관련 주제를 함께 읽고 이야기 해 보기 좋은 책이다. 책에서 제안하고 있는 여러 견해와 주장들을 무조건 신봉할 필요는 없지만, 확실히 우리의 생각의 지평을 넓혀주고 있다.

그들은 왜 로마 시민권의 확대를 반대했을까

풀잎관 1 - 2부 ㅣ 마스터스 오브 로마 2
콜린 매컬로 지음, 강선재 외 옮김 / 교유서가 / 2015년 11월

     일선에서 물러났지만 여전히 그 영향력의 일부는 남아 있던 마리우스는 갑자기 소아시아로 여행을 떠나기로 한다. 물론 이건 단순한 여행은 아니었고, 최근 그 지역에서 일어나고 있는 심상치 않은 일들을 직접 눈으로 확인하기 위해서였다. 소아시아 북동부의 폰투스 왕국에 미트리다테스라는 이름의 새 왕이 나타나 국력을 기르며 주변 지역으로 영향력을 확장하고 있었던 것이다. 그는 여섯 번이나 집정관이 되었지만, 예언에 따르면(그리고 역사에 따르면) 아직 한 번의 집정관 기회가 더 남아 있었다.

     이야기의 또 하나의 주인공인 술라는 여전히 음침한 구석이 있지만, 조금씩 사회적 명망을 얻어가고 있었다. 여전히 여자와 관련된 스캔들 때문에 최고참의원의 눈 밖에 나서 잠시 고생을 하기도 하지만, 수도 담당 법무관이 되고, 이어서 앞서 마리우스가 느꼈던 의혹이 점점 실현되어 가고 있던 소아시아에서의 문제를 멋진 연극으로 해결해 낸다.

     이 번 책에서 작가는 소아시아를 새로운 무대로 삼고 있다. 정치적으로, 민족적으로, 또 혈통적으로도 복잡하게 얽혀 있는 이 지역의 여러 나라들의 문제는 어느 한 가지 해법으로 쉽게 해결할 수 없어 보인다. 재미있는 포인트는, 나름 계몽된 군주로 보였던 미트리다테스를 만난 마리우스와 술라의 태도인데, 그들은 수 십 만의 대군을 부릴 수 있는 미트리다테스를 전혀 두려워하지 않고 있었다.

     일견 로마인들의 자만이라고 생각할 수도 있지만, 후반에 술라와 미트리다테스가 직접 만나는 장면에서 그 이유가 설명된다. 술라의 군대가 도로를 만들고 있다는 소식에 미트리다테스는 “병사들은 쓰고 버리면 그만인데다가, 어떤 길이든 있기만 하면 채찍을 써서 병사들을 이동시킬 수 있다.”며 구태여 길을 더 낫게 만들려고 하는 이유가 무엇인지 반문한다. 애초에 잘 훈련된 병사들의 불필요한 소모를 줄이고, 이후 원활한 보급활동을 통해 지속적인 작전을 꾀할 수 있다는 군사적 목적을 떠올리지 못한다는 것만으로도 그가 얼마나 전략적 사고가 부족한지를 알 수 있는 부분이다. 미트리다테스는 로마를 이길 수 없었다.

     또 한 가지는 이 시기 결혼에 관한 부분이다. 드루수스와 카이피오 집안의 결혼 중 하나(드루수르와 카이피오는 서로의 여동생과 결혼을 했다)는 완전히 망가져버렸다. 가부장적 사회에서 아버지를 대신하는 오빠의 명령으로 카이피오와 원하지 않은 결혼을 했던 리비아는 결국 남편이 없는 사이 불륜관계를 맺다가 발각되어 이혼을 당한다(리비아는 기꺼이 응하고, 불륜 상대와 결혼해 몇 년간 즐겁게 살다 출산 후유증으로 사망한다).

     비단 리비아의 불행한 결혼을 가부장제의 탓으로만 돌릴 수는 없다. 그 시대 수많은 가정들은 그런 식으로 맺어졌고, 모두가 리비아의 경우처럼 이혼으로 끝난 건 아니었으니까. 그보다는 결혼에 대한, 지금과는 상당히 다른 관점을 가졌던 고대인들의 생각을 엿볼 수 있는 기회로 여기면 좋을 것 같다. 결혼과 이혼은 지금보다 훨씬 자유로웠고, 정치적인 이유로, 경제적인 이유로 맺어지는 커플에 관해 아무런 문제의식이 없었다.

     사실 결혼에 대한 기독교적 관점이 생겨나기 이전에는 이런 모습이 동서양을 막론하고 일반적이었다. 결혼에서 그 당사자들의 의사가 무엇보다 중요하다는 개념은 오롯이 기독교의 산물이다.

     이번 권에서 세 번째로 중요한 주제는 ‘로마 시민권’이다. 특히 이탈리아 반도 안에서 살아가는 ‘이탈리아인’들은 로마 시민권도, 그보다 낮은 급의 (투표 참여가 불가능한) ‘라티움 시민권’도 갖지 못하고 있었다. 반면 그들은 전쟁에 나갈 때마다 병력제공을 요구받았고, 시민권자가 아니기에 세금(직접세)의 부담도 가지고 있었다. 전쟁에서 이탈리아인들이 전사하는 수가 늘어나면서 그들의 땅은 로마에서 온 돈 많은 귀족들이 차지하는 결과가 반복되면서 이들의 불만은 점점 늘어간다. 소위 ‘동맹시 전쟁’이 일어날 전조가 무르익고 있었다.

     하지만 로마의 귀족들은 이런 상황을 전혀 인식하지 못한다. 자신들이 마치 태초부터 신성한 피를 가지고 태어나기라도 한 양, 이탈리아인들의 불만을 어이없는 일로 무시해버린다. 동맹시 전쟁으로 서로간의 엄청난 피해가 생긴 이후에야 비로소 시민권 확대를 생각했으니, 어느 시대든 남들이 보지 못하는 것을 볼 수 있는 혜안을 지닌 사람은 소수라는 점을 떠올리게 된다. 

     문제의 가장 큰 원인은, 로마의 귀족들이 이탈리아인들을 접할 기회 자체가 적었다는 점에 있었다. 사업상 매우 제한된 범위 안에서만 만났을 뿐이고, 이런 사회적 차단벽은 문제 해결을 막는 위험요소였다. 생각해 보면 이런 벽은 오늘날에도 여전히 존재하는 것 같지만.

     작가의 글쓰기 방식에 서서히 익숙해지는 듯하다. 로마 공화정이라는 거대한 고목이 서서히 쓰러지는 과정을 다양한 장면을 통해 보여주는 기술이 훌륭하다. 마치 드라마를 보듯, 큰 줄기와 거기에서 뻗어나오는 지류가 교차되면서 지루함도 덜어주고. 흥미로운 건 포에니 전쟁에서 승리한 이 시점이 로마 공화정의 전성기였다는 부분이다. 전성기 로마는 동시에 쓰려지고 있었다.

     여전히 큰 그림에서의 분석은 부족하지만, 이게 역사 소설이라는 걸 생각하면 이제 그런 불만은 묻어둬야 할 것 같다.

사람들이 거닐고 싶은 도시는 어떻게 만들어지는가

도시는 무엇으로 사는가 - 도시를 보는 열다섯 가지 인문적 시선
유현준 지음 / 을유문화사 / 2015년 3월

     저자인 유현준을 처음 본 건, 그가 정기적으로 출연하는 한 라디오 프로그램에서였다. (그밖에도 몇몇 교양예능 프로그램에도 출연했다고 하는데 잘 보지 않는지라..) 도시와 건축 같은 주제로 다양한 이야기들을 풀어놓는데, 단순히 건축이라는 주제만이 아니라 관련된 인문학적 고찰을 알기 쉽게 풀어내는 것이 좋았다. 그의 주장에 전부 동의가 되지는 않았지만 충분히 공감은 되었달까. 계속 이것 아니면 저것이라는 식의 결론을 유도하는 진행자의 질문에, 번번이 자신은 건축학자로서 말하는 것뿐이라고 겸손하게 낮추는 모습도 호감이었고.

     이 책은 그런 저자의 폭넓은 인문학적 소양을 도시건축과 연결 지어서 풀어낸 책이다. 왜 강남의 큰 길은 걷고 싶지 않지만 명동의 길에는 수많은 사람들이 걷고 있는지, 도시의 여러 문제들을 해결할 수 있는 방안은 무엇인지, 그리고 오늘날 우리가 보존하고 발전시켜야 할 도시의 요소들은 어떤 게 있는지 등등 다양한 주제를 그리 길지 않은 꼭지들로 엮어냈다.

     사실 워낙에 익숙하지 않은 분야였기에, 책을 읽으면서 ‘아, 그렇게도 생각할 수 있겠구나.’ 하는 경우가 많았다. 예컨대 도시 건축에 있어서 교차로의 배치가 얼마나 중요한지(24), 또, 거리의 상가들과 그 상가의 데크가 어떤 기능을 하는지 같은 내용(43)들은 신선했다. 또, 국보 1호 남대문 방화와 전소 과정에 보여준 우리 국민들의 과도한 열광이랄까 뭐 그런 태도에 대해서도, 건축 문화재의 본질은 그 자재가 아니라 그것을 건축한 이들의 생각(116)이라고 말하는 부분에서도 크게 공감이 됐다. 문화재 그 자체를 우상화할 것까지는 없는 거니까.

     이와 관련해서 흥미로운 뉴스를 접한 적이 있다. 작년 프랑스 노트르담 성당에 화재가 발생했다. 물론 숭례문처럼 전소된 것은 아니었지만 대규모 복원공사가 필요한 상황이었고. 그런데 이 때 제안된 아이디어들이 매우 신박했다. (대통령까지 포함된) 일부에서는 단지 이전에 존재했던 그대로의 복원이 아니라, 매우 현대적인 형태로 만들자는 의견도 나왔다는 것. 물론 일부 제안은 기과한 포스트모던적 모양이었고, 최근 소식에 따르면 결국 이전 모양대로 복원하기로 했다고 전해지지만, 문화재를 대하는 사고방식이 훨씬 더 자유롭고 즐겁다는 느낌마저 주었다. 반면 우리는 지나치게 엄숙한 건 아닌지...

     책 전반에 걸쳐서 ‘사람’이 중심이 된 도시와 건축이라는 개념이 반복된다. 어차피 도시화라는 거대한 추세를 거스르기 어려운 게 사실이다. 그렇다면 이왕이면 천편일률적인 도시계획에 따라 공장에서 찍어내듯 만든, 눈감고 도착한다면 어디가 어딘지 구별도 안 되는 그런 재미없는 공간 말고, 사람들이 거닐고 싶고, 함께 모여 행복한 삶을 살 수 있는 도시를 만드는 게 좋지 않을까 싶다.

     좀 더 창의적이고, 피부에 와 닿는 도시계획, 또 건축이 필요한데, 건축이라는 영역이 온갖 사람들의 욕망이 얽혀 있는 큰 판의 도박판이 된지가 오래인지라 뭔가 다른 식으로 생각하기가 참 어렵지 않나 싶다. 안타까운 부분인데, 뭐 한 사회의 발전과 쇠락이야 어차피 그 사회에서 사는 사람들의 인식 수준에 따라 결정되는 부분이니까... 다같이 부동산 끌어안고 죽겠다고 하면 어쩔 수 없는 거고.

     도시와 건축에 관한 다양한 상식과 비전을 읽을 수 있는 괜찮은 책.

제국이 사라진 후에도 오랫동안 남았던 몽골제국의 영향력

몽골제국의 후예들 - 티무르제국부터 러시아까지, 몽골제국 이후의 중앙유라시아사
이주엽 지음 / 책과함께 / 2020년 4월

     역사상 세계에서 가장 넓은 영토를 차지했던 나라는 어디일까? 정답은 대영제국이다. 그러면 그 다음은? 바로 몽골제국이다. 근대의 발달한 통신과 교통수단, 그리고 무기를 통해 세계 제국을 건설했던 대영제국은 어느 정도 이해가 되는 면도 있지만, 어떻게 몽골은 그보다 5백 년이나 앞서서 아시아와 동부 유럽을 아우르는 대제국을 건설할 수 있었을까?

     여기에는 울루스라는 체제가 있었다. 당연히 그 당시 이렇게 넓은 영토를 중앙집권식으로 다스릴 수는 없었고, 때문에 각지를 울루스라고 불리는 일종의 하위 영역으로 나누어서 일종의 봉건제 국가로 운영했다. 시간이 지나면서 각 울루스들의 독자성이 강화되는 동시에 서로 분화되었고, 주변 세력들과의 대결을 거치며 하나씩 사라져갔다.

     하지만 이 책의 저자는 비록 새로운 나라로 이름을 바꾸긴 했으나 몽골 제국이 사라진 이후에도 여러 나라들이 몽골을 계승해 왔다고 말한다. 역사책을 읽다 보면 한 번씩은 접하게 될 이름들인 무굴제국, 티무르제국, 오스만제국 같은 나라들까지도 언급되고 있으니 일단 흥미가 생긴다.

     어떤 나라를 ‘후계국’이라고 할 수 있을까? 이전에 존재했던 나라의 백성들이 이후 그 자리에 세워진 나라로 편입되는 건 당연한 일이다. 하지만 단지 그 정도로 후계국 운운하는 것은 적절치 않아 보인다. 물론 저자도 단지 그 정도의 주장만을 하는 건 아니다. 여기에 ‘후계국’으로 소개되는 나라들은 상당수가 몽골을 자신들의 전신으로 스스로 주장하고 있었다.

     그 중 하나인 무굴제국을 보면, 애초에 ‘무굴’이란 ‘몽골’이란 뜻의 인도어이었고, 사실 그 나라의 정식 명칭은 ‘티무르 왕조’나 ‘구르칸 왕조’라고 불려야 한다고 한다. 이 제국의 창시자인 바부르는 자신을 칭기즈칸의 후손이라고 자부했다.(관련 삽화만 봐도, 오늘날 인도인들의 외형과는 사뭇 다른, 정말 동아시아쪽 외형이 뚜렷한 바부르의 모습은 인상적이었다.) 이는 비슷한 시기 중앙아시아에 수립된 여러 왕조들이 공통적으로 자부하는 부분이기도 하다. 그만큼 몽골제국의 영향력이 이 지역에 강했다는 것을 보여주는 점이다.

     일부에서는 중앙아시아에 건설된 여러 후계국들이 곧바로 투르크화된 것으로 생각하지만(지금도 위키백과에는 실제로 그런 식의 서술이 보인다), 저자는 여기에서 당시 ‘투르크’라는 명칭이 가지고 있는 의미가 오늘날과는 달랐다는 주장을 한다. 예컨대 위에서 언급한 무굴제국을 세운 바부르는 ‘투르크인’이라는 집단명을 티무르 제국의 일원을 가리키는 것으로만 사용했다는 것(75). 그리고 아예 오늘날과 같은 투르크인의 정체성은 근대 이후에야 발생한 것이고 그 이전에는 내륙아시아 유목민을 좀 더 폭넓게 지칭했다는 주장도 더해진다.(42-43) 그렇다면 이들 계승국가들에서 몽골제국 계승의식은 좀 더 강했다고 봐야 할 것 같다.

     다만 오스만제국까지 계승국의 범위를 넓힌 것은 솔직히 약간 무리처럼 느껴진다. 애초에 오스만 왕조가 일 칸국의 제후국이었고, 후에 오스만 제국의 제위에 문제가 생길 경우 인근의 또 다른 몽골제국 계승국인 크림칸국의 군주가 그 제위를 이어받아야 한다는 주장이 있었던 것 정도는 충분한 근거라고 보기엔 약하다.

     또, 위에서 말한 투르크화라는 표현이 적절치 않다고 해도, 시간이 지나면서 점차 현지세력과의 교류를 통해 혈통이라든지, 문화라든지 현지화가 이루어졌던 면도 아예 부정할 수는 없을 것 같다. 무굴제국만 하더라도 몇 대가 지나면서 왕의 외모에서도 더 이상 몽골족의 외형이 사라지기도 했다.

     사실 애초에 ‘계승국’이라는 개념을 종주국과 피종주국, 혹은 문화적 침략의 수단 같은 걸로 생각하지 않는다면, 얼마든지 폭넓게 이해할 수 있는 부분이긴 하다. 인접국, 혹은 후계국이 문화적 영향을 주고받는 것은 매우 당연한 일이고, 몽골제국 같은 강한 인상을 남긴 국가들의 영향이 이후 세워진 나라들에 남아있는 것도 자연스러운 현상일 테니까.

     이 외에도 수많은 칸국들에 관한 언급도 약간은 생소하게 느껴졌지만, 동시에 좀 더 알아봐야겠다는 호기심을 불러일으킨다. 이제까지 역사라고 하면 보통 서유럽 중심의 역사와 우리나라가 포함된 동아시아 역사 정도였기에, 중앙아시아를 중심으로 한 그 인근 지역(동부 유럽이라든지, 남아시아라든지)의 역사 쪽은 아는 게 별로 없었다. 좀 더 폭넓은 독서 욕구를 북돋게 해 준 좋은 책.

유대인의 4천 년 역사에 관한 풍성한 정보와 통찰이 담긴 책

유대인의 역사
폴 존슨 지음, 김한성 옮김 / 포이에마 / 2014년 8월

     솔직히 이 정도 책은 너댓 권 정도 읽을 걸로 쳐줘야 한다.(사실 원래도 세 권의 두툼한 책으로 나왔다가 한 권으로 합본한 책이기도 하다.) 후주를 빼고 본문만 1000페이지 가까이 되는 분량도 그렇지만, 유대인의 4천 년 역사를 시대구분을 따라 일곱 개의 장으로 서술하는 책의 내용도 단숨에 읽기에는 만만치 않다.

     한 페이지, 한 페이지 포스트잇을 붙여가며 정독하다보니 책 옆면이 온통 울긋불긋 물들었다. 그만큼 내용을 충실하고 독창적으로 풀어내서 대충 넘어갈 만한 부분이 없다. 아브라함부터 시작되는 팔레스타인(가나안) 땅과의 인연부터, 점차 발전해 나가는 유대교의 신학을 다루는 1장, 후기 왕정 시대부터 신구약 중간기를 지나며 분화되기 시작한 유대교 내 개혁파와 정통파를 묘사하는 2장, 본격적으로 등장하기 시작한 반유대주의에 대응하는 과정에서 합리주의와 신비주의가 교차되었던 중세 초기(3장)를 넘어, 게토라고 불리는 분리거주구역의 설치와 함께 점점 반유대주의가 더 강해지는 중세 중후반(4장)까지 유대인들의 역사는 고난의 역사였다.

     근대로 접어들면서 유대인들은 드디어 자신들에 대한 장벽이 철폐될 수 있을 것이라는 희망을 품는다. 어떤 이들은(마르크스나 로자 룩셈부르크 같은 이들이 대표적) 적극적으로 자신들의 유대인으로의 정체성을 부정함으로써 이 과업에 편승하고자 했지만, 드레퓌스 사건으로 인해 이런 기대가 허황된 것으로 드러나면서 유대인 국가의 재건을 위한 움직임, 즉 시온주의가 발흥한다(5장). 그리고 마침내 벌어진 인류 최악의 범죄인 홀로코스트를 다루는 6장에 이르면, 자칭 문명국이라 자부하던 이들이 보여준 악마적 근성에 구토가 치민다.

     결국 유대인들이 팔레스타인에 자신들의 나라를 건설하는 7장에 이르면, 이 대장정을 함께 지켜봐 온 독자로서 일종의 안도감마저 든다. 수천 년 동안 민족적 무시와 차별을 당했던 사람들의 사고는 우리의 생각으로 가볍게 재단하기 어려운 부분이 있는 것 같다. 물론 이 과정에서 우리가 잘 아는 것 같은 아랍 세계와의 갈등이 존재했던 것은 사실이고, 독립 전후의 처리 방식에서 범죄적 요소가 있었던 것도 부인할 수 없다. 그러나 아랍 세계의 대처도 별반 다를 바 없었고, 애초에 1948년 이전에 그 땅은 전후 해체된 오스만 제국의 영토였으니 문제는 좀 더 복잡해진다.

     역사를 다룰 때 많은 사람들이 쉽게 빠질 수 있는 실수 가운데 하나는, 어떤 시기 어떤 민족이나 국가가 마치 하나의 단일체인 것처럼 판단하고 행동했다고 생각하는 것이다. 그러나 어느 시대든 그 구성원들의 사고는 다양할 수밖에 없다. 저자의 관점에서 유대인은 이런 점을 가장 잘 보여주는 증거이기도 하다.

     물론 대단히 큰 파괴력을 발휘하는 사건들은 일종의 경향성을 만들어 내기도 한다. 서유럽 전반에 퍼진 반유대주의를 피해 많은 유대인들이 동부로 이주하면서 아슈케나지 사회가 크게 확장되었지만, 17세기 중반에 벌어진 대대적인 학살로 인해 다시 서쪽으로 이동한다. 이들은 독일을 거점으로 기존 사회에 녹아들어가기 위해 애쓰지만, 2백 년 후 벌어진 홀로코스트로라는 대참사를 겪게 된다.

     그런데 그런 큰 사건들을 겪으면서도 여전히 유대인들은 일치단결해서 뭔가를 얻어내려고 하지 않는다. 심지어 시온주의 세속국가의 건설에도 수많은 유대인들이 반대했으니까. 개혁파와 정통파, 합리주의와 신비주의의 교체는 유대인 역사 가운데 지속적으로 이루어졌고, 이런 현실에 기초한 실용주의와 이상에 기초한 정통주의를 이해하지 않은 채, ‘유대인이 어쩌구’하는 식의 얄팍한 훈수를 남발하는 건 분명 어리석은 일이다.

     유대인의 이야기를 하면서 ‘협상’에 대한 그들의 인식을 빠뜨릴 수 없다. 수없이 핍박받고 쫓겨나고, 또는 갇히면서 그들은 실권을 지닌 이들과의 협상을 통해, 그들이 원하는 것들(대개는 재물이었다)을 어느 정도 내어주는 대신 공동체의 생존을 얻어냈다. 오늘날의 기준으로 보기에는 얼토당토않은 불합리한 조건들도 그들은 감내해 내면서 조금씩 상황을 개선하기 위해 노력해왔다. 협상이란 이렇게 하는 것이라고 보여주는 역사적 표본이라고 할 정도.

     자신들이 원하는 문구가 빠졌다는 이유로, 혹은 자신이 제안한 것들을 상대가 백 퍼센트 용납하지 않았다면서 협상 자체를 없는 것으로 만들어버리는 사람들이 있다. 협상이라는 게 애초에 양편 모두를 동시에 만족시킬 수 없는 것이라는 최소한의 이해도 없이, 승패를 가르는 싸움으로만 생각하기 때문에 나오는 태도다. 필부필부가 그런 식으로 생각하는 것이야 그냥 자기 하나 손해 보면 그만이겠지만, 수많은 사람들의 운명을 책임지는 지도자들이 이런 식의 생각을 한다면 그야말로 큰일이다.

     물론 이런 방식이 항상 최선의 결과를 가져오는 것은 아닐 것이다. 홀로코스트에서 유대인들이 그토록 큰 피해를 입었던 것은, 애초에 협상에 대한 생각 자체를 배제한 채 유대인 몰살을 계획했던 히틀러 같은 괴물을 앞에 두고도 협상의 가능성을 기대하며 현실을 견디기만 했던 자세도 한 몫 했다고 저자는 말한다. 협상이라는 것도 상대가 대화가 가능한 ‘사람’일 때 가능한 것이다.

     4천 년 유대인의 역사에 대한 풍성한 정보와 인상적인 통찰들이 잔뜩 담긴, 좋은 학술서이면서 역사서인 책이다. 볼륨이 좀 있어서 부담이 될 수 있지만, 한 번 제대로 읽어 보면 또 다시 읽고 싶어질 때가 올 듯하다.