기독교 신앙에는 다양한 모습이 있다

재즈처럼 하나님은
도널드 밀러 지음, 윤종석 옮김 / 복있는사람 / 2005년 10월

기독교 신앙을 갖게 되는 과정은 무척이나 다양하다. 어떤 사람은 교회에서 잔뼈가 굵은 부모에게서 태어나 기억이 나지 않을 때부터 교회에 출석하기 시작해, 무난하게 성장하기도 한다. 이들의 친구는 대개 교회 안에서 만난 이들이고, 이들의 삶에 중요한 영향을 끼치는 사람들도 마찬가지다. 이들의 삶은 안정적으로 보인다.

하지만 또 다른 사람들도 있다. 이들은 교회와 관련이 없는 환경에서 자라다가 어떤 계기를 통해 갑자기 하나님을 만난다. 그들의 삶은 소위 “기독교와 관련이 없어 보이는 사람들”로 채워져 있고, 그들이 하는 일들도 “교회와 세상”의 경계선을 넘나들곤 한다. 이들의 삶은 모험적으로 보인다.

어느 쪽이 옳거나, 더 좋다는 말이 아니다. 그저 그리스도인의 삶이 다양하다는 말이다. 어느 한 가지 모양으로 “전형적인 그리스도인”의 모습을 만들려고 해봤자 소용이 없는 일이라는 뜻이기도 하다. 2천 년의 기독교 역사 가운데 얼마나 많은 사람들이 신앙을 가지고 저마다의 상황에서, 저마다의 방식으로 살아왔을 지를 생각해 보면, 우리가 만드는 이미지라는 게 얼마나 빈곤한지 자연스럽게 깨닫게 된다.

이 책의 작가이자 주인공인 도널드 밀러는 두 번째 모델에 가깝다. 어린 시절 아버지가 집을 떠나고, 오랜 방황의 시기를 거쳤으며, 히피와 무신론자들과 어울려 지냈다. 그런데 흥미로운 부분은 그 과정에서도 계속 기독교 신앙 언저리에 있었다는 점이다.

그는 세상에 큰 문제가 있다는 것을 인식했고, 그 원인이 자기(그리고 사람) 안에 있다는 것을 깨달았다. 그리고 문제의 해결을 위해 예수 그리스도가 오셨고, 그분과의 바른 관계를 맺는 것이 열쇠라는 것도 결국 인정했다.

작가에게는 행운도 있었다. 그는 “자신에게 맞는” 교회를 만날 수 있었다. 재정을 교회 자신보다 세상을 위해 사용하는 공동체와 조금은 평범하지 않는 주인공의 신앙 여정을 이해해 주는 친구인 목회자를 만났다.

작가는 차례차례 계단을 올라가는 신앙 성장의 길을 따라 걷지 않는다. 책 제목에도 적혀 있는 “재즈처럼”, 그의 신앙 여정은 연주자 본인만 다음에 어떤 멜로디와 리듬이 나올지 아는, 아니 때로는 그 자신도 정확히 그 끝이 어떨지를 모르는 그런 모습이다. 그래서 여기에 나온 신앙여정은 다른 사람에게 본이나 안내로 제시해 줄 무엇은 아니다. 이런 것도 있다는 것일 뿐.

하지만 그런 조금은 다른 모습의 신앙 여정이 또 누군가에게는 도움이 될 수도 있을 것 같다. 기독교 신앙에 관한 스테레오타입을 깨뜨리는 계기가 될 수도 있으니까. 책에도 여러 차례 언급되는, 공화당(과 그들이 일으킨 전쟁)을 지지하고, 자유주의자들과 게이를 적대시하는 게 기독교의 유일한 모습은 아니다. 기독교 신앙은 생각하는 것보다 훨씬 역동적이고 다양하다.

그럼에도 불구하고 (보수적인 신앙전통 안에 있는 내가 보기에) 약간 우려스러운 부분은, 역시 작가에게서 보이는 정통 교리를 조금은 가볍게 여기는 태도다. 그런 것 없이도 얼마든 하나님께 나아갈 수 있고, 오히려 그게 없을 때 뭔가 더 유익하다는 뉘앙스.

물론 우리는 교리를 통해서 구원을 얻는 것은 아니다. 하지만 C. S. 루이스가 말한 것처럼 교리는 일종의 난간으로, 우리가 계단을 오를 때 위험하게 떨어지는 걸 막아주는 역할을 한다. 저층에서 오르내릴 때에야 난간이 굳이 필요 없을지 모르지만, 훨씬 더 높은 곳으로 올라가려면 난간을 무시하는 건 만용이다.

총 스무 개의 장으로 구성되어 있지만, 이게 논리적 구성을 따라 차곡차곡 쌓아올려지는 형식은 아니다. 마치 즉흥재즈 연주처럼, 읽으면서도 다음 장은 어떤 내용일지 짐작도 가지 않았다. 흥미로운 부분.

아무 데나 들고 펴도 읽을 만한 내용이고, 또 그와 다른 신앙 전통에 있는 기독교인들에게는 평소 놓치고 있던 부분을 깨달을 수 있는 계기가 될 수 있지 않을까도 싶다.

돈은 처음부터 중립적인 도구가 아니었다

돈은 중요하다 - 거룩하게, 가치 있게, 슬기롭게
폴 스티븐스.클라이브 림 지음, 백지윤 옮김 / IVP / 2022년 10월

이 책은 본격적으로 돈이라는 주제를 기독교적으로 해석하고 있는 책이다. 물론 이런 내용이 처음 담긴 책은 아니지만, 단행본 한 권 전체를 이 주제에 온전히 쏟아서, 성경의 언급만이 아니라 인문학과 사회학 차원에서 분석하는 책은 생각만큼 흔하지 않다(대개는 관련된 것으로 보이는 성경구절을 쭉 뽑아놓고 개인적 해석을 덧붙이는 정도다).

책의 첫 두 장은 공저자 두 명이 어떻게 자라왔는지를 설명하는 내용이다. 싱가포르의 가난한 가정 출신의 플라이브 림과 캐나다의 부유한 가정에서 자란 폴 스티븐스는 전혀 다른 배경에서 자랐지만, 공통적으로 돈이 가진 위험한 성격을 인식하게 되었다. 돈은 가난한 사람에게도 부유한 사람에게도 모두 ‘문제’다.

3장은 돈의 역사에 대한 새로운 관점을 보여준다. 개인적으로 가장 인상적이었던 장인데, 우리는 흔히 물물교환 단계의 경제가 서서히 발전해서 돈이 만들어졌고, 그 결과 효율적인 교환이 이루어질 수 있게 되었다는 식의 설명을 경제학 교과서에서 만난다. 이 설명에서 돈이란 ‘가치중립적인 교환의 매개체’로 전제된다.

하지만 저자들은 돈이 처음 만들어진 것은 신전이었다고 말한다. 돈은 고대 근동의 신전에서 기록하던 장부의 단위로 고안되었다는 것이다. 최초의 은행은 신전이었고, 신전의 서기들은 신전에 들어오고 나가는 다양한 물품을 기록하는 과정에서 그 물품들의 가치를 평가하는 표준 척도를 만들었고, 이것이 돈의 기원이라는 것이다.

돈의 유래에 대한 이 설명이 중요한 이유는, 이 설명이 옳다면 돈이란 처음부터 그 속성상 영적인 것이라는 말이 되기 때문이다. 저자들은 돈에는 영혼이 있다고, 고대 제사장들이 돈에 부여한 마술적 성질은 사라진 적이 없다고 단언한다. 돈은 중립적인 도구가 아니다. 이 부분은 이 책의 주제이기도 하다.

4장에서는 “가이사의 것은 가이사에게 하나님의 것은 하나님에게”라는 복음서에 기록된 예수님의 명령에 대한 해석이다. 이 구절은 하나님의 것과 세속의 것을 구분하고 각각의 영역을 나누어 바치라는 식의 이원론을 제시하는 것이 아니다. 가진 돈의 10%를 헌금하고, 30%를 세금으로 내고, 나머지는 내 뜻대로 사용해도 된다는 의미가 아니라는 것이다. 초기 교회는 모든 시간과 모든 소유를 하나님을 위해 사용해야 한다고 가르치고 믿었다.

5장은 자본주의에 대한 간략한 비판이 실려 있다. 그것은 놀라운 생산력 향상을 이끌어냈지만, 사회 전체를 돈의 노예가 되게 만드는 치명적인 단점이 있었다. 저자들은 하나님의 은혜가 이런 자본주의의 병폐를 치유할 수 있는 열쇠라고 지적한다.

6장에서는 청지기 비유를 놓고 씨름한다. 주인에게서 쫓겨날 지경에 처했던 청지기가, 주인에게 빚진 사람들을 불러 그 일부를 탕감해줌으로써 인심을 얻어 후사를 도모했다는 에피소드다. 저자들은 이 이야기에서, ‘이웃을 금전적으로 사랑하는 일의 중요성’을 이끌어 낸다. 그건 돈으로 친구를 사라는 뜻이 아니라, 이웃을 돌보는 데 돈을 사용하라는 명령이다.

이와 관련해서 7장에서는 우리가 돈을 사용하는 방식에, 우리가 무엇을 믿고 있는지가 새겨져 있다고 지적한다. 그리고 8장에서는 하나님의 것을 하나님의 방식으로 사용할 수 있는 방법에 대해 몇 가지 예가 제시된다.

9장에서는 이른바 ‘번영복음’을 다룬다. “하나님은 당신이 부자가 되길 원하신다”로 상징되는 이 사이비성 짙은 유사 기독교가 어디서 왔는지 그 사상적 기원을 밝히고, 이에 대한 반대논의에 대해서도 간단히 살핀다. 그리고 마지막 10장에서는 우리가 가진 것을 하늘에 쌓기 위해 할 수 있는 네 가지 실천을 제안한다.

돈은 중립적인 도구가 아니며, 그 자체로 영적인 성격을 지니고 있다는 지적이 흥미롭다. 사람들이 돈에 얼마나 빠져있는지, 그것을 얻기 위해 무슨 짓까지 할 수 있는지를 생각해 보면 돈에는 확실히 뭔가 강력한 힘이 있는 것 같다. 마치 마약이 단순한 화학물질이 아닌 것처럼.

기독교 일각에서 생각하는 것처럼, 돈은 단순한 복의 증거 정도로 인식될 수 없다. 애초에 그것이 하나의 숭배 대상으로 시작되었음을 인식한다면, 우리가 그것을 무비판적으로 수용하는 일은 신앙적 위기를 초래할 것이 분명하다. 이런 차원에서 소위 번영복음은 기독교를 해치는 독이라고 할 수 있다.

전반적으로 생각해 볼만한 지점을 여럿 제시해 주긴 했으나, 공저자가 쓴 책들이 흔히 그렇듯 각 장마다 긴밀하게 흐름이 연결되지 못하고 있다는 느낌도 살짝 준다. 어쨌든 책이라는 건 두 사람이 동시에 문장을 써 내려갈 수는 없는 거니까, 각자 다른 장을 맡아 쓰거나 했을 텐데, 그게 한 사람이 전체적 맥락을 잡고 쓰는 것만큼의 통일성을 갖추기엔 어렵다.

또 돈의 본질에 관한 분석이 꽤 흥미진진했던 데 반해, 돈에 대한 성경의 가르침을 어떻게 오늘날 적용하고 실천할 수 있을까 하는 부분에서는 전통적인 교훈들(자선이나 선하고 신앙에 유익한 일에 사용하는 일)에서 크게 벗어나지 않는다. 물론 새롭지 않다는 게 문제인 건 아니다. 그만큼 우리가 가지고 있는 것이 훌륭하다는 의미이기도 할 테니까.

분석과 적용이라는 두 영역을 놓고 볼 때, 이 책은 분석이라는 차원에서 읽을 만하다. 특히 책 후반의 번영복음에 관한 간략한 분석은 꽤 도움이 될 듯싶다.

교회가 나아가야 할 목표로 가는 빛을 비춰준 인물들

루미나리스 - 그리스도교를 밝게 비춘 스무 개의 등불, 바울부터 로메로까지
로완 윌리엄스 지음, 홍종락 옮김 / 복있는사람 / 2020년 4월

영웅전, 혹은 위대한 인물들에 생애를 요약한 책의 역사는 꽤 오래되었다. 1세기 살았던 고대 로마시대의 그리스 출신 저술가인 플루타르코스가 쓴 영웅전은 유명하고, 그보다 한 세대 후의 작가였던 수에토니우스는 로마 제정 초기 황제들의 일화를 담은 황제전을 써냈다.

교회 안에서도 비슷한 작품들이 만들어졌다. 이쪽은 성경 속 인물이라든지, 신앙적으로 모범이 되거나 큰 업적을 남긴 사람들이 그 주요 저술 대상이 되었다. 일부 초기 저작들는 외경이라는 이름으로 교회에서 자주 낭독되기도 했고, 성인열전과 비슷한 식으로 여러 명의 인물들을 묶어서 담기도 했다.

이 책은 잘 알려진 성공회 신학자인 로완 윌리엄스가 쓴 일종의 성인열전, 또는 신앙인 열전이다. 가장 먼저 소개되는 건 바울이고, 히포의 아우구스티누스나 켄테베리의 아우구스티누스, 안셀무스, 에크하르트, 틴들처럼 교회사에서 주목받는 인물들이 다수 등장하기도 한다. 또, 19~20세기 활동했던 기독교인들도 적잖이 등장하는데, 윌버포스나 찰스 디킨스 같은 인물은 좀 유명하지만, 세르게이 불가코프나 에디트 슈타인, 에티 힐레숨 같은 인물들은 조금 낯설다.

하지만 이 책은 단순히 이런 인물들의 일생을 요약하고, 그들의 사상과 글과 말 등을 정리하는 식의 내용은 아니다. 오히려 이런 것들은 어느 정도 알고 있다고 전제한 채로, 그들의 삶에서 저자인 윌리엄스가 생각하기에 특별했던 요소들을 골라서 그 부분에 집중하고 있다.

그러니까 어떻게 보면 각각의 인물들의 삶에서 중요한 부분이 정리되어 있기도 하지만, 동시에 저자가 중요하게 여기는 요소들을 모았다고도 볼 수 있다. 다분히 윌리엄스의 신학적 사고의 방향이 어디를 향해 있는지를 더듬어 갈 수 있는 부분이기도 하다.

책에 실린 내용 중 일부는 저자가 각각 다른 자리에서 했던 강연이나 글에서 발췌한 것들이다. 예를 들면 켄터베리의 아우구스티누스에 관한 글은 BBC 라디오에서 했던 강연에서 가져온 것이고, 에크하르트나 크랜머에 관한 내용은 서로 다른 교회에서 했던 강연, 틴들에 관한 글은 저자가 앞서 출판했던 책 속 한 부분이다.

물론 잘 편집되어 있긴 하지만, 전체적인 맥락을 잡는 데 어려움을 느낀다면, 또 그 인물에 대한 배경지식이 전혀 없다면 조금은 어렵게 느껴질 수도 있는 부분이다. 개인적으로도 현대 인물들에 대해서는 아는 게 부족하다보니 살짝 어렵게 느껴지기도 했고.

흥미로운 건 이 책의 바로 앞에 읽었던 수학에 관한 책에서 중요하게 언급되었던 시몬 베유라는 이름의 여성 철학자가 이 책에서도 한 자리를 차지하고 있었다는 부분이다. 이렇게 연속으로, 그것도 전혀 다른 장르의 책에서 동일한 인물을 만나게 되는 경험은 매우 드문데, 내친 김에 좀 더 파봐야 하나 하는 생각도 들고.

깊은 신학적 사고와 유려한 문체, 그리고 훌륭한 번역자의 작업이 더해져서 미적으로 아름다운 문장들이 잔뜩 담겨있다. 이런 게 전 세계 성공회의 최고 지도자였던 캔터베리 대주교를 역임한 저자의 품격이다 싶다.

다만 조금은 현학적이라는 느낌도 동시에 들기도 하는데, 이건 책에서 그려지고 있는 세상의 모습이 우리가 매일 뉴스에서 접하고 있는 그것들과는 좀 다르기 때문이다. 물론 뉴스라는 게 언제나 자극적인 것들만 모아서 가공하는 나쁜 버릇이 있긴 하지만, 또 우리가 살아가는 세상의 ‘지금’을 보여주는 중요한 매체이니 무시할 수만은 없는 부분이다.

물론 이 책은 오늘 우리가 무엇을 해야 하는지를 지시하는 책은 아니다. 교회의 과거와 가까운 어제를 살피면서 우리가 오랫동안 지향하고 있었던 것이 무엇인지를 밝혀주는 안내서에 가깝다. 언제나 이런 목표를 확인하는 건 중요한 일이다. 그곳에 이르는 과정에 많은 돌발현상들이 일어나겠지만, 목표를 잃지 않으면 결국 도착하게 될 테니까.

고난과 죽음에 관한 복음적 이해를 담은 책

R. C. 스프로울, 고난과 죽음을 말하다 - 고통 속에서 발견하는 그리스도인의 거룩한 소명
R. C. 스프로울 지음, 김진우 옮김 / 생명의말씀사 / 2015년 12월

복음주의권에서 스프로울이라는 이름은 널리 알려진 신학자다. 개인적으로 그분의 책을 많이 읽어본 건 아니지만, 국내에 번역되어 소개된 책만 해도 수십 권이나 되니까. 내가 앞서 읽어본 책은 어린이에게 기도에 관해 쉽게 설명하기 위해 쓰인 책이었다. 자칫 지루하거나 어렵게만 느껴질 수 있는 신학적 주제를 쉽게 설명하는 재능이 있는 저자다.

이번 책에서는 제목에 나와 있는 것처럼 ‘고난’과 ‘죽음’이라는 주제를 신학적으로 설명한다. 사실 이 두 가지 주제는 일찍부터 그리스도인들에게 일종의 난제로 여겨졌던 것들이다. 왜 선하신 하나님이 다스리는 이 세상에 고통이 존재하는가 하는 문제는 쉽게 설명할 수 없는 문제였다. 그리고 이 질문에 대해 하나님의 선하심과 전능하심을 보존하면서 대답하고자 하는 노력이 신정론이라는 이름으로 정리되어 왔고.

이 책도 어떤 면에서는 신정론의 한 부류처럼 보일 수도 있지만, 그 방향이 약간 다르다. 신정론은 하나님에 관해 설명하려는 시도라면, 이 책은 고통과 죽음을 겪는 인간의 입장에서, 특별히 기독교 신앙을 가지고 있는 그리스도인의 입장에서 그것들을 어떻게 받아들일 수 있을까에 집중하고 있기 때문이다.

우선 저자는 죽음을 ‘마지막 소명’으로 진단한다. 죽음이 소명이라는 의미는, 그 부름의 주체가 하나님이라는 것을 전제한다. 즉, 죽음은 하나님으로부터 비롯된다. 기독교계 일각, 특히 번영신앙을 추구하는 이들에게는 조금 놀라운 주장일지도 모른다. 그들은 언제나 하나님을 치유와 회복의 하나님으로만 보려고 애쓰니까. 그러나 죽음은 사탄의 승리가 아니다. 하나님이 정하신 것이기 때문에 임하는 사건이다(히 9:27).

죽음을 이렇게 정의하면, 이제 그것을 피하는 것만이 능사가 아니라 제대로 수용하는 것이 중요해진다. 하나님은 때로 죽음과 고통을 명령하고 우리에게 그것을 받아들이도록 하신다. 중요한 것은 그 고난의 골짜기를 그분과 함께 걷는 법을 배우는 것이다. 그리고 그렇게 되면, 그 고난은 우리에게 유익이 될 수 있다. 실제로 많은 믿음의 사람들은 고난을 통해 더욱 성장했다.

또 저자는 성경은 죽음의 원인이나 방법이 아니라 죽는 사람의 영적 상태에 더욱 집중하고 있다고 지적한다. 중요한 지적이다. 반면 오늘 우리는(심지어 그리스도인들도) 죽음 그 자체에 지나치게 집중한 나머지, 정작 중요한 영적 상태에 충분히 집중하지 못하고 있는 것 같다.

책의 2부는 죽음 이후의 삶에 관한 내용을 담고 있다. 고대 그리스인들의 견해와 성경의 견해, 그리고 이를 바탕으로 그리스도인들이 마주하게 될 사후의 상태, 천국에 관한 성경의 증언을 정리하는 내용을 담고 있다.

리뷰를 쓰고 있는 지금, 시리아와 튀르키예 국경 지대에서 큰 지진이 일어나 벌써 5천 명이 넘는 사람들이 사망했다는 뉴스를 보고 있다. 몇 달 전에 우리나라에서도 백 명이 넘는 사람들이 압사해 죽는 사고가 있었고, 러시아의 침략으로 시작된 전쟁은 우크라이나와 러시아 양쪽 모두에서 또 엄청난 죽음과 고통을 발생시키고 있다.

확실히 고통과 죽음은 어렵다. 그건 너무나 거대해서 몇 마디 말로, 아니 아무리 두꺼운 책을 써도 모두 설명하기 어렵다. 하지만 그 외침과 비명은 너무나 커서 그저 없는 것으로 치부하고 무시할 수도 없다. 무엇보다 당장 우리 주면서도 그리 드물지 않게 이런 일들은 일어나고 있으니까.

물론 이 책이 죽음과 고통에 관한 모든 내용을 다 풀어냈다고 보지는 않는다. 성경에 나온 내용을 모두 정리한 것도 아니다. 다만 이 정도면 그리스도인으로서 알고 있어야 할 최소한의 내용은 충분히 담아내고 있는 것 같다. 아주 깊은 신학적 사유는 아니라도 이 정도면 건전한 복음적 이해라는 소기의 목표는 얻을 수 있을 듯.

불의한 현실 속에서 교회가 해야 하는 선택은 무엇일까

해방신학 - 역사와 정치와 구원
구스타보 구티에레즈 지음, 성염 옮김 / 분도출판사 / 1977년 6월

해방신학이란 남미를 중심으로 정립된 일종의 과감한 사회참여의 신학이다. 20세기 중반 남미는 극심한 부패에 시달리고 있었고(오늘날에도 크게 개선되지는 않은 것 같지만) 그 결과 엄청난 빈부의 격차가 발생하고 사회 정의가 무너지면서 힘없고 가난한 사람들이 큰 피해를 입게 되었다.

이런 상황을 그냥 지나치는 것이 과연 교회의 신앙에 적합한가를 두고 많은 도전들이 있었고,(사실 정확히 말하면 교회는 기득권층과 결탁하고 있는 상황이었다) 결국 문제를 그냥 지나치지 않기로 결심한 이들이 나섰고, 당연히 이들의 활동에는 강한 정치적 행동이 포함되어 있었다.

해방신학은 그렇게 처음부터 실천적인 차원이 먼저였다. 하지만 어떤 운동이 계속 유지되려면 이론적 근거가 마련되어야 하는 법, 1973년에 처음 나온 이 책(우리나라엔 1977년에 첫 번역본이 나왔다)은 당시 남미 가톨릭교회 주도의 해방신학의 창시자인 구스타보 구티에레즈가 이 새로운 운동의 신학적 근거를 정립하기 위해 쓴 책이다.

책의 1부에서는 신학의 역할이 무엇인지, 그리고 해방과 개발의 개념이 무엇인지를 정립한다. 흥미로운 건 흔히 신학에서 주요 주제로 다뤄지지 않는 ‘개발’이라는 것이 일찌감치 제시되고 있다는 점이다. 저자는 그 시절 개발 중심의 사회정책이 어떻게 실패했는지를 지적하면서, 그에 대한 좀 더 확장된 개념인 ‘해방’을 신학의 주요한 주제로 제기한다.

2부에서는 성과 속에 대한 전통적인 구분과 분리가 어떻게 교회의 바른 신학적 행동에 문제를 가져왔는지를 지적하면서 이원론을 극복해야 함을 호소하고, 3부에서는 라틴아메리카의 상황에 대한 분석이 이어진다.

4부는 전통적인 신학적 용어로 해방신학을 설명하는 부분이다. 구원론, 종말론, 역사신학 등의 분과에서 해방신학의 정당성을 주장한다. 내용상으로는 이 부분이 가장 길다.

교회의 사회 참여는 어느 정도, 어느 강도로 가능할까. 오늘날 대부분의 세속국가에서는 정교분리를 기본적인 원칙으로 삼고 있지만, 이 말이 교회가 사회의 다양한 논의와 문제 해결과정에 참여해서는 안 된다는 금지규정은 아니다. 하지만 여전히 많은 교회가 사회적 목소리를 내는 데 주저하는 듯하다.

물론 그 이유를 전혀 추측할 수 없는 건 아니다. 복잡한 사회문제는 필연적으로 어느 한 쪽이 무조건 옳고 다른 쪽은 틀리는 식으로 이루어져 있지 않고, 이 과정에서 어느 편에 서느냐는 (좁은 의미의) 정치적인 문제로 비워질 가능성이 높다. 이는 교회를 정쟁의 한 가운데로 끌고 들어가는 일이 될 수도 있다. 그 결과 교회는 매우 누그러진, 그래서 누구에게도 별 도전이 되지 않는 좋은 이야기만 하는, 그래서 아무도 귀 기울일 필요를 느끼지 못하는 기관으로 전락하고 말았다.

과연 교회는 충돌이나 비난이 두려워서, 정쟁에 끌려들어가기 싫어서 이 문제를 지금처럼 둬도 괜찮을까? 보수적인 교단에서는 가톨릭에서 시작된, 그리고 지나치게 “좌파적인” 이 신학에 대해 심한 경계를 보이고 있는 것도 사실이지만, 수십, 수백 억짜리 건물을 화려하게 꾸며놓은 강당을 채우는 게 교회가 해야 할 가장 중요한 일인지는 곱씹어 볼 일이다.

예수님은 가난한 이들의 가장 기초적인 필요를 모른 체 하지 않으셨다. 당시 성전을 누구보다 화려하게 꾸미려고 했던 인물은 헤롯이었고, 대제사장들이었는데, 이들은 모두 예수님을 죽이려고 했다는 공통점을 지닌다. 흥미로운 부분이다. 자신의 성전을 세우려는 이들은 하나님의 성전이신 그분을 무너뜨리려고 했다.

전반적인 신학적 전개에는 크게 공감되는 부분이 많았다. 다만 만인구원론을 주장하는 부분은 견해를 달리 하는데, 이 주장이 저자가 세워가고 있는 해방신학을 구성하는 핵심적인 벽돌인지는 조금 의심스럽다.

물론 저자가 이 책을 쓴 1970년대 라틴 아메리카의 상황과 오늘 우리의 상황에는 차이가 있을 것이다. 그러나 여전히 교회가 기득권과 한 패가 되어 있다는 비판이 존재하는 우리의 상황에서, 우리가 무엇을 어떻게 시작해야 하는지를 생각해 보게 할 수 있을 듯하다.