개인주의와 물질주의라는 덫에서 벗어나야 하는 교회

회심 (양장본) ㅣ IVP 모던 클래식스 9
짐 월리스 지음, 정모세 옮김 / IVP / 2008년 10월

     짐 월리스의 책을 세 권 째 읽는다. 첫 번째는 『하나님의 정치』였고, 두 번째는 『부러진 십자가』, 그리고 세 번째가 이 책인 『회심』이다. 시간적으로는 이 책이 1981년에 출판되었다는 이 책이 훨씬 더 먼저지만(2005년판 새로 쓴 서문에 『하나님의 정치』 출판 홍보에 관한 이야기도 실려 있다), 개인적으로는 이 순서가 썩 나쁘지 않았던 것 같다. 『하나님의 정치』는 매우 인상적인 책이어서 더불어 작가에 대한 관심을 더 불러일으켰고, 그 덕분에 비슷한 주제를 담고 있는 나머지 두 권의 책도 읽게 되었으니까.

     잘 알다시피 짐 월리스는 믿음의 고백을 중요하게 여기는 보수적 기독교인들과 사회적 참여와 행등을 중요하게 여기는 진보적 기독교인들 양쪽으로부터 동시에 호불호가 갈리는 인물이다. 한쪽에서는 이 양편을 적절하게 통합해냈다는 호평을 받는가 하면(나도 이쪽에 속한다), 다른 편에서는 월리스가 어쭙잖게 자신들의 믿음을 깎아내린다는 불평을 사기도 한다. 하지만 그가 실제 삶에서 어떻게 하고 있는지 정확히는 알 수 없으나, 적어도 책으로만 보면 제대로 균형을 잡고 있는 것 같다. 이 책도 마찬가지다.

     저자가 이 책에서 강조하는 건 ‘회심’이다. 그리고 이 ‘회심’은 ‘죄로부터의 돌이킴(회개)으로 시작해서, 우리 삶의 모든 부분을 변화시키시는 하나님에 대한 믿음’으로 정의된다. 저자는 반복해서 믿음의 ‘역사성’을 강조하는데, 이는 믿음이 추상화, 형해화 되어버린 상황에 대한 적극적인 반박이다. 저자에 따르면 믿음이란 단지 개인의 신념이 바뀌는 것에만 머물 수 없다. 그것은 온 세상을 향한 하나님의 관심에 적극적으로 동참하는 모습으로 나타나야 한다.

     책은 오늘날 세계에 만연한 불의, 그 중에서도 빈부격차의 문제를 지적하면서, 그리스도인들이 이 문제를 외면하는 것이 신학적으로 얼마나 잘못된 일인지를 차근차근 지적한다. 교회는 이 문제에 관한 제대로 된 비전을 세워야 하는데, 이 비전은 새로운 것이 아니라 교회가 처음부터 가지고 있었던(그러나 잊혔던) 것이다.

     책 말미에서 저자는, 이 모든 현실적인 관심과 도전과 함께 전통적인 예배와 기도, 찬양의 중요성을 다시 한 번 강조한다. 이건 기독교의 ‘근원’에 해당하는 것으로, 이런 의식들을 통해 기독교인들은 새로운 힘을 얻고, 앞서 언급한 하나님 나라 비전을 실천할 수 있는 힘을 얻게 된다는 것.

     오늘날 교회는 ‘개인주의’와 ‘물질주의’라는 덫에 깊이 걸려있다. 교회가 듣고 있는 많은 비난들은 대개 이 두 문제와 얽혀 있다. 아마도 가장 큰 문제는, 교회가 이런 문제들과 너무 달라붙어서 이것이 문제라는 의식 자체를 하지 못하는 경우일 것이다. 월리스가 깊이 느끼고 있던 미국식 복음주의의 문제점도 바로 여기에 있다.

     다행이라고 해야 할까, 그래도 오늘날에는 이 문제와 관련해 좀 더 나은 생각을 하는 사람들이 늘어나고 있다(물론 이건 확증편향일 수도 있다. 계속해서 그 쪽에 관련된 사람들의 생각과 글들을 읽다보면 생길 수 있는). 다만 코로나19 같은 위기 상황에서 교회가 가지고 있는 공동체와 나눔이라는 가치는 더욱 빛을 발할 수 있을 텐데, 아쉽게도 이 부분이 제대로 힘을 발휘하고 있지는 못한 것 같다. 좀 더 젊은 세대가 주류가 되면 상황이 달라질까 싶지만, 의외로 젊은이들도 완고한 개인주의자인 경우가 많으니 어떤 식으로 나타날지.

     “교회가 세상에 어떤 질문도 던지지 못할 때, 복음전도 역시 쇠퇴한다”는 문장이 인상적이다. 세상을 너무나 닮아버린 교회는 더 이상 아무런 ‘질문’도 불러일으키지 못할 것이다. 그렇다고 의식적으로 무조건 세상과 반대로만 행하는 청개구리가 되라는 말은 아니다. 우리의 몸이 딛고 있는 땅을 부정할 수는 없으니까. 다만 그 ‘땅’을 제대로 사용하는 방법은 세상에서 배울 것이 아니라는 건 기억해야 한다.

     기독교의 총체적 복음을 담은 고전. 읽어볼 만하다.

책에서 시도한 변증은 누구를 향한 걸까

카페에서 하나님께 묻다 - 기독교를 둘러싼 까다로운 질문에 대한 속 시원한 답변들
폴 코판 지음, 홍병룡 옮김 / 새물결플러스 / 2016년 2월

     이 책은 소위 ‘기독교 변증서’다. 변증이란 단어는 일상에서 잘 사용하지 않는데, 변호라는 좀 더 익숙한 말과 교차적으로 사용될 수 있다. 그러니까 기독교 변증서란, 기독교를 변호하는 책이라는 말이다.

     그런데 일단 이 책을 그렇게 정의해 놓고 보면 조금 애매한 면이 있다. 변증이란 기본적으로 기독교를, 이런 저런 이유로 공격하는 이들을 향해 하는 말이다. 그들이 하는 주장의 근거를 허물어뜨리거나, 기독교의 입장이 타당하다고 말하는 내용이어야 한다. 그리고 이 모든 이야기는 기독교를 부정하는 이들에게 하는 말이기에, 그들도 동의할 수 있는, 최소한 적극적으로 부정할 수 없는 근거들을 사용해야 한다. 이 책의 가장 아쉬운 부분이 바로 이 점이다. 저자가 ‘변증’이라고 이 책에서 전개하고 있는 논리들은, 상당부분 동료 기독교인들에게 하는 말처럼 들리기 때문이다.

     예를 들어 ‘하나님이 오만하고 독선적’이라는 공격에 대한 변증을 하는 4장에서 저자가 사용하는 근거들은 ‘자만’이라는 말의 정의를 다루는 첫 번째를 제외하고는 대부분 성경 안에서 그 대답을 찾고 있다. 심지어 “하나님을 찬송하는 일은 ‘성경’이 우리에게 요구하는 것이지, ‘하나님’의 명령이 아니”라는 주장(67)은 약간 황당하기까지 하다. 하나님의 명령과 성경의 명령을 정교하게 분리하는 특별한 기준을 저자가 가지고 있는지는 모르겠지만, 이런 식의 설명이 과연 기독교의 비판자들에게 어느 정도나 설득력을 지닐까.

     결국 이 책은 처음부터 기독교에 동의하고 있거나, 최소한 우호적인 생각을 가지고 있는 이들에게, 기독교에 대한 비판으로부터 자신의 신앙을 지킬 수 있는 기독교 내적인 방어논리를 제안하기 위해 쓰인 것 같다는 느낌이다. 그러고 보면 이 점에 있어서 C. S. 루이스의 작업이 얼마나 훌륭하게 이루어지고 있는지 새삼 떠오르게 한다.

     물론 그렇다고 해서 이 책에서 제시되고 있는 주장과 그 결론에 동의할 수 없다는 말은 아니다. 오히려 대부분의 내용에 대해서는 저자와 같은 입장이다. 저자의 주장들은 기독교를 받아들이고 있는 독자에게는 지극히 합리적으로 다가올 수 있는 내용들이니까. ‘기독교적 합리성’이라는 게 따로 있다는 말이 아니라, 기독교회의 증언과 믿음을 증거로 인정한다면 합리적으로 나올 수 있는 결론이라는 의미다. 다만 법정에서도 그렇지만, 증언의 신빙성은 그 증언을 하는 사람의 신뢰도에 달린 문제니까, 증언을 신뢰하지 않는 사람은 다른 결론을 내릴 수도 있다.

     또 변증에 성경 내적 논리를 사용할 수 없다는 뜻도 아니다. 다만 그 논리가 왜 성경을 받아들이지 않는 사람들에게도 유효한지에 대한 설명이 필요한데, 도덕법에 관련된 일부를 제외하고, 이 책에는 그 부분이 부족하다.

   단, 동성애적 행위, 동성결혼 등에 관한 몇 개의 장들에서는 성경 이외의 증거들을 차근차근 제안하고 있기도 하다. 성경의 전쟁, 십자군, 지하드 등의 차이를 두드러지게 그리는 몇 개의 장은 너무 논리 쪽에 치우친 게 아닌가 싶을 정도로 통계나 수치에 집중하기도 했고.(그럼에도 불구하고 이 논리들은 기독교인에게만 받아들여지지 않을까 싶었다.)

     책 표지에 ‘기독교를 둘러싼 까다로운 질문에 대한 속 시원한 답변들’이라고 부제를 적어놓았는데, 그리 ‘속 시원하지는’ 않았던 것 같다. 그만큼 변증이라는 게 쉽지 않다는 의미가 아닐까 싶다. 그래도 필요한 사람에게는 유용하게 읽힐 수 있을 만한 책. 책의 내적 논리구조는 나름 탄탄하다.

기독교인에게 역사란 어떤 의미일까

과거의 의미 - 역사적 교회에 관한 신학적 탐구 ㅣ 로완 윌리엄스 선집 (비아)
로완 윌리엄스 지음, 양세규 옮김 / 비아 / 2019년 6월

기독교인들에게 있어서 지나간 날들, 과거, 역사라는 단어는 매우 중요하다. 기본적으로 기독교는 끊임없이 과거(특별히 그리스도와 관련된 일들)를 회상하도록 그 구성원들을 독려하는 신앙이기도 하고, 무엇보다 수천 년 전 쓰인 책을 근거로 신앙의 체계를 구성하는 조직이니까. 그 안에 담긴 역사적 정황과 배경, 문화, 관습에 대한 이해가 없이는 신앙이라는 것도 허술할 수밖에 없다.

하지만 의외로 많은 기독교인들은 역사에 대해 무지하다.(비단 이게 어디 기독교인들만의 문제일까 싶긴 하지만) 여기서 말하는 ‘무지’는 단순히 과거에 대한 어떤 정보와 지식의 미달을 가리키는 게 아니라, 그 일들을 어떤 식으로 바라보아야 하는가 하는, 역사관의 문제를 말한다. 대부분의 사람들이 학창시절부터 ‘역사’를 그저 ‘암기과목’으로 생각하고 있는 사회에서, 제대로 된 역사의식을 갖는 일이 쉽지 않으리라는 건 짐작이 간다.

“과거의 의미”라는 제목으로 나온 이 책의 원제는 “Why Study the Past?"이다. 과거를 왜 공부해야 할까라는 뜻인데, 우리말로 번역된 제목도 나쁘지 않게 어울린다. 저자인 로완 윌리암스는 특별히 기독교인들에게 과거, 역사를 공부한다는 것이 어떤 의미인지를 그리 길지 않은 이 책 안에 차곡차곡 담아냈다.

저자는 많은 기독교 역사 서술이 ‘현재를 정당화하기 위해’ 과거를 기술하는 방식으로 이루어졌다고 지적한다. 이런 생각으로 역사를 기술하다보면, 그것을 쓰고 있는 나야말로 온전한 ‘정통’이라는 식의 결론으로 이어지기 십상이다. 저자에 따르면 이런 시도는 과거와 현재 사이의 차이를 무시하는, 잘못된 방식이다. 이런 방식의 역사는 아무리 쓰고, 읽어도 우리 자신에 대해, 그러니 이제 무엇을 해야 하는지 알려주는 게 전혀 없다.

물론 기독교인들은 역사를 기록할 때 자신들이 과거를 완전히 객관적으로 볼 수 있는 위치에 있다고(그래서 이전보다 훨씬 더 ‘잘 아는’ 우리가 과거를 객관적으로 평가할 수 있다는 식으로) 생각할 수도 없다. 우리의 과거는 현재의 일부로 존재하기 때문이다. 좋든 싫든 우리는 과거의 사건들의 연장선상 위에서 신앙생활을 하고 있다. 특별히 우리는 오래 전 기독교인들과 ‘같은 하나님’을 섬기는 존재로 서 있다는 점에서 이는 분명하다.

저자는 우리에게 일종의 균형감각이 필요하다고 말하는 것 같다. 그리스도인들에게 역사란, 지난 시간 속에서 자유로이 행하시는 하나님을 발견하고, 그로부터 은혜를 얻을 수 있는 자리이다. 우리는 자신이 과거로부터 바로 튀어나온 존재처럼 스스로의 정통성을 과시하거나, 과거를 뛰어넘는 특별한 존재인 양 무시해서도 안 된다.

무엇보다 역사를 보는 기독교인들의 가장 기본적인 자세는 ‘겸손함’이어야 할 것 같다. 과거와 오늘 사이에 놓여 있는 ‘연속성’과 ‘차이’를 인정한다면, 고작 몇 가지 기준으로 과거를 다 설명할 수 있다고 생각하는 대신, 과거를 좀 더 ‘낯설게’ 볼 필요가 있다. 그들의 고민은 오늘 우리의 고민과 분명 달랐다. 이 점을 대수롭지 않게 여긴다면, 그들이 했던 고민들을 살핌으로써 얻을 수 있는 많은 유익도 그 자리에서 사라질 테니까.

또 과거는 그저 지난 일일 뿐 오늘의 신앙과는 상관이 없다는 식으로 생각할 수도 없다. 비록 시간이 지나면서 다양한 모습으로 분화되었지만, 초기 기독교회의 합법적인 계승자는 오늘의 교회일 수밖에 없다. 그들과 우리 사이에는 동일한 분에 대한 신앙 고백과 찬송으로 이어지는 끈이 있다. 이 연장선에서 우리는 여전히 그들로부터 배울 수 있는 것들이 많다(물론 무조건적인 추종을 의미하는 건 아니다).

얼마 전 내가 운영하는 유튜브 채널에 고대 기독교회와 경쟁했던 이단들에 관한 영상을 몇 개 업로드 한 적이 있다. 그다지 피드백이 많지 않은 채널임에도, 이 영상 시리즈에는 몇 개의 답글이 달렸었는데, 많은 수가 고대 이단들이 더 정통적이었으며 오늘날 교회가 이탈해 있다거나, 단지 고대의 ‘권력게임’에 진 것이 이단일 뿐이라는 식의 음모론을 담고 있었다.

애초에 팩트 체크부터 안 된 근거 없는 주장들은 딱히 대꾸할 가치도 없지만, 한두 개의 잣대로 과거를 다 설명할 수 있다는 식의 가벼운 생각은 대화를 길게 해도 답답할 뿐이다. 한 가족이 있는데, 어느 날 갑자기 나타난 사람이, 자기야 말로 이 가족의 진짜 구성원이고, 나머지는 가짜라고 주장한다면, 우리 가족들은 그의 말을 믿고 호적을 파서 나가야 하는 걸까? 누가 우리 가족인지는 우리 가족이 가장 잘 아는 일이다. 독도가 우리 땅이라는 건, 그 땅을 보유하며 살아온 사람들이 주장할 수 있는 거지, 어디서 굴러들어온 녀석들이 정해줄 수 있는 게 아니다. 모두 제대로 된 역사관의 부재 때문이다.

기독교인들에게 역사가, 기독교의 역사가 얼마나 중요한 것인지 깊이 생각해 보게 하는 책.

교회는 물질세계를 어떻게 회복할 것인가

완전한 풍요 - 돈 음식 몸 시간 장소 그리고 그리스도인
월터 브루그만 지음, 정성묵 옮김 / 한국장로교출판사(한장사) / 2021년 3월

     이 책은 ‘물질성’에 관한 기독교적 입장을 다루고 있다. 땅, 세상, 물질과 같은 용어들은 성경에서 두 가지 의미를 지닌다. 하나는 하나님에게 적대적인, 내지는 그분의 뜻에 저항하는 반대편에 있는 것들이라는 의미이고, 이 경우 그리스도인은 서둘러 그로부터 탈출하는 것이 권장된다. 그러나 이 용어들에는 또 다른 의미가 있는데, 하나님의 창조 세계를 구성하는 물리적인 것들이다. 이 경우 그것들은 예수 그리스도께서 이루신 구속의 대상이고, 우리가 함께 회복되어 가야 할 무엇으로 여겨진다.

     문제는 많은 그리스도인들이 이 두 가지 개념을 혼동, 혹은 적절히 구분하지 못하고 있다는 점이다. 대개 그들은 첫 번째 의미로의 “세상”만 알고 있고, 무엇이든 “세상”과 관련된 것이라면 피하고 멀리하는 것을 좋은 것으로 여긴다.(물론 실제 삶에서는 그렇게 살지도 않는다. 오히려 매우 “세상”을 사랑하는 것처럼 살 때가 많다.) 당연히 이는 잘못된 판단이다.

     이 책은 소위 기독교 일각의 그런 잘못된 환상을 교정하고, 나아가 우리에게 밀접한 물질세계를 어떻게 구속해 나갈 수 있을지에 관한 탁월한 통찰을 제시하고 있다. 저자는 이 책에서 돈, 음식, 몸, 시간, 장소라는 다섯 가지 개념을 탁자 위로 끄집어내고, 이것들에 관한 오해와 바른 이해를 차근차근 풀어낸다.

     돈과 관련해 저자는 ‘비생산자’의 범주를 실직자에서, 투기와 정당한 몫 이상의 과도한 보수를 받으며 살아가는 이들에게로까지 확장시킨다. 이 기준에 따르면 일반 노동자들의 수백 배의 보수를 받는 관리자들은 모두 비생산자들이다. 그들이 실제로 뭔가 만드는 일은 전혀 없으니까. 어떤 식으로든 많은 돈을 벌면 그만이라는 생각은, 기독교적 재물관에 들어올 자리가 없다.

     음식은 또 어떨까. 저자는 단순히 많이 생산하는 것이 아니라, 어떻게 생산되는가 하는 과정에도 주목해야 한다고 주장한다. 얼마나 윤리적으로 생산되고 있는가도 물질성을 대하는 그리스도인들의 자세에서 중요한 부분이다. 또 음식을 누구와 나눌 것인가도 빼먹지 말아야 하는 부분이고.

     몸과 관련해서도 꽤 흥미로운 내용들이 보인다. 저자는 관계는 무시한 채 성애에만 집중하는 왜곡된 문화를 지적하기도 하고, 우리의 몸이 위치한 정치적 상황에 대한 관심을 촉구하기도 한다. 나아가 불멸에 대한 환상에서 깨어나 부활을 기대하는 좋은 죽음을 준비해야 한다고도 말한다.

     저자의 말처럼 교회는 이 세계에 대한 좀 더 제대로 된 이해가 필요하다. 코로나 상황 가운데서 교회는 더 이상 그들만의 세계에서 사는 것이 아니라, 현실 세계 위에 있다는 것을 확실하게 깨닫게 해 주었다. 하지만 이런 상황에서 목소리를 크게 내는 사람들의 현실 인식은 안쓰러울 정도이고, 또 한편으로는 여전히 “세상”에 관심을 두지 않는 고고함이 기독교의 본질인 것처럼 생각하고 있는 이들도 보인다.

     예수님은 그의 제자들이 비둘기처럼 순결할 뿐 아니라, 뱀처럼 지혜로울 것을 기대하셨다. 특별히 우리와 밀접하게 닿아있는 물질성에 관한 바른 이해는 가볍게 여기지 말아야 한다. 이 작은 책은 이 작업을 시작하는 데 충분한 도약대가 될 것 같다.

성경은 누구의 책일까?

성서, 역사와 만나다 - 민족의 경전에서 인류의 고전으로 ㅣ 비아 만나다 시리즈
야로슬라프 펠리칸 지음, 김경민.양세규 옮김 / 비아 / 2017년 8월

     아담하지만 알찬 책을 만났다. 스테인글라스의 한 부분을 담아 놓은 듯한 표지도 예쁘다(이 출판사 책을 만들 줄 아는 것 같다). 저자의 이력도 독특하다. 예일대 신학대학원에서 교회사를 가르치기도 했고, 이후에는 같은 대학교 역사학과 석좌교수를 지냈다. 루터교회 목사로 사역을 하기도 했지만, 말년에는 정교회 쪽으로 적을 옮겨서 목회직을 수행하지 않다가 세상을 떠났다.

     하지만 단지 저자의 이력만 독특한 게 아니다. 책의 내용 역시 흥미롭다. 이 책에서 저자는 성경의 역사를 다룬다. 서론에서 저자는 아주 기초적인 질문을 던지는데 그 답부터가 재미있다. ‘성경’이란 무엇인가? 정확히 말하면 ‘성경’의 범위는 어디까지인가.

     개신교인들에게는 구약과 신약 66권이 있을 것이고, 가톨릭교인들에게는 여기에 외경이 몇 권 더해질 것이다. 또 유대교인들에게는 앞서의 두 범주에 속한 사람들이 ‘구약’이라고 부르는 히브리어 성경, '타나크(책에서는 ‘타낙’이라고 표기한다)‘를 가리킬 것이다. 또, 국제기드온협회에서 보급하는 ’성경‘에는 신약에 시편이 함께 실려 있다(그들이 이 책들만 ’성경‘이라고 생각한다는 의미는 아니다). 성경의 범위는 역사적으로 고정된 것이 아니라 계속 변해왔다는 말이다.

     저자는 이 책에서 지속적으로, 유대교와 가톨릭, 개신교라는, 성경을 중요하게 여기는 세 교파의 관점을 두루 섭렵해 담아내고 있다. 애초에 말로써 전해지던 메시지가 어떻게 기록으로 옮겨졌고, 기록된 ‘말씀’이 번역되고, 새롭게 기록되고, 그에 대한 해석과 주석들이 진행되고 하는 과정이 실감나게 묘사된다.

     흥미로운 건 성경에 대한 유대교인들과 그리스도교인들의 해석이 많은 차이가 있는 것 같으면서도 유사한 면이 있다는 지적이다. 두 종교 전통 모두 아브라함과 모세 같은 인물들을 특정한 민족과 신앙을 가진 사람들과만 관계된 이들이 아니라, 모든 인류의 조상이자 신앙의 전달자로 해석하고 있다는 것이다(145-146).

     이 외에도 책은 성경에 관해 생각해 볼 다양한 주제들을 잔뜩 담고 있다. 신약 성경의 구약인용은 상당부분 70인역을 참고한 것으로 보이는데, 70인역의 그리스어 번역과 히브리어 성경의 그것 사이에 존재하는 차이점을(그리고 신약성경이 구약성경의 히브리어적 의미와 다른 의미에 기초해 논리를 전개하는 것을) 어떻게 받아들여야 할지, 기록된 성경과 그것을 전수해 준 공동체의 전통은 어떤 관계에 있는지, 왜 개신교인들은 가톨릭교인들과 ‘외경’에 대한 관점이 다를까 등등. 하나하나 흥미로운 지적들이다.

     같은 성경을 공유하면서도 좀처럼 마음을 합치지 못하고 있는 사람들 사이에는 얼마나 큰 골이 놓여 있는 걸까 하는 생각이 든다. 우리들은 대화를 할 수 없을 정도로 서로 멀리 서 있는 걸까? 혹 그게 현실이라면, 그래도 괜찮은 걸까? 어쩌면 우리가 공통적으로 가지고 있는 유산을 근거로 조금씩 대화를 시작할 수 있지 않을까.

     좋은 정리를 해 낸 책. 책장에 꽂아두고 필요할 때마다 다시 봐야 할 책.