교회는 삼위일체로 계시는 하나님을 얼마나 닮고 있을까

삼위일체와 교회 - 하나님의 형상으로서 교회에 대한 가톨릭·동방 정교회·개신교적 이해를 찾아서
미로슬라브 볼프 지음, 황은영 옮김 / 새물결플러스 / 2012년 7월

간만에 머리 아픈 책을 읽었다. 아니 정확히 말하면 ‘읽어냈다’. 물론 볼프의 책이 쉽게 읽히지는 않는다. 하지만 이제까지 읽었던 책들에 비해서도 이번 책은 월등히 난해했다. 도대체 한 문장을 몇 번씩이나 읽어갔는지 모르겠다. 하도 이해가 되지 않아 번역자가 누군지 일부러 찾아봤다. 알라딘 기준으로 다른 책을 번역한 이력이 나오지 않는 걸 보면, 이번이 처음이었을까? 결국 중반 이후부터는 문장 하나하나를 곱씹기 보다는 전반적인 맥락을 잡고 넘어가는 데 치중했다.

사실 이런 번역상(애초의 문장이 난해했을 수도 있다)의 악조건을 넘어가면 책의 전체적인 구조는 단순하다. 책의 1부에서는 가톨릭교회와 정교회의 대표적인 조직신학자 두 명(교황직을 맡기도 했던 라칭거 추기경과 지지울라스 총대주교)의 교회론을 검토하고, 2부에서는 그 두 전통적 교회의 입장과 함께 ‘자유교회’라는 개신교 중에서도 좀 더 덜 조직적인 입장을 함께 제시하면서 볼프 자신의 교회론을 제시한다.

볼프 자신은 이 세 개의 입장 중 어느 한쪽을 일방적으로 지지하는 대신, 경우에 따라 각각의 입장을 지지하거나 인용하면서 자신의 주장을 전개한다. 그의 교회론의 핵심은 그 자신이 말하는 것처럼 마태복음 18장 20절에 기초하는데, “두세 사람이 내(예수) 이름으로 모인 곳에는 나도 그들 중에 있느니라”는 구절이다. 이를 기초로 볼프는 그리스도의 현존이라는 약속은 믿음을 지닌 개인이 아니라 회중에게 약속되었으며, 이 회중을 통해서 개인에게 그 약속의 효력이 전달된다고 주장한다. 이 점에서 그는 신앙에 있어서 개인주의에 치우친 자유교회의 주장과는 거리를 둔다.

사실 전통적인 교회론은 삼위일체로 계시는 하나님의 존재양식에 많은 부분을 기대고 있다. 로마가톨릭교회와 동방정교회는 이 점에서 의견을 일치를 이룬다. 하나님은 외로운 존재가 아니라 삼위로 영원한 내적 교제를 이루시는 분이고, 이런 그분의 존재 방식은 예수님의 기도를 통해 교회의 존재 방식으로 자연스럽게 이어진다.(요 17:21)

하지만 그 실제적인 존재 방식에서 이 두 오래된 신앙 전통은 약간의 차이를 보인다. 로마가톨릭교회는 삼위의 통일성에 집중하면서 교황을 정점으로 하는 체계적 한몸됨을 강조한다면, 동방정교회는 삼위의 삼중성을 강조하면서 각 교회의 독립적인 연대 정도의 구조를 지지한다. 이 점에서 동방정교회의 입장은 자유교회와 유사성을 지닌다.

그런데 또 성직자라는 직임에 관해서 두 교회 전통은 꽤나 비슷한 입장을 보이는데, 둘 모두 그리스도인 개인이 교회에 속하는 과정에서 성직자의 위치를 매우 중요하게 본다. 주교야말로 교회를 역사적 전통과 이어주는 고리라는 것이다. 그리고 충분히 예상할 수 있듯이, 이런 견해는 점차 군주적 구조로 변해갈 위험이 있었다(마치 교황제도가 그랬듯이).

볼프는 참된 삼위일체적 구조를 지닌 교회는, 군주제적 구조를 띨 수 없다고 주장한다. 삼위 하나님이 교통하듯이, 교회의 구조 역시 그래야 한다는 것이다. 그는 뮐렌이라는 신학자의 의견을 인용하면서 심지어 교황제도 집단적으로 수행되어야 한다고 말한다. 교회는 상호의존적이며, 서로 끊임없이 주고받는 관계가 되어야 한다는 말이다.

교회가 사정없이 비판받는 시대다. 비단 우리나라만이 아니라 외국의 사정도 크게 다르지 않은 것 같다. 교회의 이미지는 낡고, 고루하고, 촌스럽다. “아직도 교회에 다니느냐”는 말이 불쑥 튀어나오기도 한다. 그리스도인들조차도 교회의 존재 이유를, 쉽게 말하면 “왜 교회에 나가야 하는지”를 분명히 말하지 못하기도 한다. 교회론의 위기다.

볼프의 이 책은 (난해한 문장이 발목을 잡고 있지만) 그리스도인들의 삶에서 교회가 얼마나 중요한 위치를 차지하고 있는지를 잘 보여준다. 신자는 자기 혼자서 믿음으로 나아온 것이 아니다. 교회는 그에게 신앙의 내용을 전달해주었고, 그 길로 이끌었다. 하나님이 주신 신앙은 그로 하여금 다른 그리스도인들과의 교제 속에 자리 잡게 만든다. 그는 교회적으로 규정된 존재다.

그러나 그렇게 중요한 교회지만, 그 실제 존재 방식에서 잘못될 여지는 언제나 있다. 대표적인 것이 군주제로 대표되는 교회의 위계조직의 경직화다. 애초에 모든 그리스도인들(교황이든, 주교든, 총회장이든)이 다른 그리스도인들과의 교제 속으로 부름을 받았다면, 그들 중 한 명이 다른 그리스도인들보다 더 우월한 신앙적 계층을 형성할 수는 없는 법이다.

물론 실제 운영에 있어서 조직이 만들어지고, 명령관계가 형성되는 건 어쩔 수 없는 일이다. 각 지역에 존재하는 개별교회만 해도 의사결정과 사역을 위한 구조가 존재한다. 오랜 역사와 전통을 통해 형성된 그런 모습은 다양성의 측면에서 이해될 수 있다. 하지만 이런 구조들이 ‘교회의 법’으로 만들어지고, 이의를 제기할 수 없는 무엇이 되는 순간 타락은 시작된다. 그건 영원한 교통 중에 계시는 삼위 하나님의 모습을 전혀 닮지 않은 (사람을 하나님의 자리에까지 올리는) 일신교적 모습이니까.

오늘의 교회는 반론과 이의제기에 얼마나 열려있을까. 질문이 꺼려지고, 반론을 제기하는 것이 무례하거나 믿음 없음을 보여주는 것인 양 억누르는 게 교회의 모습이라면, 그건 볼프의 말처럼 그가 무슨 고백을 한다고 해도 교회라고 하기는 어려울 지도 모르겠다. 내 판단이 아니라 교회의 판단, 정확히는 공동체의 판단, 좀 더 정확히는 공동체 안에서 일하시는 성령님의 판단을 신뢰할 수 있어야 할 텐데, 그런 사람들을, 정확히는 그런 리더들을 만나기가 쉽지 않은 것도 사실...

하지만 역설적으로 그 때문에 아직 교회에 희망이 있지 않을까. 만약 교회가 그 본질에 따라 삼위 하나님처럼 서로 진정한 교제를 이루고, 그렇게 살아내기 위해 애쓴다면 또 얼마나 큰 변화를 일으킬 수 있을지 모른다. 물론 쉬운 일은 아니겠지만.

신앙과 과학, 창조와 진화 사이의 밀도 높은 대화

창조론 대화가 필요해 - 오랜 지구 창조론인가 진화적 창조론인가
휴 로스 외 지음, 케네스 키슬리 외 엮음, 김광남 옮김 / IVP / 2021년 12월

기독교의 가장 중요한 신앙진술 중 하나는 하나님이 세상을 창조하셨다는 것이다. 이건 온 세상의 시작만이 아니라, 그 세상 안에 존재하는 모든 것들의 존재 원인과 이유를 설명하는 문장이다. 성경의 가장 첫 머리에 언급되는 진술이기도 하면서, 가장 마지막 책에서 새로운 모습으로 반복되는 진술이기도 하다.

하지만 과학이 발전하면서 세상의 기원에 관한 좀 더 자연주의적인 설명이 유력한 대안으로 떠올랐다. 바로 진화다. 세상이 존재하게 된 과정에는 어떤 신적 개입이 아니라 그저 오랜 시간만 필요했다는 주장이다. 당연히 이 이론이 나왔던 초기부터 기독교인들은 대대적인 반발을 해왔고, 일부에서는 진화라는 개념을 받아들이는 것과 신앙을 포기하는 것이 같은 것으로 여겨지기까지 한다.

그런데 정말 그게 사실일까? 창조와 진화는 전혀 어울릴 수 없는 한 쌍일까? 좀 더 크게는 신앙과 과학은 함께 갈 수 없는 원수일까? 이 책은 바로 이 두 개의 질문에 관해 조금 다른 견해를 가진 두 개의 단체의 주장을 비교해 볼 수 있도록 기획된 결과물이다. ‘진화적 창조론’을 주장하는 “바이오로고스”라는 단체와, 과학의 결과물을 적극적으로 수용하면서 기독교 교리를 변증하고 비기독교인들에게 전도를 하기 위해 만들어진 “믿어야 할 이유”가 이 토의에 참여한 단체들이다.

“바이오로고스”와 “믿어야 할 이유”는 모두 최소 45억 년 이상의 지구의 오랜 나이와, 그보다 더 오래된 우주에 관한 과학적 연구결과를 받아들인다. 이 점에서 이 두 단체는 소위 ‘창조과학’을 주장하는 이들과는 다르다. 이쪽은 일명 ‘젊은 지구론’을 추종하면서, 지구의 오래된 나이를 말해주는 여러 과학적 증거들을 무시한다. 때문에 이 두 단체의 토론에는 현대 과학의 결과물들이 다양하게 인용되고, 꽤 많은 부분에서 어느 정도 공감대가 이루어진다.

하지만 두 단체는 분명 차이가 있는데, 좀 더 넓은 스펙트럼을 지니고 있는 “바이오로고스”는 과학적 발견들을 종합한 진화라는 결과물을 하나님이 의도하신 것으로 설명하는 데 반해, “믿어야 할 이유”는 그 과학적 발견들을 하나님의 설계와 직접적인 창조를 뒷받침하는 것으로 본다는 점이다.

두 단체는 이 책에서 각자의 기조와 성경관에서부터 생물학, 물리학, 지질학 등 다양한 영역에서 나오는 질문들, 그리고 호미니드의 정체와 인류의 공통 조상 문제, 인간의 독특성 등의 주제에 관해 서로의 입장을 정리해 제시한다. 비슷한 것 같으면서도 미묘한 차이가 있는 두 단체의 이야기를 교대로 읽다보면 자연히 관련된 주제에 관한 나의 생각은 무엇인지를 정리해 보게 된다.

이 책이 가지는 특별한 장점 중 하나는, 이 두 단체의 토론을 진행하는 사회자로서 미국 남침례교신학교의 교수들(미국의 주요 교단 중 꽤 보수적인 쪽에 속한다)이 참여했다는 점이다. 이들은 앞서의 두 단체의 긴 발표를 효과적으로 요약하면서, 긴 답변을 하는 과정에서 자칫 주제에서 벗어나거나 반박되지 않는 일방적 주장을 짚어준다. 또 각 단체의 답변을 듣고 미진한 부분에 추가적 질문을 더해주기도 한다.

처음에 말한 것처럼 기독교에서 ‘창조’라는 교리가 갖는 중요성에도 불구하고, 정작 그 안에 담긴 논의에 대해서는 충분히 사고하지 않는 경우가 허다하다. 특히 ‘창조론=젊은 지구 창조론’이라는 공식만 알고 있는 사람들에게 “믿어야 할 이유”의 ‘오랜 지구 창조론’ 혹은 ‘진화적 창조론’이라는 입장은 신선한 도전이 될 수도 있을 것 같다.

또 자신의 입장에 대한 충분한 합리적 확신과 함께, 상대 입장에 대해 날카롭게 비판하면서도 존중을 잊지 않는 모습이라든지, 다양한 영역에서 차이가 있지만 하나님에 대한 믿음을 공통적으로 갖고 있는 형제(와 자매)로서 서로를 인정하는 모습 등은 반드시 좀 본받아야 할 부분이다.

확실히 각 분야에 관한 전문적인 내용이 많아서(실제 대화에도 두 단체에 속한 여러 학자들이 참여했다) 쉽게 읽히는 책은 아니다. 그러나 전반적인 내용이 매우 잘 짜여있고, 질문의 수준은 물론 답변도 매우 알차서 읽는 보람이 있다.

우리의 신앙에 과학이라는 좋은 도구를 사용해 든든한 기초를 닦고자 한다면 한 번쯤 읽어볼 만한 책. 개인적으로는 내가 알고 있던 것들을 좀 더 확실하게 점검하는 데도 도움이 됐다.

몽골에서 온 동방교회의 특사가 교황과 만나다

랍반 사우마의 서방견문록 - 쿠빌라이 칸의 특사, 중국인 최초로 유럽을 여행하다
모리스 로사비 지음, 권용철 옮김 / 사회평론아카데미 / 2021년 8월

12세기와 13세기는 십자군의 시대였다. 1095년 시작된 첫 십자군의 발걸음은 13세기까지 약 200년 동안 이어졌다. 서아시아에서 수립된 강력한 이슬람 왕조들이 유럽으로 밀고 들어오는 상황에 대한 위기감과 반발심, 그리고 종교적 열정으로 시작된 이 일련의 전쟁들은 유럽과 서아시아의 정치, 경제적 지형에 많은 변화를 가져왔다.

하지만 13세기 말엽이 되면, 더 이상 ‘성지’, 즉 예루살렘과 그 인근 지역에서의 이슬람 세력의 우세는 돌이킬 수 없는 것이 되어버렸다. 그리고 이 때문에 문제에 부딪힌 두 세력이 있었는데, 한 쪽은 성지를 회복해야 한다는 명분을 포기할 수 없었던 서쪽의 기독교 국가들이었고, 다른 한 쪽은 이슬람 세력의 확장으로 인해 위협을 느끼고 있었던 동쪽의 몽골계 국가인 일 칸국이었다.

일찍이 칭기즈칸의 손자였던 훌라구는 당시 서아시아를 지배하던 아바스 왕조를 정벌하고 그곳에 일 칸국을 세웠다. 하지만 13세기 후반이 되면 더 이상 서쪽으로의 확장이 실패하고 있었는데, 그 주요 원인이 이집트를 기반으로 했던 이슬람 왕조인 맘루크 왕조 때문이었다. 일 칸국의 군주들은 서방의 기독교 세력과 손을 잡고 동서에서 맘루크 왕조를 공격하려는 계획을 세웠고, 이 외교적 협상을 위해 특별한 인물을 특사로 파견한다. 바로 이 책의 제목인 ‘랍반 사우마’였다.

사우마는 일찌감치 칭기즈칸의 몽골족과 연합한 웅구트족 출신이었다. 웅그트족은 일찌감치 동방교회(네스토리우스파 교회)의 선교로 기독교인이 되어 있었고, 사우마는 그런 유력한 웅그트족 출신 가문에서 태어났다. 자녀가 세속적인 성공의 길을 걷기를 바랐던 부모의 바람과는 달리 사우마는 기독교 신앙에 헌신하는 삶을 살기로 했고, 결국 수도사가 된다.

얼마 후 마르코스라는 이름의 또 다른 웅그트족 소년이 사우마의 수도생활에 합류하는데, 마르코스는 자신의 선배이자 스승인 사우마에게 서쪽에 있는 성지를 방문하자는 의사를 피력한다. 결국 그렇게 두 사람은 기독교의 중심지인 예루살렘과 동방교회의 중심지인 시리아와 메소포타미아를 향한 여정을 시작한다.

갖은 고생 끝에 마침내 몽골족이 지배하고 있는 일 칸국에 도착한 그들은, 앞서 설명한 것과 같은 상황을 마주한다. 당시 메소포타미아의 동방교회는 몽골족 지배자들에게 배려를 받고 있었는데, 가장 큰 이유는 그들이 지배하고 있는 지역과 그 인근이 온통 무슬림들이었기 때문이다. 일종의 견제세력으로 기독교인들과의 제휴를 선택했던 것.

이곳에 머무는 동안, 당시 동방교회의 총대주교가 세상을 떠났고, 사우마와 함께 온 마르코스가 새로운 총대주교 야발라하로 즉위한다. 그리고 일 칸국 통치자의 요청에 따라 사우마는 서방의 기독교 세력과의 연합을 위한 사절로 파견이 된다. 로마에 도착해 추기경들과 만남을 갖고(마침 교황이 세상을 떠난 상황이었다), 프랑스와 영국의 왕을 만나 맘루크 왕조에 대한 협공 제안을 하고, 돌아가는 길에 새로 선출된 교황과의 면담도 진행한다.

사우마의 여행기는 단순히 동서 세계(아시아와 유럽) 사이의 만남이라는 의의만 있는 건 아니다. 비슷한 사건은 마르코 폴로의 동방견문록에서도 볼 수 있으니까. 물론 사우마의 이야기는 그 방향이 반대라는 점에서 독특한 면이 있다.

정치적인 측면에서는, 유럽의 기독교 세계와 아시아의 몽골세력이 연합에 관한 논의를 시도했다는 점이 흥미롭다. 물론 결국에는 그 연합이 성공하지 못했지만, 공통의 목적을 가지고 있다면 협력도 가능한 법이다. 물론 국제 정세에서는 자국의 이익이 가장 중요하게 여겨지는 법이라서, 이 또한 쉬운 일이 아니긴 하지만.

종교적인 측면에서도 사우마의 유럽 방문은 의의가 있는데, 우선은 431년 열렸던 에페소스 공의회 이후로 분열되었던 동방교회와 서방교회(가톨릭과 정교회가 아직 완전히 분리되기 전이었다)가 관계를 회복할 수 있는 기회였다. 뿐만 아니라, 서방의 교회와는 달리 독자적인 발전을 해 온 동방교회가 서방교회 앞에서 자신의 존재감을 보여주었다는 면도 기억해 둘 만한 부분이다.

동방의 몽골계 유목민족 출신의 인물이 동방교회의 총대주교가 되고, 또 특사의 자격으로 교황과 서유럽의 왕들을 만나고, 일정 가운데 직접 성찬을 주관하면서 예배의 교류까지 이루었다는 점은 교회 차원에서도 주목할 만한 부분이다. 가톨릭의 경우 지난 2013년에야 비유럽계 출신의 교황이 나올 정도로 유럽 중심의 권력구조를 유지해 왔었으니까.

특히 사우마와 교황의 만남에서 교회의 일치, 혹은 대화와 연합을 위해서는 무엇이 필요한지를 생각해 보게 된다. 시종일관 자신의 신학적, 교회 내 권위를 강조하며 상대를 가르치고 무릎 꿇리려고만 했던 당시 교황의 태도는 어지간히 권력에 취해있는 사람에게서나 볼 수 있는 모습이었다. 그런데 오늘의 교회는 좀 다른 모습일까.

사우마가 남긴 기록을 따라가면서 그의 여정을 정리해 볼 수 있었던 좋은 기회였다. 저자의 코멘트가 있었지만, 내용을 이해하는 도움말 정도였고, 원래 남아 있던 글의 흐름을 해칠 정도로 지나치게 많은 말을 더하지는 않았다. 좋은 참고문헌이 될 듯.

기독교 예술을 위한 기초

하나님을 위한 예술 - 크리스천 아티스트의 사명
필립 그레이엄 라이큰 지음, 곽수광 옮김 / 규장(규장문화사) / 2021년 5월

교회는 오랜 시간 예술과 함께 해왔다. 초기부터 다양한 상징적인 그림들, 예를 들면 물고기라든지, 십자가 같은 간단한 기호는 기독교 자체를 나타내는 표지로 사용되었다. 물론 이 시절에는 기독교가 박해의 표적이 되고 있었기에 드러내놓고 ‘작품’을 만들기에는 어려웠다.

하지만 곧 기독교가 로마 제국의 종교가 되면서 상황은 바뀐다. 곧 성경 속 다양한 장면들을 회화로, 그리고 조각 등으로 표현하기 시작했다. 중세에 이르러서는 아주 화려하고 정교한 작품들이 나타나기 시작했다. 동로마에서 잠시 ‘성상파괴운동’ 같은 것이 있었지만, 전반적인 분위기는 달랐다. 그 양과 질에 있어서 중세는 기독교 예술의 최전성기였다.

중세의 예술가들은 신성의 빛을 자신들의 작품에 담아내는 이들로 여겨졌다. 수많은 건축물들에는 예술품들이 반드시 장식되어 있었고, 때로 그것들은 단순한 장식이 아니라 그 자체로 영감을 주는 “작품”이었다.

그러나 종교개혁 시기를 거치면서 예술의 이런 지위는 퍽 달라졌다. 개혁자들은 예술 작품들에 대한 지나친 고양이 우상화로 이어지는 것을 우려했고, 아직 제대로 된 신학이 정립되지 않았던 시기 예술에 대한 과격한 행동을 저지르는 이들도 있었다. 그러나 그건 예술의 문제라기보다는 평신도들에게(때로는 성직자들에게도) 제대로 된 설명을 하지 못했던 교회의 책임이었다.

이 책의 저자인 필립 그레이엄 라이큰 역시 바로 이 부분을 가장 먼저 지적한다. 예술의 이미지가 얼마나 쉽게 우상화될 수 있는지 말이다. 그러나 그는 이런 위험 때문에 교회가 예술을 멀리할 것이 아니라, 그것이 가지고 있는 본래의 목적을 회복시키고 그에 이르기 위한 방법을 함께 고민해야 한다고 제안한다.

당연하게도 저자는 예술의 근원을 하나님에게서 찾는다. 하나님은 세상을 하나의 예술 작품으로 만드시고, 그것이 좀 더 나은 방향으로 발전하도록 이끄신다. 예술은 어떤 도구적 기능만 가지는 게 아니라, 그 자체로 의미가 있는 행위다.

책에서 자주 언급되는 사건은 성막 제작과 이 작업을 총괄했던 브살렐과 오흘리압이라는 인물인데, 그들이 성막을 만드는 과정은 하나님이 이 작업에 얼마나 큰 기대와 관심을 보이고 계시는지, 그리고 그들이 하는 작업 자체가 지니는 의미가 얼마나 큰지를 보여준다고 저자는 말한다. 하나님은 그분의 백성과 만나는 자리를, 아무 장식도 없는 단조로운 공간으로 만들지 않으셨다.

기독교적 예술이라고 해서, 반드시 성경의 내용이 담겨 있어야 한다던가, 복음 전도를 위한 목적이어야 한다는 건 아니다. 저자는 여기에는 ‘선함’과 ‘진리’, ‘아름다움’이라는 기준을 제시한다. 어떤 것이 이 기준을 만족시킨다면, 그건 그 자체로(심지어 추상예술이라고 해도) 충분히 기독교적이다.

작고 얇은 책이다. 당연히 많은 주석이나 전문적인 논의까지 덧붙여 있는 책들과는 달리, 핵심적인 내용만 간단하게 제시되어 있다. 하지만 이 주제와 관련한 논의를 시작하기에는 괜찮은 책. 너무 전문적이어서 나 같은 초심자들은 읽기 어려운 것들보다는 오히려 좋다.

일요일은 어떻게 ‘주일‘이 되었을까

일요일의 역사 : 신약부터 새 창조까지
후스토 L. 곤잘레스 지음, 이여진 옮김 / 비아토르 / 2019년 11월

기독교인과 비기독교인이 일상적인 대화를 하다가보면 차이가 나는 어휘들이 몇 가지 있는데 ‘주일’도 그 중 하나다. 대개 기독교인들은 일요일을 주일이라고 부르는데, 그 의미는 ‘주님의 날’, 즉 기독교인들이 주님이라고 부르는 예수 그리스도를 기념하는 날이라는 의미다.

어떤 이들은 일요일을 ‘주일’로 부르는 것이 무슨 중요한 신앙의 표지인 것처럼 여기기도 한다. 정말 그럴까? 이 날은 무엇 때문에 그렇게 특별한 이미지가 생긴 걸까.

이 책은 기독교 내에서 일요일의 지위가 어떻게 달라져왔는지를 추적하는 내용을 담고 있다. 초기 기독교 시기에는 유대인들이 지키던 안식일이라는 개념과 주일이라는 개념이 공존하고 있었다. 유대계 그리스도인들은 당연히 안식일을 예배행위의 날로 삼았다. 하지만 자신들의 뜻대로 쉴 수 없었던 상황에 있었던 이방인 그리스도인들은 안식 후 다음 날 이른 새벽, 아직 일이 시작하기 전 모여서 예배하는 게 좀 더 편했다.

상황이 변한 건 콘스탄티누스가 일요일을 쉬는 날로 선언한 사건 때문이었다. 이제 예배가 이루어지던 일요일의 시간을 훨씬 더 자유롭게 사용할 수 있게 되었고, 점차 복잡한 예전(禮典)이 발전하기 시작했다. 또, 일요일이 ‘쉬는 날’이 되면서 개념상 ‘안식일’과 연결되기 시작한 것도 이 때부터라고 한다. 흥미로운 전개다.

중세 교회에서 주일을 ‘새로운 안식일’로 전환하는 작업이 이루어졌고, 종교개혁 이후 개신교에서는 가톨릭의 각종 교회력을 폐지하면서 그 반대급부로 주일의 중요성이 더 강조되는 결과를 낳았다. 어느 쪽이든 ‘주일’의 중요성이 높아진 결과는 마찬가지였다는 말.

영국의 청교도들은 아예 ‘주일’을 ‘안식일’로 부르기 시작했다. 여기에는 흥미로운 이유도 하나 있었는데, 당시 로망스어에 속하는 대부분의 언어에서는 토요일을 ‘사바트(안식일)’라는 히브리어에서 온 이름으로 부르곤 했었는데, 영어의 경우 이와 상관없는 ‘사투르누스의 날(새터데이)’이라는 이름이 사용되고 있었기에, 일요일을 좀 서 쉽게 안식일이라고 부를 수 있었다는 것.

강력한 청교도주의에 의해 ‘주일’은 좀 더 엄숙하게 비켜야 하는 날로 여겨졌다. 물론 일요일을 ‘안식일’이라고 부르는 관례는 그 이전부터였지만. 웨스트민스터 총회에서는 안식일에 관한 이런 청교도적 관점을 그대로 이어받았고, 이는 그 영향을 받은 미국 교회에도 그대로 전해졌다.

세속화가 사회 전방위적으로 퍼져나가면서 일요일 또한 세속화되기 시작했다. 그 날을 엄숙하게 지내야 한다고 생각하는 이들로서는 한탄을 할 수밖에 없는 상황이었는데, 흥미롭게도 일각에서는 예배의 전례에 대한 회복이 폭 넓게 이루어지고도 있다. 저자는 비록 여전히 세속화의 바람이 강하게 불지만, 그리스도인들 안에서 그 날의 중요성은 더욱 강조될 것이라고 조심스럽게 예측한다.

교회사와 관련해서 읽기에 편안하면서도 다양한 내용을 잘 담아내는 후스토 곤잘레스의 책은 일단 기본적으로 기대감을 갖고 읽게 된다. 이번 책에서도 주제인 일요일의 역사를 딱 간결하게 담아냈다. 오늘날 많은 사람들이 아는 것과 같은 “엄숙한 안식일적 주일”이라는 개념은 다양한 역사적 배경 아래서 서서히 형성되어 온 것이었다.

무엇인가에 대해 제대로 알지 못할 때 우리는 다양한 미신에 빠지게 된다. 역사를 제대로 공부해야 하는 이유이기도 하다. 하지만 대개 역사를 다룬 책이라는 게 뭐든 다 담으려고 욕심을 내서 두꺼워지면서 내용도 한없이 퍼지고, 심지어 서술도 재미가 없는 경우가 많다. 아는 척 좀 덜 해도 되니까, 딱 필요한 내용만 알려주면 될텐데 그게 잘 안 되나 보다. 그래서일까, 이런 책들이 좀 더 많이 나왔으면 하는 바람이다.