현실의 윤리학

실천윤리학 - 제3판
피터 싱어 지음, 황경식.김성동 옮김 / 연암서가 / 2013년 3월

 지구에 생물이 생겨난 이후로 유기체의 생존 방식은 경쟁과 협동 두 가지 방식이었을 것이다. 경쟁과 협동은 서로 다른 종끼리 그리고 같은 종끼리도 일어났다. 협동을 하면서 상대방을 잘 이해하고 이익과 목표를 공유하고, 배신자를 엄단해야했고, 호혜적일 필요가 생겨났다. 이는 처음엔 아마도 같은 종 중에서도 유전적 이익을 같이 공유하는 친족에서 시작되었을 가능성이 높아 보인다. 하지만 공생의 역사도 무척이나 길다는걸 보면 협력은 서로 다른 종이나 같은 종의 유전적으로 먼 집단에서도 생각보다 빠르게 생겨났을 수도 있다. 

 윤리는 이런 협력을 위한 내적 도구로 생겨났다. 인간을 비롯한 협력을 하는 많은 생물들이 내적으로 타고난 도덕성을 상당히 갖고 있다. 협력의 역사가 상당히 오래되고 진화상의 적합도를 높이는 협력을 위한 내적 도구가 윤리라는 증거라 할 수 있다. 이런 윤리성은 매우 아름답고 진화상의 적응으로 내적인 만족감을 서로에게 주며, 매우 유용하기에 실용적인 도구임에도 매우 이상적인 것으로 여겨졌다. 때문에 인류역사의 많은 철학자들이 완벽한 윤리법칙을 찾기 위해 노력하였고, 종교인들은 그 근원을 신에게서 찾기도 하였다. 

 하지만 모두에게 이로움만을 주는 완벽한 좋음은 있을 수 없기에 윤리성을 정의하는 완벽한 법칙을 찾고자 하는 학자들의 노력은 사실상 실패해왔다. 더군다나 인간의 윤리는 기본적으로 협력의 도구이자 그것이 확장된 것으로 인간의 사회문화가 변화함에 따라 그 형태를 달리해왔다. 처음엔 아마도 윤리법칙의 적용 대상이 친족집단이었겠지만, 이후 같은 족으로, 이후에는 같은 도시민, 이후에는 같은 국가의 사람들로 말이다. 

 사회의 확장 뿐만 아니라 경제적 변화로 인해서도 윤리법칙의 대상은 꾸준히 확장했다. 농경경제인 과거 왕국과 제국 시절 거의 모든 문화권에서 같은 국가의 구성원이라도 신분상 노예계급이나 하층민들은 동등한 윤리적 대상이 아니었다. 하지만 산업화로 특정인에게서 벗어난 다수의 임금노동자와 소비자로서의 대중이 필요해지면서 노예계급이나 하층민은 전 세계적으로 폐지되었다. 이후 여성노동력과(2차대전이 중요한 역할을 했다) 그들의 정치적 표도 필요해지자 여성도 남성과 정치적, 윤리적으로 동등한 권리를 획득한다. 그리고 과학기술의 발달과 식량생산성의 현저한 증가로 닭, 돼지, 소 3종의 가축의 대량생산으로 고기를 충분히 얻을 수 있게되자 과거엔 식용이던 몇몇 동물들은 그러한 위치에서 해방되어 인간의 반려자로만 기능하게 되고 어느 정도 윤리적 지위까지도 획득할 수 있게 되었다.(한국만 봐도 이미 다른 고기가 충분하기에 더 이상 식용개고기가 필요 없어지게 되었고, 식용개고기 불법화 논의도 최근 대통령으로부터 언급되고 있다.)

 이처럼 윤리는 인간의 현실적 생존 도구로 필요에 따라 큰 형태를 유지하면서도 그 범위와 적용대상을 달리 해왔다. 그리고 피터싱어는 윤리의 보편 법칙으로 공리주의를 들며, 모든 감각적 대상에 대한 이익 평등 고려의 원칙을 제시한다. 공리주의는 윤리적 대상의 쾌락을 가장 크게 하는 방향으로 행동하는 방식에 윤리성을 부여하는 사고로 결과주의다. 그리고 이는 윤리가 인간의 생존도구로 그 적합성을 높이기 위한 것이라는 측면에서 서로 부합하는 측면이 있다. 실제로 인간은 협력을 하고 윤리적으로 행동하면서 상당히 계산적은 측면이 있다. 기본적으로 상호호혜적으로 대상에 접근하고 협력적으로 행동하지만, 배신이 일어나면 반드시 응징한다. 또한 인간은 윤리적으로 행동하면서 주변 관찰자를 반드시 인식하며 이에 따라 행동이 달라지기도 한다. 좋은 평판은 좋은 이웃이나 짝과의 연결로 이어져 나의 적합도를 높여주기 때문이다. 

 피터싱어의 윤리는 공리주의이기에 윤리적 대상은 그 전제로 반드시 쾌락과 고통을 느낄 수 있는 존재여야 한다. 쾌락과 고통을 느끼지 못하는 이에게 이득과 손해가 있다고 보기 어렵기 때문이다. 인간이 길을 가며 나의 길을 막아서는 돌을 걷어찰 때 돌은 아무런 의사표현을 하지 않기에 그것이 돌에게 이득인지 손해인지 알 수 없다. 하지만 쥐나 토끼한테 그러한 짓을 한다면 그들에게 신체적 손상과 고통을 줄 것이므로 반드시 손해임을 알 게 된다. 때문에 그들은 윤리적 대상의 존재가 된다. 피터싱어가 주장하는 이익 평등 고려의 원칙은 이러한 이익을 가진다는 특성 외에 다른 능력이나 특성들에 근거해서 타자들의 이익을 고려하는 것을 금지하는 원칙이다. 즉, 윤리적 대상이 되는 조건으로 그 대상이 쾌락과 고통을 갖고 있다는 것만이 조건이 될 뿐, 인격을 갖고 있거나, 언어를 갖고 있거나, 특정 인종이거나, 특정 성이거나, 인간과 유별나가 가깝다거나, 인간에 진화상 가깝다라던가, 도구를 이용할수 있다던가, 상호작용 할 수있는가 등의 다른 특징들은 그 조건이 될 수 없다는 것이다. 

 하지만 그렇다고 해서 감각과 고통을 느낄 수 있는 존재가 모두 완전히 동등한 것은 아니다. 가급적 그들의 쾌락을 보장하고 고통을 피해줘야한다는 면에서는 동일하지만 그들이 미래를 그려볼 수 있는가, 그리고 미래와 관련하여 욕망을 갖는 능력이 있는가, 자율성을 갖고 있는가는 매우 중요하다. 이는 그 대상의 쾌락과 고통의 정도에 상당한 영향을 미치기 때문이다. 가령 과학기술이 고도로 발달한 외계인이 인간을 납치하여 실험대상으로 삼으려고 한다. 인간은 위의 세 요소를 모두 갖추고 있기에 실험직전까지 상당한 공포와 고통을 겪는다. 하지만 이런 요소가 없는 동물은 막상 실험을 당하기 전까지 이것을 인지하지 못하기에 그런 사전 고통을 겪지 않는다. 그러나 오히려 이런 요소가 없는게 고통을 더 유발하는 경우도 있기에 애매한 측면이 있다. 가령 조난당한 인간을 외계인이 구조해준다면 인간을 그것을 알기에 안심한데, 하지만 동물은 도움을 주는 것을 인지하지 못하기에 구조과정에서 눈이 가려지고, 어딘가에 갇히는 것에 대해 상당한 고통과 공포를 겪는다. 위 요소를 고려해야하는 것이지 좀 더 그런 것을 갖춘다고 해서 더큰 고려의 대상이 되는 것은 아니라는 의미이다. 

 구체적 사례로 들어가면 피터싱어는 임신중절에 찬성하는 편이다. 임신중절에 반대하는 쪽은 사실 종족우선주의에 기반한다. 인간의 생명이 모두 신성하다는 것이다. 하지만 피터싱어의 이익평등고려의 원칙에 의거하면 태아는 아직 인격체라고 볼 수 없는 존재다. 자신의 미래는 물론, 그에 맞춘 설계, 자율성이 없다. 해당시점에서 웬만한 동물보다 낫다고 보기 어렵다. 즉, 쾌락과 고통을 충분히 느끼지 못하기에 윤리적 대상으로 보기 어렵다는 뜻이다. 하지만 태어는 거의 대부분 쾌락과 고통을 느끼는 정상적인 인간으로 자라날 가능성이 높은 존재다. 이는 고려해야하는 요소지만  과학기술이 발달하면서 태아의 발생 및 발달단계를 상당히 세분화할 수 있게 되었는데 이는 오히려 태아를 보통 인간같은 쾌락과 고통을 느끼는 존재로 볼지 안볼지의 문제를 더욱 애매하게 만들고 있다. 체외수정을 하기 위해 만들어낸 수정란은 보통 인간으로 자라날 가능성이 높지만 실험실에서 쉽게 폐기되고 분화되어 늘어난다. 그리고 치명적 장애를 가진 것으로 밝혀져 뇌가 없거나 식물인간으로 자라나거나 태어난 후 고통속에 가까운 시일내에 사망할 것이 분명한 경우도 있다. 이런 모든 요소는 태아를 단지 보통인간으로 자라날 가능성이 높다고 해서 특별한 대우를 해야하는 근거를 희박하게 한다. 때문에 피터싱어는 태아를 윤리적으로 대하는데 있어 고려해야 할 사항은 태아자체가 아니라 그 태아로 인해 영향을 받는 다른 보통인간의 쾌락과 고통이라고 말한다. 태아가 죽음을 맞아서 큰 고통을 겪을 주변 가족이나 타인, 양심의 가책을 받을 사람들이 아니라면 태아를 죽이는 것은 허용되어야 한다는 입장이다. 

 피터싱어는 안락사도 허용한다. 안락사는 자의적 안락사, 반자의적 안락사, 비자의적 안락사가 있다. 자의적 안락사는 죽임을 당하는 사람의 자의적인 요청에 의해 수행되는 안락사다. 반자의적 안락사는 자신의 죽음에 동의할 능력이 있으나 동의하지 않는 사람이 죽임을 당하는 예다. 비자의적 안락사는 능력상실로 자신의 죽음에 동의하거나 요청하기 어려운 사람이 죽임을 당하는 것이다. 피터싱어는 안락사가 정당화되는 경우는 자신의 계속적인 존재와 비존재의 결여로 동의능력이 결여되고, 자신의 존재를 의식하는 사람이 관련된 모든 것을 알고 자의적으로 확실히 죽겠다고 결심하는 경우라고 말한다. 안락사를 원하는 사람은 병이나 다른 이유로 상당한 고통을 겪고 있으며 이를 제거해주는 것은 공리주의 입장에서 그의 이익을 고려하는 옳은 일이다. 다른 사람의 슬픔과 고통도 있겠지만 그것이 자신의 고통보다 우선하지는 않는다. 때문에 자의적 안락사와 비자의적 안락사는 쉽게 수락된다. 하지만 반자의적 안락사는 좀처럼 없는 경우지만 발생하기에 고려될 필요가 있다. 전시에 의사들은 부족한 의료자원으로 인해 부상당한 병사를 3단계로 구분했다. 가망이 없는 경우와 치료해서 살릴 수 있는 경우, 굳이 지금 치료하지 않아도 위중하지 않은 경우다. 이 경우 본인의 의사와 무관하게 죽도록 내버려두거나 죽임으로써 죽음을 당하는 경우이므로 고통을 주는 경우다. 하지만 이것은 어쩔수 없는 경우이므로 싱어는 이런 상황을 반드시 부정적으로만 보지 않는다 .다만 조심해서 고려해야 하는 상황인 것이다.

 책을 읽으면서 이해가 매우 쉽지 않았다. 문장이 상당히 어려웠고 상황 하나하나를 논증하며 고려하는 싱어의 말을 따라가기 어려웠다. 공리주의는 윤리라는 인간의 내적도구가 생겨난 상황과 상당히 유사하다는 측면에서 도덕의 핵심 요소 중 하나라 상당히 설득력이 있었다. 그리고 앞으로 인공지능이 인간의 여러 상황에서 윤리적 판단을 해야하는 기준으로 가장 가능성이 높기도 하다. 실제 인공지능의 윤리적 기준을 세우는 상황은 목적론적 법칙이 아닌 결과론적인 상황중심이다. 인공지능에게 하나의 윤리적 기준이나 법칙을 주고 이를 현실에 적용하게 하는 것이 아니라 나이 성별, 직업등이 다른 사람들중 일부가 죽어야 하는 상황에서 많은 사람들로 하여금 판단을 하게 하고 이 대량의 자료를 인공지능아 학습해가며 기준을 세워가는 형식이다. 인공지능이 이런 식으로 윤리빅데이터를 가지고 학습하다보면 어쩌면 인간도 자각하지 못하는 기준이란게 나올지도 모르겠다. 

 물론 공리주의는 여러가지 문제가 있어 보인다. 피터싱어가 말하는 모든 감각적 존재에 대한 이익 고려의 법칙은 사실 힘의 법칙이다. 피터싱어는 어쩔수 없는 경우가 아니라면 모든 감각적 존재에 대한 이익을 고려하는 것이 윤리적이며 마땅히 따라야하는 것이라고 말한다. 때문에 배고픈 포식자가 다른 동물에게 큰 고통을 주며 잡아먹는 것은 어쩔수 없는 위중한 경우이기에 아무런 문제가 되지 않는다. 하지만 단지 재미를 위해 사냥을 하거나 어쩔수 없이 잡아먹는 경우게 불필요한 고통을 주는 것은 비윤리적인 행위가 된다. 

 이처럼 인간이 다른 감각적 존재에게 윤리적일 수 있는 것도 모두 과학기술의 발달로 다른 식량을 확보할 수 있기 때문이다. 사실 인간은 최상위 포식자로 식물처럼 스스로 에너지를 생성할수 없고 반드시 죽여서 빼앗아야만 하는 존재이기에 본래적으로 다른 감각적 존재에 대해 윤리적일 수 없다. 하지만 인간은 과학기술의 발달로 단순한 최상위 포식자 이상의 존재가 되었기에 즉, 힘이 있기에 다른 감각적 존재에게 윤리적일 수 있는 존재가 된 것이다. 인간 문명이 무너져서 다시 잡아먹을 수 밖에 없는 상황이 되거나 오지에서 여전히 수렵채집에 의존해야 생계가 유지되는 종족에게는 다른 감각적 존재를 죽이고 사냥하는 것은 윤리적 문제가 되지 않는다. 

 또 다른 문제는 고통과 쾌락을 느끼는 감각적 존재의 구분 문제다. 피터싱어는 슈바이처 처럼 모든 생물체를 윤리의 대상으로 삼지 않는다. 식물이나 조개류처럼 고통과 쾌락을 느끼는 것처럼 보이지 않는 존재는 과감히 그 대상에서 제외한다. 사실 다른 생물체에게 에너지를 의존해야 하는 인간의 입장에선 그나마 이런 것들이 있어야만 윤리적일수 있긴 한다. 하지만 문제는 아직 우리가 다른 생명체들이 쾌락과 고통을 느낄 수 있는지에 대해서 충분한 과학적 소명이 안되었다는 점이다. 실제 과거 물고기는 고통을 못느끼는 존재로 상당 부분 취급되었었다. 그리고 언젠가 과학기술이 발달하여 인간이 만들어낸 프로그램이나 인공지능이 자신의 생존에 좋은 것과 좋지 못한 것을 구분하고 그것에 가치를 부여하기 시작하여 마치 쾌락과 고통이 있는 물체처럼 느껴지기 시작하는 시점이 올때 윤리적 대상으로 삼아야하는지에 대한 문제도 반드시 발생할 것이다. 

종교의 특권

신 없음의 과학 - 세계적 사상가 4인의 신의 존재에 대한 탐구
리처드 도킨스 외 지음, 김명주 옮김, 장대익 해제 / 김영사 / 2019년 11월

 이 책은 리처드 도킨스와 크리스토퍼 히친스, 샘 해리스, 대니얼 데닛 4명의 무신론자가 종교에 대해 논한 책이다. 무신론에 상당히 강경한 사람과 좀 유연한 사람도 있지만 기본적으로 종교에 반대한다는 점은 같다. 책은 이들을 판타스틱 4라고 하거나 어벤져스라 하기도 하는데 재밌다. 하여튼 최근 책같지만 대담자체도 2007년으로 오래되었다. 크리스토퍼 히친스가 2011년 돌아가셨으니 더 오래된 책이다. 전지구적으로 종교의 여러 폐해와 해결방안을 찾는다.

 코로나 19 바이러스 사태에서 알 수 있듯. 종교는 상당한 특권을 가지고 있다. 사회에서 가장 중요한 경제시스템과 교육시스템이 공식, 비공식적으로 마비되었음에도 종교시스템은 지속 운영된다. 자신들은 그렇게 생각하지 않을지 몰라도 이들 역시 이 나라와 사회의 소속임에도 그렇다. 이 책에서 4명의 저자들은 종교가 역사상 어느 순간 그러한 특권을 얻었다고 본다. 헌법에 종교의 자유를 새긴 것 말이다. 문제는 이들이 이걸 절대시한다는 점인데 사실 절대시되는 법이란 없다. 거의 모든 법의 국가와 사회자체 및 그 구성원들의 수호를 위한 것이고 이것에 어긋난다면 법은 존재가치를 상실하게 된다. 물론 법이 윤리적으로 옳고 그름은 좀 다른문제지만.

 재밌는 점은 중앙집권적 형태를 지닌 천주교나 불교의 경우 비교적 상당히 통제가 잘되고 국가사회에 협조적인 반면 각각 사실상 교주가 따로 있는 것이나 다름 없는 상당수 교회나 여타 종교들은 전혀 그렇지가 않다는 점이다. 이들이 좀더 자신들에게 우호적인 정권이 여당이었어도 지금처럼 행동했을지 상당히 궁금한 일이다.

  종교의 특권은 이 뿐만이 아니다. 책에서도 지적하지만 우리는 어릴적부터 아이들에게 특별한 가치를 교육하는데 상당한 망설임과 가치중립적인 태도를 취한다. 아이는 생존을 위한 진화적 특성으로 주변 어른으로부터 부여되는 가치와 학습내용을 상당기간 무비판적으로 수용하고 내면화한다는 것을 알고 있기 때문이다. 때문에 비교적 사회적으로 확실히 동의되는 우리의 전통가치나 민주주의 가치, 도덕성을 제외한다면 다른 것들은 주입이 상당히 금기시되며, 공인된 앞의 것들도 가르치는 방식에 있어서 일방적 주입을 지양하는 편이다. 하지만 종교는 그렇지 않다. 향후 민주시민으로 자라날 아이의 세계관과 가치관에 지대한 영향을 미칠 것이 분명함에도 부모에 의한 혹은 주변인에 의한 종교적 세뇌를 축복인것 처럼 허용한다.

 포교의 문제도 마찬가지다. 종교의 자유로 허락하는 것인데, 포교를 원하지 않는 상당한 다른 사람들을 괴롭히는 형태로 진행된다. 우리사회의 구성원이라면 누구나 길거리에서 수차례 붙잡혀 보았을 것이다. 그리고 남을 매정하게 뿌리치지 못하는 착한 성격의 소유자라면 의미없는 행동에 수십분의 시간을 혹은 수시간을 빼앗기는 혹독한 결과를 감당해야 한다. 모르긴 몰라도 포교하는 그 사람들도 다른 포교꾼에게 당한 적이 있을 것이다. 아니면 서로는 서로를 알아보았을까나.

 종교의 또 다른 문제는 잘못된 지식과 가치를 전파한다는 점이다. 사실 우리는 우리가 믿는 대부분의 지식의 근거를 전문가로부터 얻는다. 이전문가는 선생님이기도 하고 부모님이기도, 주변의 어른이나 언론이기도 하다. 하지만 결국 몇가진 잘못전해지기도 하지만 그 근거의 근원은 전문가들로부터 온다. 이들이 이를 우리 사회와 인간을 대표해 검증하고 증명하고 비판한다. 사실 엄청나게 철저한 검증을 받은 것들이라 할 수있다. 하지만 종교지도자로부터의 지식과 가치는 전혀 그렇지 않다. 그 근거는 대개 그들의 경전이나 그것에 대한 개인적 해석에 불과할 뿐이다. 때문에 개별 신도들과 달리 종교적 지식과 가치에 대해 입증책임이 있는 종교지도자들은 자신의 말과 행동에 보다 무게와 책임을 가져야 한다고 본다.

 다음은 종교에 내재한 절대주의다. 네 사람이 본 종교의 가장 큰 문제중 하나는 인간이 궁금해하고 우주에 만연해 있는 여러가지 들에 대한 답이 정해져 있다는 것이다. 문제는 이 답이 인간이 우주와 지구에 대해 거의 이해하지 못하고 있던 고대에 정해졌다는 점인데. 이로 인해 이 답은 현대과학문명에 걸맞지 않다. 하지만 이보다 더 문제는 답이 정해져 있다는 것자체가 질문과 도전을 금기시하고 절대적이고 영원하며 도전할 수 없는 권위를 추구한다는 것이다. 이 때문에 모든 종교에는 기본적으로 전체주의가 내재되었다고 본다. 실제 역사적으로 종교가 득세한 현실 사회의 정치권은 절대주의와 매우 유사한 형태였다. 현대의 이슬람 정권국가들이 대개 그러하며 2차대전 당시 유럽 파시즘과 가톨릭의 연합이 그렇다.

 책에서 한 가지 재밌던 점은 종교가 우리가 알지 말아야 할 것을 알지 못하게 하는 순기능도 있지 않냐고 한명에 제안했던 것이다. 실제로 현대과학기술이 이룩한 몇몇 파괴적인 그림자들이 드리운 기술에는 차라리 그길을 가지 않았더라면 어땠을가 싶은 것들이 있는 것도 사실이다. 하지만 그런 식으로 일정한 합리적 기준도 없이 여러가지의 것을 알고자 하는 욕구와 만들고자 하는 욕망을 금기한다면 그것 역시 정체된 끔찍한 정체된 사회가 아닐런지. 하여튼 다른 세명도 반대했지만 나 역시 동의하기 어려운 생각이었다.

 책은 두껍지 않고 대담이기에 네명 저자의 명성에 걸맞지 않게 비판적인 이야기나 심도 있는 이야기가 생각보다 많진 않았다. 좀 실망스러운 부분인데 차라리 네 저자 각각의 책을 보는게 낫지 않을까 싶다.  

경계를 흐리는 종교

불교를 철학하다 - 21세기 불교를 위한 하나의 초상
이진경 지음 / 휴(休) / 2016년 11월

  사피엔스, 호모데우스, 21세기를 위한 제언에서 유발하라리가 말한 것처럼 종교는 인간 공동체가 만들어낸 강력한 하나의 허구로써 인간의 적응도를 높이는데 큰 공헌을 해왔다. 죽음에 대한 공포에서 벗어날수 있게 해주었고, 현세에서 어떻게 살아가야하는지, 그리고 삶의 목표를 제시하며 도덕적 인간공동체를 만들어주었고, 신에 대한 공동의 믿음으로 강한 결속력을 부여했다. 종교는 필요로써 인간이 살아가는 세계와 우주를 설명해주기도 하였는데 과학기술이 발달한 현재에 이르러선 이런 종교의 설명은 불합리한 측면이 많아졌고 설득력을 잃어가고 있는 부분도 사실이다. 때문에 몇몇 종교는 애써 현대과학의 성과에 대응하는 변명거리를 만들어 내기도 하나 그런 논란에서 비켜나있는 종교도 있다.

 세계 3대 종교인 기독교, 이슬람교, 불교 중 현대과학의 설명과 많은 부분에서 합치하는 것이 있으니 바로 불교다. 책은 그런 불교의 현대성과 미래성을 과시하기라도 하는 것처럼 부처와 과학기계장치가 결합된 파격적 모습을 표지로 선정했다. 그리고 책의 저자역시 불교의 여러 철학을 설명하며 현대 과학과 이를 결부시키기도 한다.

 불교에서 시작은 공이다. 우주와 세계는 공이다. 텅비었다는 뜻인데 사실 그렇지가 않다. 양자역학에 의해 입자는 언제든 나타났다가 사라지기를 반복하고 있어 완벽한 진공이란 존재하지 않는다. 때문에 공에서 말하는 무는 아무것도 없는 것이 아니라 사실 무언가가 이루어질 수 있는 수많은 규정가능성을 갖는 무규정성이 된다. 때문에 불교에서 말하는 공은 모든 가변성의 바탕이고 근거가 된다.

 이런 공에서 연기가 시작된다. 무언가는 스스로 독립적으로 생겨나는 것이 아니라 다른 것과 관련하여 생겨난다. 따라서 연기는 연하여 일어난단 뜻으로 어떤 조건에 의하여 일어나고 어떤 조건에 기대에 존재함을 말한다. 즉, 인간이든 사물이든 절대불변의 본성 같은 것은 없으며 특정한 관계에 따라 다른 본성을 갖게 된다는 것이다. 실제로 입자는 관찰자의 영향을 받으며 이로 인해 입자의 위치와 속도 두가지를 완벽하게 측정하는 것을 불가능하다. 또한 사람이나 사물간에는 상성이 있고, 서로 영향을 받는다. 즉, 연기적 존재인 것이다.

 다음은 무상과 무아다. 고정 불변의 진리와 존재는 없기에 모든 것은 항상 빠르게 변화한다. 같은 사람만 하더라도 세포단위에서 무수한 교류와 변화가 있으며 1년여의 시간이지나면 사람에게서 이전의 세포는 남아 있지 않다. 또한 늙어가며 다른 것과 연기해 꾸준히 영향을 주고 받으며 변화한다. 때문에 무상이나 무아는 본래의 자아나 불변의 자아는 없음을 의미한다. 지금의 나나 사물은 특정한 연기 조건에서 만들어진 잠정적인 것이기 때문이다. 무상이나 무아는 이런 내가 죽고 다른 내가 계속해서 생성되는 것이며 이것을 우주와 함께 무한히 반복하는 것이다.

 이러한 무상과 무아속에서도 열역한 제2법칙을 무시하고 생겨난 생명은 본래적으로 살고자 하는 의지를 갖는다. 세계에 던져진 생명은 이런 의지로 인해 살고자 하나 세계는 무명이다. 무명이란 무상과 무아의 세계로 끊임없이 변화하기에 포착할수 없는 세계다. 하지만 생명은 살아남아야하기에 억지로 무명의 세계의 속도를 늦추고 멈추고 관찰한다. 불교에서는 이것을 식이라고 한다.식은 환경과 개체의 만남이고, 반복되는 만남에 대한 지각과 포착이며 그럼으로써 발생하고 발전한 지각능력과 포착능력들이다. 인간과 다른 생명이 환경에 대해 유전자에 새긴 것들이나 지능, 그리고 사람과 생명이 만들어낸 모든 지식과 밈등은 모두 이 식으로 인한 것들이다. 이 식은 생명체의 생존과 번식에 유용한 것이기에 무지이나 반드시 필요한 무지다.

 우주의 모든 것은 연기적 존재로 서로 연결되었으며 불성을 갖는 평등한 것들이지만 식으로 인해 생명체는 경계를 만들어낸다. 이 경계는 생존을 위해 피아를 구분하는 것으로 그 경계는 사실 매우 모호하다. 숨을 내쉬며 외부가 금방 나의 내부가 되고 내부의 공기가 외부의 것이 된다. 먹이의 섭취는 다른 것을 내몸으로 만드는 것이고 배설은 나의 것을 외부것으로 만드는 것이다. 하지만 경계는 필요하고 생명체가 만들어낸 대표적 경계는 면역계다.

 하여튼 식은 호오나 미추처럼 선호를 나타내는 이차적 관념인 분별로 이어진다. 이는 이차적 관점으로 생득적인 것도 아니고 재인식이며 선별이다. 하지만 이 이차적 관념은 곧 일단 생명체에 정착되면 오히려 생각이전에 일어나고 감각보다 앞서 감지되며 이성보다 강하게 작용하게 된다. 그리고 이는 감정적인 것이어서 너무 단순하여 정확한 지각을 막고, 분별은 너무 빨라서 생각하기 전에 판단하게 된다는 점이다. 즉, 분별은 다른 것들에 대해 마음의 문을 닫게 만든다. 이런 분별은 개인적 차원 뿐만 아니라 사회적, 집합적으로도 이루어진다. 분별의 척도라는 것이 사회문화적으로 학습되기 때문이다.

 때문에 이런 분별을 넘어서는 것이 중요해진다. 연기적 존재가 본성을 거부하고 타자성을 인정하지 않게 되기 때문이다. 저자는 분별을 넘어서기 위해선 낯선 것과의 만남이 중요하다고 말한다. 분별하기 어려운 것과의 만남으로 분별이 정지되고 비로서 제대로된 생각이 이루어지기 때문이다. 이런 만남을 위해 다양한 책을 읽고, 여러 사람과 세계, 견해를 접하는게 중요하다. 이처럼 분별심을 내려놓는 다는 것은 타자성의 영역이 존재함을 인정하는 것이고, 분별을 떠났을 때 비로서 어떤 조건에서 어떤게 더 나은지 제대로 분별할수 있다.

 불교는 상당히 평등한 종교인데 이런 점은 모든 중생이 부처가 될 수 있다는 불성을 가진 존재로 파악하는 점에서 읽을 수 있다. 이 중생은 모든 인간에서 사물, 생명체와 작은 것들도 의미한다. 불성은 연기적 조건이 달라짐에 따라 다른 존재자와 현행활 도리 수 있는 잠재력인데 이게 가능한 것이 부처다. 즉, 부처는 연기법의 작용을 통찰하여 그에 응하되 내부화된 성향에 머물지 않고 그 때마다 적적한 대응의 양상을 찾아내는 능력에 보여된 이름이라 할 수 있다. 이런 부처를 대하는 것이 자비이며 자비를 부처가 아닌 자에게도 행하는 이유는 모두가 잠재적 부처이기 때문이다.

의심으로 세상을 본 10명의 철학자들

의심의 철학 - 이진우 교수의 공대생을 위한 철학 강의
이진우 지음 / 휴머니스트 / 2017년 4월

 서양 철학사를 정리하는 방법엔 여러가지가 있겠지만 이 책은 의심에 초점을 두어 정리한 책이다. 남들은 크게 의식하지 않거나 당연하게 여기는 부분에 대해 문제점을 갖고 자신만의 사상을 만들어간 철학자들이 등장하는데 총 10명이다. 마르크스, 니체, 프로이드, 하이데거, 샤르트르, 비트겐슈타인, 호르크하이머와 아도르노, 벤야민, 포퍼, 아렌트다. 책 자체도 두껍지 않고 한 철학자당 짧게 두 항목정도의 핵심사안만 다루어 이해가 쉽진 않았지만 그래도 재밌는 책이었다. 인상적인 부분만 정리해보았다.

1. 마르크스

"자유로운 개인을 탄생시키면서 동시에 사회를 변화시킬 개인의 자유와 역량을 퇴화시키는 것이 현대의 패러독스다."

- 실제로 그렇다. 지금 사회가 딱 그렇지 않은가. 자본주의는 돈과 여가, 상품들을 주지만 딱 그걸로 우리를 노예로 만들고 종속시킨다.

"생산력 발전이라는 역사 과정은 마치 생산력을 가장 많이 확장할 수 있는 능력을 가진 계급을 선택하는 것처럼 보인다."

"그런데 역사발전 과정에서는 지배적인 생산관계가 생산력의 성장에 기여하기 보다는 오히려 장애가 되는 시점이 있다. 이 시기 생산력과 생산관계가 모순으로 치닫고 사회적 혁명의 기준이 싹트게 된다."

- 분배가 안정되고 사회정의가 나름 실현되면서 새로운 왕조가 들어서고, 다시 이 왕조의 지배층에 의해 분배가 뒤틀리고 불의가 커지면서 생산력이 떨어지고, 이로 인해 착취가 더욱 커져 다시금 망해고 새 왕조가 들어서는 중국과 한국의 왕조 교체공식은 이 통찰에 거의 합치한다. 왔다 갔다 하는 면도 있지만 생산력 발전이라는 측면으로 인류가 향해간다는 점도 부인하긴 어렵다.

2. 니체

"기독교는 사람들의 신앙을 영원히 유지하기 위해 항상 구체적 현실속의 궁핍과 위기의 비상사태를 만들어낸다."

"현실의 삶을 지옥으로 그려야 사람들은 천국을 기원한다."

"사람들은 허무주의가 기독교의 토대를 허물고 있다고 하지만 니체는 기독교가 허무주의의 근원이라고 단언한다"

"인간은 특정 의도, 의지, 목적의 결과가 아니다. 자신의 존재를 어떤 목적에 전가하는 것은 어처구니 없는 일이다. 목적의 개념은 사실 우리가 고안한 것이며 사실은 없는 것이다"

- 신에게 사망선고를 내린 철학자 답게 종교에 대한 독설이 강하다. 종교가 척박한 현실을 정당화하고 이로 인해 기득권의 유지를 돕는다는 속성에서 위 말은 정말 옳다. 현세가 아름답다고 하는 종교는 아마도 없는 것 같다. 종교의 없음이 사람들에게서 윤리와 존재의 이유를 허문다는 점에서 목표를 상실한 허무주의를 상실한다고 말하지만 실상은 그렇지 않아보인다. 오히려 내적으로 그런 것을 찾을 필요도 없는데 찾으려하고, 그런 것을 받아들일 수 없기에 종교를 찾는 다는 면에서 허무주의에 빠진 사람이 종교를 찾는 것일지도 모른다는 역발상이 맘에 든다.

 인간은 누구에 의해서 만들어진것도 아니고 목적을 스스로 만들어냈다는 발상도 좋다. 하라리가 인류3부작에서 지적해 많은 이들의 고개를 끄덕이게한 허구와 비슷하다고 본다. 삶의 목적, 가치, 등 여러가지는 행복해지고 오래 살기위한 본능을 충족하기 위해 결국 우리가 만든거고 사실 없는 게 맞다.

3 . 프로이드

"행복이 영원히 충족되지 않기 때문에 문명이 발전"

"개인은 행복을 추구하기 위해서는 쾌락원칙을 따르나 이 목적을 실현하기 위해서는 인간공동체에 순응해야 한다"

"우리는 진화과정을 통해 너무 행복하지도 불행하지도 않게 만들어졌다"

"프로이트에 세명제"

1. 인생의 목적을 결정하는 것은 쾌락 원칙의 프로그램이다

2. 쾌락 원칙은 행복해지기 위한 프로그램을 우리에게 부과하지만 이 프로그램은 완수될 수 없다

3. 성본능을 목적달성이 금지된 충동으로 바꿈으로써 행복을 찾을 수 있다.

- 인간을 포함한의 목적이 결국 유전자 전달과 그를 위한 성공적 번식과 생존이며 행복은 그 과정에서의 부산물이다. 우리에겐 결코 도달하기 어려운 목표지만. 이 목표에 도달하기 위해 우린 너무 행복해져서도 너무 불행해져서도 안된다. 경주마가 양극단에선 멈출것이기 때문이다. 프로이드는 이를 너무 잘 파악한듯하다. 거기에 인간의 행복이란게 집단 생활을 시작한 시점에선 그리고 협력이 공리를 더욱 크게 한다는 점이 유전자에 반영된 이후로는 인간은 집단을 떠나선 정의되기 어려워졌다.

 프로이드의 세명제는 정말 완벽해 보인다. 세번째 것을 성본능이 아니라 그냥 그것을 포함한 일반적 본능으로 했다면 말이다.

4. 아렌트

"경제는 필연성을 해결하고 정치는 자유를 추구한다"

"정치는 난민이나 잉여처럼 사회적으로 배제된 사람들의 삶의 문제를 단순히 행정적 기술적으로 보는 것이 아니다. 이들이 참여할 수 있는 공동세계를 함께 만들어나가는 것이 정치다"

"잉여존재가 즉면한 진정한 위태로움은 경제적 궁핍뿐만 아니라 공동세계를 상실한 무세계성이다"

"제3제국의 악은 대부분 사람들이 그 악을 인식하게 되는 특징을 상실한 것이다"

- 지금은 경제와 정치가 분리되는걸 상상하기 어렵지만 저때만 해도 그리고 좀 전에도 학자들은 둘은 분리해야 마땅하다고 본듯하다. 자본주의가 본격화하며 경제가 정치를 잠식하는 것을 우려했기 때문이다. 현재 거의 모든 국가가 그러하고 경제적 실패는 곧 정권의 상실로 연결된다는 면에서 이런 우려는 타당했다. 그리고 그렇기에 어느 나라건 정치가 잘 안되는건지도 모르겠다.

 사회 소외계층의 경제적으로 가난해질 뿐더러 자신들의 정치적 목소리를 낼 공간, 그리고 정치를 통해 이들이 함께 나아갈 공동공간을 만드는게 중요하다는 주장도 인상적이다. 자본주의가 발달할 수록 이게 안된다. 그리고 역설적으로 경제가 잘 나가다 어려워지면 우경화하여 이게 더욱 안되는 듯 하다.

 아렌트는 아이히만의 재판을 통해 악의 평범성을 발견했다. 정말 극악한 반인권적 행위에 대해 사람들은 국가나 법의 명령, 혹은 그걸 포장한 거짓말로 인해 악함에 대한 민감성을 상실하고 그 행위를 자행한다. 나치뿐만 아니라 우리의 가까운 일본이 그러하다. 그들은 대동아 공영권이란 허황된 주장에 말려 대부분의 국민들이 한국과 중국을 서양으로부터 보호한다는 논리에 묻혀 식민지배와 전쟁에 동조했다. 백여년이 지났고, 민주국가로 탈변했지만 무늬만 그런지라 여전히 자국 보수 우익의 논리에만 몰려 현재 갈등상황의 본질을 보지 못하고 있다. 평범한 악이 되지 않으려면 꾸준히 공부하고 진실을 탐구하는 자세가 필요한 것이다. 하긴 일본 탓만 하기도 그렇다. 우리도 여러번 잘못된 논리에 묻혀 잘못된 정치인을 뽑지 않았는가. 그가 우리 소외계층에게 한짓을 본다면 우리 역시 평범한 악이 된적이 있었던 것이다.

종교라는 부산물이 만든 환상

[eBook] 만들어진 신 - 신은 과연 인간을 창조했는가?
리처드 도킨스 지음, 이한음 옮김 / 김영사 / 2016년 2월

 리처드 도킨스는 진화론자로도 유명하지만 반종교의 최전선에 서 있는 것으로 더 유명할지도 모른다. 그런 그가 종교와 신에 대해 작심하고 비판하며 쓴 책이 '만들어진 신' 이다. 사실 책이 나온지는 오래되었다. 2006년 막 나왔을때 도전했지만 당시 워낙 무지한지라 일독에 실패하고 다음을 기약했는데 그것이 무려 13년후였다. 그것 역시 당시엔 몰랐었다.

 세계엔 여러 종류의 종교가 있지만 도킨스는 다 일맥상통한다고 보고 아브라함과 모세에서 비롯된 세 종교인 유대교와 기독교, 이슬람교를 주로 비판한다. 사실 뿌리가 같아 모시는 신이 같은 세 종교가 서로 이를 가는 현재의 모습은 다소 아이러니한 일이기도 하다.

1. 도킨스의 종교비판

 도킨스는 먼저 종교를 비판한다. 세 가지 부분인데 종교가 누리는 비정상적인 사회적 특권, 근거가 전혀 없는 신 입증, 경전의 비판, 그리고 폐쇄성이다.

 우선 종교는 사회적으로 많은 특권을 누린다. 우리사회에서 회자되는 면세는 물론이요, 폭력이나 쇠뇌나 다름 없는 일방적 포교나 어릴적 부터의 주입도 종교의 자유란 이름이로 허용된다. 하지만 특이하게도 종교의 자유는 딱 자기종교에만 해당된다. 대부분의 종교는 다른 종교의 자유는 절대 허용하지 않는다. 민주사회에 어울리지 않는 편견과 아집도 종교의 이름으로 정당화된다. 가령 내가 성소수자를 혐오하며 그 이유로 내가 그걸 보고 구역질을 느낀다고 말한다면 성소수자들은 물론이요 다른 사람에게도 요즘 우리 정치권에서 유행하는 막말론자로 판단 될것이다. 하지만 내가 성소수자를 혐오하는 이유가 종교라면 그는 함부러 비판받지도 않고 행위가 정당화된다. 우리 사회를 비롯한 많은 사회는 민주사회의 시민성의 잣대로 볼때 정당화 되기 어려운 많은 행위에 대해 종교가 그 이유라면 허락하고 비판하지 않는다.

 다음은 신입증이다. 아퀴나스의 신입증은 어려서부터 들어봤는데 도킨스가 책에 싫어 놓은 것을 보니 그야말로 어거지나 다름이 없었다. 대부분의 신논증은 말장난이나 다름없으며 무한회귀의 오류에 빠져있는데 그중 신이라는 하나를 당연한 공리로 전제해 성립한다. 이는 곧 신을 입증하는 것이란 불가능한 것이며 말장난아니 다름 없는 것이라고 도킨스는 여긴다. 또한 결정적으로 신을 입증하더라도 신의 입증 이후엔 그 신이 어떻게 해서 생겨났는지에 대한 더 커다란 의문이 문제로 다가온다. 첩첩산중이다. 이런 자체 신입증의 어려움과 과학적 논리 및 합리성의 부족으로 종교계는 과학계와 대립하면서 과학이 아직 입증하지 못한 틈을 찾으려고 무수히 노력하고 그 틈을 모두 신으로 메꾸려고 한다. 하지만 역설적이게도 그 틈이 어찌하여 신에 의해 이루어진 것인지에 대해선 전혀 대답하려고 하지 않는다. 당연시하는 것이다.

 경전 역시 문제다. 기독교의 경전은 당연히 예수가 살아생전엔 전혀 나왔지 않았으며 사실상 기독교를 창시했고 토대를 마련한 것으로 여겨지는 바울 시절에도 거의 없었다. 즉, 우리가 알고 있는 성경의 기반인 복음서라는 것들은 기독교 창시후 상당히 오랜 시절이 지나서 만들어지게 된다. 그리고 교회에서 인정하는 복음서도 존재하는 복음서중 극히 일부다. 취사선택했다는 이야기다. 선택되지 않은 복음서에서는 예수가 어려서 친구와 놀며 마법을 부려 친구를 염소로 변신시키는 좀처럼 지금입장에선 받아들여지기 힘든 이야기가 나온다. 또한 복음서의 번역과정에서 헤브루어로 젊은 여성을 지칭하는 단어를 그리스어로 처녀로 잘못 번역한 것을 지적한다. 이로 인해 예수의 생물학적 어머니는 처녀가 되었고, 이는 불가사의한 동정녀 임신 신화와 신앙으로 연결된다.

 많은 나라가 종교의 자유를 허락하지만 역설적이게도 종교들은 서로간의 자유를 허락하지 않는다. 이는 종교자체가 가진 폐쇄성에 기인한다. 기독교에는 '내 이웃을 사랑하라' '너희는 살인하지 말지어다'등의 금과옥조 같은 말들이 나오지만 이들은 후에 확대적용 된것에 불과하며 본래는 성경에서 유대인들만을 대상으로 하는 말들이었다. 그리고 확대된 후에도 그 대상은 같은 종교를 믿는 기독교인들에게만 해당된다. 이처럼 도킨스는 종교가 폐쇄성을 갖게 된 이유로 그 근원이 고대 내집단에서 파생되었기 때문으로 본다. 고대 내집단이 살아남고 성공하기 위해 외부집단을 적대시하고 정복하는 고대 청사진이 그대로 종교에 경전과 생각으로 반영되었기 때문이라는 것이다. 실제로 구약성서의 야훼는 상당히 변덕스럽고 고집스러우며 자신의 신도들에게 아들이나 아내, 딸을 바치는 무한희생으로 신앙을 시험하기도 한다. 자기를 믿지 않는 이들이나 배교집단에 매우 적대적이며 잔인하다. 이런 성격을 고대내집단 도덕에서 파생된 것으로 보는 것이 그럴듯하다.

2. 부산물로서의 종교

그렇다면 이렇게 무용한 종교가 어찌하여 생겨났고 이렇게 성공적으로 인간사회에 남아있는가가 의문으로 다가온다. 모든 인간에게 언어처럼 종교에 해당하는 진화적 부분이 있다는 주장도 있지만 도킨스는 종교를 부산물로 본다. 즉, 진화과정에서 다른 것을 목적으로 생겨난 심리적 성향이 종교에 번성하는데 걸맞았다는 것이다.

 우선 아이들의 성향이다. 인간은 문화를 통해 선대의 경험을 축적하고 전수하여 번성하였고 이로 인해 후대인간들은 아이일때터 선대의 가르침을 잘 전수받는 것이 생존에 압도적으로 유리하다.이런 인간의 특성은 유년기에 어른의 말에 잘 순응하고 믿고 따르는 경향을 가진 뇌에 선택적 이점으로 작용했을 것이 분명하다. 종교적 세뇌가 어릴때 무척이나 잘 먹히는 이유이기도 하다. 그리고 그래서인지 종교는 무척이나 유아시절부터 빠르게 아아들에게 접근한다.

 다음은 인간의 천성적 이원론, 목적론적 성향이다. 대니엇 대닛은 인간이 다른 사물을 대함에 있어 세가지 입장이 있다고 보았다. 물리적 입장, 설계적 입장, 지향적 입장이다. 물리적 입장은 사물의 움직임은 물리 법칙에 의거해서 보는 것으로 가장 최근에 등장했고, 정확하나 인간의 뇌로 완벽하게 분석 대응하기에 정확성의 부족과 시간이 오래걸리는 단점이 있다. 설계적 입장은 사물을 설계적 입장으로 접근하는 것이다. 지향적 입장은 사물이 어떤 목적을 갖고 만들어졌고, 사물자체가 행위에 의도를 갖고나 의도를 갖게끔 하는 다른 행위자가 있다는 생각이다. 이는 인간이 보이는 가장 보편적 성향으로 자연상태에서 위기시 빠른 판단을 할 수 있다는 점에서 진화론적으로 유리하다. 야생에서 호랑이를 만났을때 물리적 입장으로 그의 행동을 물리적으로 분석하는 것과 왜 저렇게 만들어졌는지 설계적으로 고민하는 것, 그리고 이 녀석이 나를 먹으려고 하거나 악이라고 생각하고 피하는 것중 어느것이 유리한지는 자명하다.

 하지만 이 설계적 입장은 오류도 발생시키는데 날씨, 파도, 해류, 떨어지는 바위등 지향적 입장이 없는 거들에도 의도나 행위목적을 파악하려는 잘못된 행동을 불러일으킨다는 점이다.

 마지막으로 도킨스는 종교는 사랑에 빠지는 인간의 경향성이 종교와 관련이 있다고도 본다. 인간은 사랑에 빠지면 무비판적이고 판단이 흐려지며 자기희생까지 감수한다. 이는 신에 대한 독실한 신앙과 매우 유사해보이며 실제로 종교인들은 신을 사랑한다고 하거나 신이 자신을 사랑한다고 말한다는 점에서 설득력이 있어 보인다.

3. 종교와 도덕은 무관하다.

 많은 종교인들이 종교를 옹호하는 과정에서 주로 드는 것이 도덕이다. 즉 도덕의 기원은 종교이며 기반은 신이라는 것이다. 하지만 현실증거가 그렇지 못하다. 종교적 사회일수록 치안이 나쁘고 범죄률이 높은 경우가 많다. 특히 미국은 단일국가임에도 종교적 성향이 높은 주일수록 오히려 강력 범죄 발생률이 높았다. 종교과 도덕의 관계가 의심스러워지는 대목이다.

 이 같은 현실증거외에도 도킨스는 진화론적으로 접근한다. 도덕은 종교에서 나온게 아니라 마치 종교처럼 인간 진화의 부산물이라는 것이다. 유전자가 자신의 복제에만 몰두함에도 희안하게도 자연계엔 서로 협력하는 장면이 얼마든지 나온다. 진화론자들은 처음엔 이 같은 현실에 당혹해했지만 곧 답을 찾아냈다. 우선은 친족호혜성이다. 자신의 비슷한 유전자를 공유하는 친족에 대한 이타성은 자기 유전자에 이득으로 작용한다.

 다음은 상호호혜성이다. 자연계에는 같은 종끼리 돕는 경우도 있지만 공생처럼 오히려 다른 종끼리 돕는 경우가 더 많다. 이는 종이 다를 수록 서로 입장과 기능이 달라 비대칭이 발생하기 때문이다. 악어는 자신의 이에 낀 찌거기를 제거할 수 없지만 악어새는 가능하며 이로 인해 악어새는 먹이를 얻는다. 이것이 상호호혜성을 불러오는 비대칭인 것이다. 그리고 여기서는 도움을 준 개체를 서로 알아보고 배신자를 감시하고 확인하는 진화적 기능이 요구된다.

 마지막은 과시적 관대함이다. 상호호혜는 서로에게 도움을 주는 격이지만 인간사회를 비롯한 여러 생물의 무리사회에서는 일방적 퍼주기가 흔히 관찰된다. 내가 저녀석으로부터 딱히 얻을 게 없음에도 퍼주기를 하는 것이다. 하지만 이런 과시를 통해 얻은 평판과 자신의 힘에 대한 권위는 과시를 행한 개체의 우두머리 자리를 더욱 공고히 해주고 짝짓기등에서 상당히 유리하게 작용한다. 즉, 적잖인 이득이 있는 셈인 것이다.

 진화론자들은 도덕은  이 같은 생존률을 높이는 이타성에서 비롯된 것으로 보고 있으며 과정에서 알 수 있듯 종교완 전혀 무관하다.

 작심하고 쓴 종교비판서에서 종교에 대한 과학자로서의 많은 책임과 고민을 도킨스가 갖고 있음을 느낄수 있었다. 도킨스는 특정 종교를 가진 부모 밑에서 태어났다고 해서 어릴적부터 그 아이가 이슬람 아이, 기독교아이, 유대교 아이로 불리는 것을 매우 불쾌해한다. 사실 우린 이런걸 너무 당연시한다. 아이에겐 자신의 미래와 기반이 되는 생각을 선택할 권리가 있고, 그럴 능력이 없는 어린 시기에 세뇌적으로 접근하는 것은 옳지 못하다는 것이다. 도킨스가 예로 든것처럼 막약 부모의 정치적 성향에 따라 새누리당 아이, 민주당 아이, 사회주의 아이, 공산주의 아이, 무정부주의 아이로 부모가 아이를 어려서 사상적으로 세뇌시키려는 시도를 한다면 사회는 이를 절대 허용치 않을 것이다. 하지만 종교는 그게 된다는게 아이러니인 것이다. 이를 막고 인류가 좀더 합리적이고 평화적인 존재가 되기 위해 도킨스는 이 책을 쓴 듯하다.