베풂과 용서 - 값없이 주신 은혜의 선물
미로슬라브 볼프 지음, 김순현 옮김 / 복있는사람 / 2008년 4월
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볼프는 1장부터 3장에 걸쳐 베푸는 삶에 대하여 말한다. 1장에서 그는 우리가 만든 그릇된 하나님의 이미지를 제시한다. 하나님의 존재와 실재는 그대로 받아들여지는 것이 아니라, 우리의 관점과 한계, 욕망에 따라 대체되어진다. 우리는 성경에서 말하고 있는 하나님의 실제 모습과는 별개로 하나님을 흥정꾼으로 혹은 산타클로스로 대체하기도 한다. 하지만 하나님은 창조주이시다. 또한 하나님은 우리를 구원하신 분이시다. 이 모든 것은 우리의 능력이나 힘으로 되어진 것이 아니다. 그저 하나님께서 우리에게 베풀어주신 선물인 것이다. 볼프는 선물에는 답례가 필요하다고 말한다. 우리가 하나님께 선물에 상응하는 것을 드릴 수는 없다. 정말 중요한 것은 하나님의 선물을 우리가 믿음으로 수용하며, 감사하는 것이다. 

우리는 어떻게 베풀어야 하는가? 2장에서 볼프는 우리의 베풂이 어떠해야하는지를 말하고 있다. 우리는 그저 주신 하나님을 본받아서 이웃에게 베풀어야 한다. 하나님께서는 자유롭게 흔쾌히 베푸신다. 그것은 자발적인 베풂이다. 우리 또한 다른 유익을 구하지 않고, 자발적으로 기꺼이 베풀어야 한다. 이것이 하나님의 명령이며, 하나님께서 우리에게 베풀어주신 사랑이기 때문이다. 하나님께서는 우리가 기뻐하시길 원하신다. 우리는 서로 베푸는 가운데 기쁨을 공유한다. 하나님께서는 우리의 베푸는 삶을 통해 기뻐하신다. 우리는 얼마나 베풀어야 하는가? 신세진 것보다 더 많이 베풀되, 보답을 바라는 마음이나 우리의 도덕적 청렴으로 덕을 보려는 마음이 없으면, 그것으로 족하다. 그것은 평범한 선물이면서도 더할 나위 없이 좋은 선물이다. 

우리 안에 이기심과 교만과 게으름이 있다. 이러한 것들이 우리 안에 가득하게 있음에도 우리는 어떻게 베풀 수 있는가? 모든 것은 하나님이 주신 선물이다. 우리는 이것을 잊어서는 안된다. 풍성하신 하나님께서는 다함없이 우리에게 베풀어주신다. 우리가 잊지 말아야 할 것은, 우리의 작은 행동 이상으로 하나님께서 행하실 일을 기대하는 것이다. 우리는 비록 모든 것을 다 채워주지 못하겠지만, 하나님께서 다양한 은혜의 방편을 통해 후하게 채워주실 것이다. 또한 우리는 나누는 삶을 통해 물질과 타인, 자신을 대하는 태도가 바뀜을 알 수 있다. 절대적 영향으로 자리 잡았던 것들이 상대적으로 변하게 된다. 우리는 내면적인 풍성함을 가지고, 다른 사람을 경쟁상대로 여기지 않으면서, 우리의 존재까지도 부요하게 되어지는 경험을 할 수 있다. 이미 풍성하게 우리에게 주신 하나님의 선물을 기꺼이 즐겁게 나누면, 그 나눔을 통해 우리 또한 풍성하게 되어질 것이다. 명제적이거나 추상적인 앎으로 그치는 것이 아니라, 실제적이고 구체적으로 우리의 삶이 베푸는 삶이 될 수 있는 과정들이 조금 더 기술되었다면 하는 아쉬움이 들었다.


볼프는 4장부터 6장에 걸쳐 용서에 대하여 말한다. 그는 악행을 다룰 수 있는 유일한 길이 ‘용서’라고 강조한다. 왜냐하면 이전에 잘못한 행동을 되돌릴 수가 없기 때문이며, 잘못을 행한 사람은 죄책이라는 무거운 짐을 안고 있기 때문이다. 볼프는 용서가 악행을 저지른 사람들의 잘못이 없다고 하는 행위가 아님을 말한다. 용서는 철저하게 잘못된 행위에 대하여 그것이 잘못된 행위라고 규정하고 명명하는 행위이다. 하지만 용서는 그것으로 그치지 않는다. 용서의 더 적극적인 의미는 가해자에게 선물을 베푸는 것이다. 잘못된 행동이 그릇되었다고 명명하지만, 그 행위의 책임을 가해자에게 돌리지 않는 것이다.

우리는 왜 용서해야 하는가? 왜 우리는 용서해야만 하는가? 그것은 바로 하나님께서 우리를 용서하셨기 때문이다. 하나님께서는 우리를 용서하셨다. 하나님께서는 우리의 죄와 악행을 그저 두지 않으셨다. 잘못에 대해서는 철저하게 꾸짖으셨다. 그것은 어떤 모습으로 드러났는가? 바로 성부 하나님의 하나 밖에 없는 아들 예수를 우리를 위하여 이 땅에 보내신 것이다. 하나님께서는 용서를 위해서 정의를 포기하지 않으셨다. 하나님께서는 여전희 의로우시다. 하나님께서는 죄 많은 사람들에게 예수 그리스도를 통해 속죄를 베푸심으로 정의의 문제를 해결하신다. 그는 우리의 모든 빚을 갚아주셨다. 따라서 우리는 그리스도를 통해 죄 사함을 받고, 그의 의를 통해 새로운 피조물로 만들어져간다. 우리는 그리스도 안에 거하고, 그리스도는 우리 안에 거하게 되는 것이다. 우리는 믿음으로 손을 활짝 펼쳐, 하나님의 용서를 받아들인다. 또한 우리는 회개를 통해 우리가 용서받아야 할 죄인임을 고백하고 표현한다. 하나님께서는 우리의 회개가 있기 전부터 용서를 베풀어 주시지만, 우리에게 죄지은 사람들에게 용서하라고 강권하신다. 우리가 남을 용서하지 않는다면, 하나님께서도 우리에게 베푸신 용서를 철회하신다고 볼프는 강력하게 권고한다.

우리는 지속적으로 악으로 악을 이기려고 한다. 우리 안에 내재되어 있는 죄성은, 우리에게 가해한 사람에게 용서를 베풀지 않게 만든다. 실제로 용서는 너무나 힘겹다. 우리를 가해한 사람들이 행한 그 잘못된 행동이 계속 기억에 남는다. 그들은 전혀 잘못을 인정하지 않는데, 우리가 왜 용서해야하는가하는 질문이 머리를 맴돈다. 볼프의 이 책을 통해 조금이나마 용기를 얻게 된다. 볼프는 우리에게 용서할 수 있는 힘과 권한까지 주어졌다고 말한다. 우리가 용서를 할 수 있는 것은 실제로 하나님의 능력으로 가능한 것이다. 우리는 겸손해야 한다. 우리는 그릇된 기억 혹은 해석으로 가해자에게 또 다른 가해를 하고 있는지 모른다. 우리를 철저한 피해자로 위장하고, 우리에게는 죄가 없다고 생각할지도 모른다. 하지만 우리가 잘못을 잘못 다룰 수 있음을 인정해야 한다. 우리 또한 실수할 수 있음을 기억해야 한다. 

볼프는 이 책을 통해 용서에 대한 여러가지 질문들, 우리의 실제적인 고민에 세밀하게 응답하고 있다. 한 가지 아쉬운 점은 용서가 개인적으로 이루어지는 것이 아니라 공동체적으로 이루어진다고 말하는 부분에서, 공동체를 통해 용서가 어떻게 일어나는지가 조금 더 많이 다루어졌으면 좋았을 것 같다는 생각을 하게 된다.


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하나님 나라를 욕망하라 - 예배.세계관.문화적 형성 문화적 예전 시리즈 1
제임스 K. A. 스미스 지음, 박세혁 옮김 / IVP / 2016년 11월
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기독교 세계관에 대한 다양한 논의들은 기독교적인 관점으로 세상을 더욱 풍성하게 바라볼 수 있도록 도와주었다. 무엇을 믿고, 어떻게 행동해야 할지가 모호했던 많은 크리스쳔들은 기독교 세계관 운동을 적극적으로 환영했다. 하지만 정작 기독교 세계관 운동은 '한 사람의 변화를 이끌어 낼 수 있는가?'하는 근본적인 질문 앞에 무기력한 듯 보였다. 더 많은 것을 알게되면 더 많이 행동할 수 있을 것이라고 생각했지만, 앎이 더해진다고해서 우리가 원하는 인재상에 가까워지지는 않았다.


저자인 제임스 스미스(James K. A. Smith)는 캘빈 칼리지에서 철학과 신학을 가르치고 있는 기독교 철학자이다. 그는 기존의 기독교 세계관 논의를 뛰어 넘어, '예배'라는 관점으로 인간, 문화, 교회를 바라보고 있다. 또한 이를 통한 대안적인 기독교교육을 모색하고 있다. 기존의 기독교 세계관 논의가 지성을 위주로 논의되었다면, 새로운 기독교 세계관 운동은 통합적 관점에서 인간의 욕구에 더욱 초점을 맞추어야 한다고 말한다.


이 책에서 그는 관점이나 관념, 즉 지성적인 작용보다 더욱 중요한 것은 '사랑'이라고 한다. 즉 우리의 궁극적인 사랑을 '욕망'으로 표현한다면, 이러한 욕망은 우리에게 그저 전달되는 관점이 아니라, '실천'에 의해서 '형성'되어진다고 강조한다. 이러한 전제에 따른다면 우리의 예배는 다른 차원의 중요성을 가지게 된다. 즉 우리의 예전(예배)은 우리의 마음을 사로잡고 우리의 사랑이 하나님 나라를 '향하게'하는 반복적인 실천에 참여함으로써 우리를 제자로 훈련시키는 교육 방식이 된다.


사역을 하면서 만났던 많은 사람들 뿐만 아니라, 나 자신 조차도 사고의 변화가 곧바로 행동의 변화로 이어지지 않음을 경험했다. 좋은 교재나 강의 등을 통해 한 사람이 변화되지 않았다. 오히려 소그룹에서의 교제와 사랑, 관심과 지속적 만남 등이 훨씬 더 많은 변화를 일으켰다. 그동안 명확하게 정리되지 않았던 사랑과 변화의 관계성에 대해서 이 책을 통해 속시원하게 정리할 수 있었다.


저자는 현시대를 살아가는 그리스도인들이 세속 사회의 문화에 많은 영향을 받고 있다고 지적한다. 지금까지 우리의 대응은 지성적인 가르침에 매우 의존되어 있었다. 우리의 전 존재는 이미 세속 사회의 다양한 문화적 공격 혹은 감화? 등을 통해 형성되고 있다. 그러함에도 교회는 대항문화를 형성하지 못하고, 이끌려가는 모양새다. 더욱이 포스트모던 사회에서 경험과 감성 등이 더욱 중요하게 대두되고 있음에도 불구하고, 여전히 교회는 이전의 모습만 답습하고 있지는 않는지 돌아보게 된다. 제임스 스미스는 이러한 세속 문화에 대응하기 위해서 '세계 형성적 예배'를 제안하고 있다. 


온 몸으로 경험하며, 반복적으로 형성해가는 전인격적 앎을 강조하는 저자의 주장을 '책'이라는 매체를 통해 지적으로 충족시켰다는 점은 참 아이러니하다. 그럼에도 앞으로 이 책은 세계관 논의 뿐만 아니라 예배와 제자도, 하나님 나라 등의 굵직한 주제들을 위한 기본적 전제로서 매우 중요한 텍스트가 될 것 같다. 


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예수 왕의 복음 - 당신의 삶에 예수의 통치가 임하게 하라!
스캇 맥나이트 지음, 박세혁 옮김 / 새물결플러스 / 2014년 5월
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스캇 맥나이트는 이 책을 통해 '복음'이 무엇인가를 새롭게 조명하고 있다. 그는 지금까지 '복음'이라고 사용되어진 용어에 근본적인 수정이 필요하다고 말한다. 여기서 수정이라함은 확장이라는 의미다. "우리를 구원으로 인도하지 못하는 복음은 진정한 복음이 아니다. 하지만 복음이 구원의 문제로만 축소된다면 그것 역시 복음이 아니다!"(14) 스캇은 예수가 전하고 살아낸 복음과 바울의 복음이 다르지 안하고 말한다. 바울의 복음은 구원의 방법을 포함하고 있지만, 궁극적으로는 "온 세계의 합법적이고 영예로운 주님이자 왕이며 구원자이신 예수 이야기에 중점을 둔다"(15)라고 말한다. 저자가 제기하는 문제는 오늘까지의 대부분의 복음전도가 누군가를 결단시키기에 초점을 맞추고 있다는 것이다. 즉 사도들이 전한 복음의 의도를 제대로 구현하지 못한다는 것이다. 이는 제자 삼기를 목표로 하는 복음전도가 아님을 의미한다. "결단에 초점을 맞추는 복음전도는 복음의 의도를 온전히 구현하지 못하는 반면, 제자 삼기를 목표로 하는 복음전도는 서두르지 않고 예수님과 사도들의 온전한 복음을 제시하기 위해 노력한다."


그는 이야기로서의 구원을 말한다. 성경의 전체 이야기를 통해 참되고 온전한 복음을 제시하기 위해 노력한다. 이는 이스라엘 이야기로부터 시작하여 예수님 이야기로 결론을 맺는다. 사도적 복음 또한 이 범주를 벗어나지 않는다. 저자는 고린도전서 15장을 통해 사도적 복음이 무엇인지를 세부적으로 설명한다. "바울의 복음은 예수님의 승천과 그리스도의 재림, 그리고 하나님이 만유의 주로서 만유 안에 계실 때의 하나님 나라의 온전한 성취까지 포함한다고 생각하는 것이 타당하다."(83) 우리는 개인적인 구원에 관한 이야기로 복음을 축소시키고 싶은 유혹을 받는다. 하지만 우리의 복음은 훨씬 더 광범위하고 통전적이다. 우리는 지속적으로 복음의 이야기를 만유 가운데 계신 하나님, 창조로부터 최종적 성취까지로 나아가는 이야기로 들려주어야 할 것이다.


그렇다면 어떻게 구원이 복음을 압도하게 되었을까? 저자는 예수님 시대부터 종교개혁기까지 교회를 지배했던, 고린도전서 15장을 기초로 세워진 '복음의 문화'가 종교개혁기에 구원의 문화로 재편되었다고 말한다. 이는 당시의 상황(가톨릭 교회의 총체적 문제)으로부터 교회를 지키려는 움직임이었다. 저자는 이를 부정하지는 않는다. 하지만 그 이후에 미국의 부흥 운동과 근본주의자와 현대주의자들간의 문화 전쟁을 통해 강력한 복음주의 문화가 만들러졌으며, 그 결과로 복음의 문화가 상실되었다고 한탄한다.(120)


그는 복음서의 이야기가 바로 복음이며, 사복음서는 사도들이 예수님에 관하여 기억하고 가르쳤던 바를 구체적으로 보여준다고 말한다. 이는 고린도전서 15장의 사도적 복음 전승과 긴밀한 관계를 지니며, 내용적인 측면에서 복음서는 고린도전서 15장이 확장되고 해설되어진다고 말할 수 있다. 그렇다면 예수님은 그 복음을 선포하셨는가? 예수님은 자신이 이스라엘 이야기의 완성이라고 선포하셨는가? 결론부터 말하자면, 예수님은 하나님 나라가 자신을 통해 성취되었음을 확신하셨다. 오리게네스는 이를 아주 명확하게 아우토바실레이아, 즉 "그 나라 자체"라고 표현했다(158-159). 


'예수님의 복음 선포'와 '복음서에서의 복음', '바울의 사도적 복음'을 거쳐, '베드로의 복음 설교'로 나아간다. 사도행전에서의 일곱 혹은 여덟 편의 복음 설교(2, 3, 4, 10, 11, 13, 14, 17장)를 통해  사도들이 전한 복음의 내용과 앞에서 살펴보았던 복음의 상호연관성을 살핀다. 사도들의 복음 설교는 이스라엘 이야기가 전해졌으며, 예수님의 이야기 전체가 복음으로 선포되었다. 또한 예수님에 관한 말로 복음을 요약했으며, 당시의 정황에 맞게 적용함으로 새로운 경지를 개척했다. 더불어 사람들에게 응답을 촉구했다. 결론적으로 사도적 복음 전승과 사복음서 안의 복음, 예수님의 복음, 사도행전 안에 있는 복음전도 설교 이 네 증언은 복음이 동일한 것임을 말한다. 즉, 이스라엘의 메시아시며 만유의 주님이시고 다윗의 혈통에서 난 구원자 예수님의 구원 이야기 안에서 성취된 이스라엘 이야기다.


이를 통해 저자는 오늘날의 복음전도가 어떠해야하는지를 말한다. 복음은 이스라엘 이야기에 의해 규정되고 있으며, 예수님의 주 되심을 중심으로 하고, 사람들의 응답을 촉구하며, 구원하며 구속한다. 이 모든 것을 포함하는 것이 오늘날의 복음전도가 되어야한다. 복음의 문화는 우리가 그 이야기의 사람들이 되어야함을 말하며, 우리는 더욱 예수님 이야기에 몰입해야 한다. 우리는 현 시대 가운데 적절하게 반응하며, 예수의 복음을 말해야 한다. 이는 개인주의와 소비주의 상대주의 등에 맞서는 것을 말한다. 우리는 교회를 통해(아주 짧게 언급되지만, 이후 『하나님 나라의 비밀』에서 더욱 확장되고 구체화된다) 이 일을 감당하며, 사랑과 긍휼과 섬김을 통해 복음의 문화를 만들어 낼 수 있다.


이 책은 아주 명료하지만 풍성하게 복음을 새롭게 정의한다. 사실 재정의한다기보다 본래의 의미를 찾아내고, 회복시킨다고 말해야 할 것이다. 우리는 성경에서 나오는 풍부한 복음을 새롭게 회복해야 한다. 이는 예수님이 말씀하신 복음이며, 살아내신 복음이다. 사도들이 선포한 복음이며, 성경 전체를 통해 면면히 흐르고 있는 복음이다. 우리의 가치과 세계관으로 복음을 재단할 것이 아니라, 성경과 예수, 사도들이 전하고 가르친 그 복음에 우리의 눈을 맞추고 우리의 삶을 드려야 할 것이다. 


이 책의 또 다른 장점은 후속적인 연구에 대한 길잡이 역할을 함에 있다. 여기서 소개되고 있는 저자들과 책은 이미 국내에 소개되고 번역되어 있는 것이 많다. 따라서 이 책으로 끝낼 것이 아니라 소개되고 있는 혹은 추천하는 저자들의 저서를 계속적으로 탐독하는 것이 필요하다. 사실 그러한 학문적 열의에 충분한 자극제가 된다. 필자도 이 책을 통해 톰 라이트, 제임스 던, 달라스 윌라드의 저서를 읽고 정리해야겠다고 생각을 하게 되었다.

또한 스캇 맥나이트의 다른 저서들도 다시 한번 정리해야할 필요를 느끼게 되었다. 쉬우면서도 깊이있게 복음을 소개하는 이 책은 많은 그리스도인들에게 도움이 될 것이다.


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참으로 해방된 교회
하워드 A. 스나이더 지음, 권영석 옮김 / IVP / 2005년 10월
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Ⅰ. 서론

하나님 나라에 대한 관심이 깊어지면서 이것이 표현되고 선포되고 증거될수 있게 하는 공동체(교회)에 대한 관심도 커져갔다. '해방'이라는 단어가 ‘하나님 나라'와 깊은 관련1이 있지만, ‘하나님 나라’에 대해 공부하면서 한번도 이 책을 읽어야겠다고 생각해보지 못했다. 제목은 아쉬움이 있지만, 목차만 봐도 이 책이 얼마나 하나님 나라의 관점에서 쓰여졌는지 알수 있다. 

존 요더(John Howard Yoder)의 제자 하워드 스나이더(Howard Snyder)는 교회의 본질과 교회의 역할에 대한 고민 가운데서 이 책을 썼다. 그는 이 책 1부에서 ‘하나님 나라’에 대한 기본적인 개념을 간단하게 요약하며 이 책을 시작한다. 교회를 위한 교회가 아니라 하나님 나라를 위한 교회로 해방되기를 바라는 그는, 하나님 나라의 큰 그림 가운데서 교회의 역할을 새롭게 규정하고 있다. 

 


Ⅱ. 본론

제1부 '교회와 하나님 나라의 새로운 모형'에서는 하나님 나라에 대한 큰 그림을 그려준다. 하나님 나라에 대한 이해가 전제되어야만, 교회를 해방시키고자하는 저자의 간절한 목적을 이룰 수 있기 때문에 제1부는 ‘하나님 나라'에 대한 여타의 책과 비교해보아도 깊이나 풍부함이 뒤지지 않는다. 저자는 자연스럽게 하나님 나라와 교회의 관계에 대해서 이야기한다. 교회의 중심적인 초점은 바로 하나님 나라다. “예수님은 교회의 중심적인 초점이 무엇이 되어야 할지 친히 말씀하셨다. 이는 다름 아닌 하나님나라요 … 그 나라의 의(righteousness)와 정의(justice)다.…교회의 목적은 하나님 나라다.”2 교회의 목적은 하나님을 영화롭게 하는 것이다. 모든 만물을 화목케하고 샬롬가운데 거하게 할 하나님의 놀라운 경륜을 위해 교회는 자유로워져야한다. 그것이 바로 해방된 교회이다. 또한 교회는 예배와 공동체, 복음 증거 사이에 성경적이고 실제적인 리듬을 적절히 유지하면서 영적이고 생태학적인 균형을 유지한다. 저자는 교회가 예배와 공동체, 복음증거를 통해 어떻게 하나님나라를 위해 교회가 해방될 수 있는지를 구체적으로 밝히고 있다. 즉 충만한 예배와 열정적인 복음증거는 교회의 필수적 요소다.


우리는 하나님 나라 복음을 주장할 때 정치적이고 사회적인 부분을 강조 할 수 있다. 만물의 회복이나 생태계의 보존 등에 관심을 둘 수도 있다. 하지만 하나님 나라 복음에서 더욱 중차대한 부분은 교회와 하나님 나라와의 관계이다. 하나님 나라의 실현은 교회를 통해서 가능하다. 이 책은 하나님 나라와 교회의 관계에 대해 풍성하게 말하고 있다. 또한 그 동안 하나님 나라에 대한 개론서에서 다소 아쉬웠던 부분인 예배의 중요성과 전도의 균형감에 대한 강조는 아주 반가운 부분이었다. 하나님 나라 복음을 강조하는 사람들은 사회 참여에 더 기울어져있다는 인상이 있었기 때문이다. 우리의 목회 가운데서도 이러한 균형은 지속적으로 유지하고 발전시켜야 할 것이다. 예배와 전도의 균형은 건강하고 하나님 나라 지향적인 교회를 만들 수가 있다. 단순한 균형에서 한 걸음 더 나아가서 충만한 예배와 끊임없는 전도가 교회에 필수적 요소임을 잊지 않아야겠다. 


제2부 '교회 해방의 모형'에서 저자는 성례로서의 교회, 공동체로서의 교회, 종으로서의 교회, 증인으로서의 교회에 대해서 구체적으로 이야기한다. 교회는 이 세상에 존재하는 하나님 나라의 현재적인 성례(비밀과 모형)로 이해될 수 있을 것이다. 또한 하나님 나라는, 성령의 권능으로 말미암아 그리스도 안에서 진정한 공동체를 통해서 임할 것이다. 그리고 오늘날 교회는 예수 그리스도의 종으로서의 부르심, 즉 섬김을 받기 위해서가 아니라 도리어 섬기기 위해 이 세상에 있으라는 부르심을 들어야한다. 우리는 이러한 우리의 참된 제자됨(그리스도의 충만)을 통해 이 세상에 증인이 되어야 할 것이다. “하나님은 우리 자신과 교회를 새롭게 창조하셔서, ‘그리스도의 충만’이 되게 하는 것에 관심이 있으시다.”3


교회는 하나님 나라의 모형으로 이 땅에 존재하고 드러나야 한다. 구체적으로 그리스도인들과 공동체의 삶은 그리스도를 닮아야 한다. 우리는 그리스도의 충만을 꿈꾸어야 한다. 하나님께서 우리와 교회를 새롭게 하시기를 간구해야 한다. 우리가 목회에 적용해야 할 중요한 원리는 성도 개개인의 구원이 하나님께서 단순히 한 개인을 천국으로 옮기는 것이 아니라, 지금 이 땅에서 그리스도의 충만을 실현하며 살아야 한다는 것이다. 우리는 다양한 하나님 나라의 모형을 통해, 실현된 하나님 나라를 이 세상에 드러내야 한다.


제3부 '하나님 나라를 위한 교회'에서 하나님 나라를 위해 해방되어야할 교회의 모습 중 핵심적인 요소들에 대해 이야기한다. 모든 신자는 하나님의 일꾼이요 종이요 제사장이다. 그렇기에 모든 신자는 사역으로 부름받았고 하나님의 모든 백성은 사역자로 구비되어야한다. 모든 신자는 사역에 필요한 은혜를 받고, 하나님의 영광을 드러내기 위해 성령의 은사가 발굴되고 활용되어야한다. 또한 공동체적으로 신학에 대한 끊임없는 고민과 논의가 필요하며 건강하게 발전시켜 나가야한다. 교회는 주님의 말씀에 근거하여 세상 속에서 그리스도를 좇는 삶을 추구함으로써, 세상과 스스로에게 새롭게 신실한 말씀을 끊임없이 공급하는 역동적인 신학공동체가 될수 있다. 하나님 나라를 위해 해방된 교회는 성경의 권위에 복종할뿐만 아니라, 그러한 증거로 하나님 나라에 합당한 생활 방식으로 살아간다. “성경의 일차적인 기능은 하나님 나라를 위해 … 언약에 대한 신실성에 충실하게 살아가고 행동하는 백성을 창조하는 일이다. 성경의 목적은 신실한 백성을 만들고 유지하는 것이다. 그리고 교회의 근본적인 관심사는 성경에 계시된 대로 하나님과의 언약에 충실하게 살아가는 것이 되어야한다.”4


우리는 말씀에 대해서 강조하지만 정작 이 말씀을 진지하고 역동적으로 살피지는 않는다. 말씀에 자신을 비추기보다 자신에게 말씀을 맞춘다. 말씀을 통해 변화되려 하기보다 자신에게 유리하게 말씀을 해석하려고 한다. 교회는 말씀 앞에 자신을 순복함으로 자연스럽게 복음을 드러내고 하나님 나라를 표현할 수 있다. 또한 말씀 앞에 반응하고 순종할 때, 모든 신자들은 자신의 은사에 맞게 다양한 모습으로 하나님 나라를 위해 살아갈 수 있다. 


제4부 '성령의 자유 안에 거하는 교회'에서 성령의 자유 안에 있는 참된 교회가 어떻게 모두를 해방시킬수 있는지를 보여준다. 평신도들은 사역자로 해방된다. 여성들은 남성들과 함께 지도자로 해방된다. 그리고 압제받는 자들은 스스로 자신의 미래를 결정하는 자로 해방된다. 그리하여 그리스도 안에서 예수 그리스도의 형상을 닮아가게 된다. 교회는 모든 주권자들의 주가 되시는 한 주님을 섬긴다. 마지막으로 목회자들은 제자훈련가로 해방된다. 목회 리더십의 최우선권은 하나님 나라를 위해 하나님의 백성을 제자로 훈련하는 것이다. 하나님의 백성을 건강한 리더십으로 키워서 함께 동역하는 것이다. 그리고 일방적인 관계가 아닌 서로를 책임지는 관계로 나아가야한다.5 


앞으로 목회를 해 나갈 사람으로서 두렵기도하지만 매우 위로되고 도전되는 내용이다. 이미 하려고 노력하고 있는 부분은 더욱 깊이 있게 마음을 담고, 하지 못하고 있는 부분에서는 설득하고 내려놓아 함께 만들어감이 필요하다. 해방의 관점에서 교회 공동체를 설명함에 있어 구체적이고 실제적이다. 이는 하나님 나라 복음이 추상적으로 논의되어야하는 영역이 아니라, 실제로 살아내고 누려야하는 영역임을 뜻한다. 사역을 함에 있어 구체적인 영역에서 해방을 이야기하고, 먼저 섬기고 낮아지며, 동역하는 사역자가 되어야 할 것 같다.


마지막으로 저자는 이렇게 마무리하고 있다. “하나님의 약속대로 사는 것에 실패한다면, 이는 결코 어쩔 수 없는 현실이기 때문이 아니라 불순종과 부족한 믿음 때문이다. 성령 안에서 그리고 성령의 기름부음을 받은 그리스도의 몸 안에서, 교회는 혁명을 일으킬 자원과 하나님 나라의 첫 열매를 맺을 수 있는 능력을 가지고 있다. 문제는 교회를 향한 하나님의 경륜을 믿고 그에 신실하게 순종하느냐 하는 것이다.”6 우리는 부족하지만, 이미 우리에게는 하나님 나라를 살아낼 수 있는 능력이 주어졌다. 우리는 성령 안에서 하나님 나라 복음을 구현할 수 있다. 이제 우리에게 필요한 것은 하나님을 신뢰함으로 그 말씀에 순종하는 것이다.

 


Ⅲ. 결론

 

성경 전체를 관통하는 하나의 이야기는 하나님 나라이다.7 하나님 나라는 교회를 통해 구현되고 선포된다.8 “교회는 참 이스라엘, 곧 고난의 종 이스라엘의 운명을 취하도록 부르심을 받고, 하나님 나라의 선교하는 백성이 된다.”9 하나님께서는 직접 모든 일을 하실 수 있음에도 불구하고, 우리에게 하나님의 사역에 동참할 수 있는 기회를 허락하신다. 하나님께서는 세상에서 하나님나라 백성들이 새로운 삶을 통해 하나님나라의 확장에 함께 동참하시기를 원하신다. 하나님나라의 실재를 보여줄 수 있는 교회(공동체)를 통해 하나님나라는 지속적으로 확장된다. 이제 우리가 해야하는 일은 성령의 능력을 힘입어 하나님 나라를 구현하는 일이다. 우리는 하나님 나라를 살아내기 위해 교회를 해방시켜야 한다. 해방된 교회는 그것 자체가 곧 복음이다. 한국 사회와 교회에 여전히 해방되지 못한 많은 영역들이 있다. 하나님의 다스림 가운데 해방을 맛 본 그리스도인들은 이제 교회에게 주어진 본래의 목적대로 살아내어 기쁨 가운데 하나님 나라를 드러낼 수 있어야 할 것이다.




  1. John Howard Yoder, Original Revolution : Essays on Christian Pacifism, 김기현・전남식 공역, 『근원적 혁명 : 기독교 평화주의에 대한 에세이』, (대전: 대장간, 2011), 37-39; 김회권, “모세와 예언자들의 하나님 나라 복음” 『하나님 나라 복음 : 신구약을 관통하는 하나님의 다스림』, (서울: 새물결플러스, 2013).
  2. Howard Snyder, Liberating the Church, 권영석 역, 『참으로 해방된 교회』, (서울: 한국기독학생회출판부, 2005), 32.
  3. 위의 책, 227-28.
  4. 위의 책, 291-92.
  5. 위의 책, 351-52.
  6. 위의 책, 373.
  7. Craig G. Bartholomew・Michael W. Goheen, Drama of Scripture : Finding Our Place in the Biblical Story, 김명희 역, 『성경은 드라마다: 지금 우리의 자리에서 생동하는 성경 이야기』 (서울: 한국기독학생회출판부, 2009)
  8. Scot McKnight, Kingdom Conspiracy: Returning to the Radical Mission of the Local Church, 김광남 역, 『하나님 나라의 비밀: 교회의 근본적인 사명 회복하기』 (서울: 새물결플러스, 2016)
  9. John Bright, Kingdom of God, 김인환 역, 『하나님의 나라』 (서울: 크리스챤다이제스트, 1994), 289.



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츠빙글리와 불링거 기독교고전총서 19
두란노아카데미 편집부 지음, 김유준.서원모 옮김 / 두란노아카데미 / 2011년 2월
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스위스의 독일어 사용 지역에서 개혁자들의 대표인 츠빙글리는 빌트하우스(Wildhaus)에서 관리의 아들이라는 좋은 환경 가운데 1484년 1월 1일에 태어났다. 베센(Wesen)의 지구장(dean)인 숙부의 후원으로 그는 교육의 여정에 들어서게 되었다. 그는 바젤에서 인문주의자인 베텐바하(Thomas Wyttenmach : 1472-1526)의 가르침을 즐겨 받았는데, 츠빙글리는 이 교수에게서 성경의 유일한 권위, 오직 속죄의 대가로서의 그리스도의 죽으심, 면죄부의 무가치성 등에 대해서 배웠다. 이 같은 교육의 영향으로 츠빙글리는 자기 자신이 기독교신앙의 최초와 초기의 근원으로 돌아가려는 인문주의자가 되었고, 인문주의자들과 더불어 당시 가톨릭교회의 미신들을 비판하였다. 그는 루터처럼 죄에 대한 고민, 복음을 통한 은혜와 신앙에 의한 사죄를 깊이 경험하지 못했다. 그의 종교적 태도는 작센의 개혁자인 루터보다 지적이고 도덕적이고 좀 더 과격하였다.


취리히에서 메그레는 츠빙글리에게 프랑스아가 신학적인 관점뿐만 아니라 정치적이고 사회적인 관점에서 복음주의 운동에 대한 심각한 의문을 가지고 있다고 알려 주었다. 그는 츠빙글리에게 어떤 의구심과 오해를 해소하기 위해 프랑스 궁정에 그의 신앙에 대한 분명한 진술서를 제출하라고 조언했다. 츠빙글리는 메그레의 제안을 받아들였고, 1531년 초여름 「신앙의 주해」를 작성하여 대성당 학교의 그리스어 교수이며 츠빙글리와 절친한 친구인 루돌프 콜린 편으로 프랑스 궁정에 보냈다. 


「신앙의 주해」는 사도신경 위에 세워졌는데, 그는 의심할 여지없이 사도신경을 자신의 본질적인 정통 교리를 증명하기 위한 기초로 받아들였다. 예를 들어 하나님과 예수님으로부터 그의 주제는 시작되고 있다. 하지만 그는 사도신경의 모든 항목을 다루지는 않았고 그의 목적과 적합한 항목만 특별히 다루었다. 따라서 그는 성령에 대해서 전혀 말하지 않았다. 반면 그는 가장 논쟁적인 주제인 성찬에 상당한 관심을 쏟고 지면을 할애했다.


흥미로운 특징은 명백한 인문주의적인 색채이다. 우리는 이것을 신론에 대한 처음 단락에서 곧 발견할 수 있다. 여기서 츠빙글리는 성경적이고 기독교적인 자료만큼 고대 철학에서 많은 것을 끌어낸다. 츠빙글리가 고전 철학에서 발견한 개념과 논증을 사용하는 것은 사실이지만 그가 고전철학을 적용하는 그 하나님은 성경의 살아 있는 삼위일체 하나님이며, 그가 하나님에 대한 신앙과 그분의 계시와 사역을 받아들이는 것에서 모든 신앙을 끌어낸다는 것도 사실이다. 그는 창조자 하나님과 피조물로 구분하여 이와 같은 관점으로 이야기를 풀어간다. 이는 신론의 관점에서 인성과 신성의 구분이라는 내용으로 적용된다.


츠빙글리의 하나님 관념은 절대자 관념과 연결된다. 그가 유일신 사상을 주장하는 논증은 성경에 의존해 있다기보다는, 하나 이상의 절대자를 인정한다는 것은 논리적인 불가능이라고 보는 데 더 의존해 있다. 츠빙글리는 “성경에서 우리는 아버지와 아들과 성령이 하나님이라고 불리는 것을 알지만, 이들은 피조물이나 다른 신이 아니라 셋이 모두 하나요, 한 본질이요, 한 우시아, 즉 실존이며, 한 힘과 권능, 한 지식과 섭리, 한 선과 호의이며, 세 이름과 인격이지만 모두 그리고 각자는 같은 한 하나님이게 됩니다”라고 말하며 삼위일체 하나님을 논증했다. 


츠빙글리는 그리스도의 신성과 인성의 연합을 강조하는 키릴로스파의 관점보다는 양성의 구분을 강조하는 네스토리오스파의 관점보다에 가깝다고 볼 수 있다. 그는 이렇게 말한다. “그분의 신성에서 어떤 것도 빠지지 않아 그분은 참으로, 고유하게, 본성적으로 하나님이시며, 또한 그분의 인성은 신성으로 들어가지 않아, 그분은 죄를 지으려는 성향만 빼고는 참으로, 고유하게, 또한 본성적으로 사람입니다. 그러므로 그분은 하나님이신 면에서는 모든 면에서 아버지와 성령과 더불어 하나님이시므로, 인간적인 연약함의 요구 때문에 신성의 속성 중 어느 것도 잃지 않으셨습니다. 또한 사람이신 면에서 그분은 모든 면에서 사람이시므로, 인간의 참되고 고유한 본성에 속하는 모든 속성들을 가지고 있고, 죄를 지으려는 성질만 제외하고는 신성과의 결합 때문에 부족한 것이 하나도 없습니다.”


츠빙글리는 주의 만찬을 중요하게 생각했다. 그는 다음과 같이 서술한다. “만찬은 그리스도 안에서 우리에게 너그럽게 주신 하나님의 모든 것을 가리키며, 우리가 그리스도께서 우리를 받으시고 돌보고 복되게 하신 구속하신 그 사랑으로 형제들을 즐거이 받아들여야 한다는 것을 가리킵니다”


츠빙글리와 루터는 기독교 교리들의 대부분에 있어서 서로 용납했지만 성만찬에 대해서는 그럴 수 없어서 개신교 진영의 분열을 초래했다. 루터에게 있어서 “이것은 나의 몸이다.”라는 문자적 진리였다. 루터는 성만찬에서 전(全)예수 그리스도와의 연합과 사죄의 약속을 경험적으로 보증받는다. 네덜란드의 법률가인 호엔(Cornelius Hoen)은 일찍이 1521년에 “This is my body.”가 아니라 “This signifies(가리킨다 혹은 의미한다) my body.”라 하였다. 이 주장이 1523년에 츠빙글리에게 영향을 주어 제정의 말씀에 대한 그의 상징적 경향의 이해를 확고히 해주었다. 그 이후 츠빙글리는 성만찬에 그리스도의 육체적 임재-이런 의미에서 실재적 임재-를 거부하였고, 그것의 기념적 성격과 믿는 자들의 회중을 한데 묶어 주님께 대한 충성을 약속하는 의미를 강조하였다.


츠빙글리는 행위의 근원은 믿음이 되어야 하며, 믿음이 있다면 그 일은 하나님이 받으실 만한 일이 된다라고 말한다. 그렇지 않다면 우리가 하는 것이 무엇이든, 그것은 배역으로 가득 차 있으며, 하나님이 받으실 만한 일이 되지 못할 뿐만 아니라, 하나님에게 모독이 된다. 믿음은 오직 하나님의 영으로부터만 온다. 따라서 믿음을 가진 사람들은 모든 일의 표준으로 하나님의 뜻을 바라본다. 이것은 그들이 하나님의 법을 거스르는 일뿐만 아니라 하나님의 법과 무관해서 행해지는 일을 거부한다는 것을 의미한다.


법 없이 행해지는 일, 즉 말씀과 하나님의 뜻 없이 행해지는 모든 일은 믿음에서 나온 것이 아니다. 믿음에서 나온 것이 아니라면 죄다. 죄라면 그것은 하나님이 몹시 싫어하는 일이 된다. 하나님의 뜻 없이 행해진 행위는 믿음 없이 행해지는 것이요, 믿음 없이 행해진다면 그것은 바울의 판단에 따르면 되이며, 그것이 죄가 되므로 하나님은 그것을 싫어하신다는 것은 매우 분명하다.


루터가 성경이 금하지 않은 것은 무엇이든 허용하려고 한 데 반해, 츠빙글리는 성경이 명하지 않은 것은 모두 금하려 했다. 이것은 로마주의의 모든 잔재를 훨씬 더 철저히 벗겨내는 것을 뜻했다. 루터는 바울의 복음과 직접 간접으로 상충되는 것만 배척하려고 한 반면에, 츠빙글리는 에라스무스보다 한술 더 떠서 초대 교회의 형태와 구조까지도 회복시키고 싶어했다.

 


츠빙글리의 신학과 개혁은 현재의 개신교회와 상당히 흡사한듯하다. 그의 신학은 매우 성경적이면서도 당대의 철학에 영향을 많이 받았다. 당시의 정황에서 어떻게 성경적으로 교리들을 설명할지에 대해 많은 고민을 한듯 보인다. 우리의 신학과 목회도 결국 지금의 정황(context)에서 어떻게 진리(text)를 선포하는가하는 고민이다. 츠빙글리의 삶과 사역, 신학을 돌아보며 끊임없이 사고하고 학문하면서 하나님을 알아가고, 교리와 신학을 정리하고 설명하려는 모습을 보게 되었다. 나 또한 더욱 치열하게 학문하며 경건하게 하나님을 알아감이 필요할 것 같다.


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