인도철학의 베일을 벗기다.

우파니샤드, 귓속말로 전하는 지혜 ㅣ 청소년 철학창고 2
이재숙 풀어씀 / 풀빛 / 2005년 3월

  인도라는 나라를 떠올리면 종교의 나라라는 생각이 오버랩된다. 찌는 듯한 더위 속에서 나무 그늘이나 동굴에서 명상에 잠기며 심오한 우주의 원리를 탐구하는 성자들의 나라! 이러한 이미지와는 달리 불교를 제외하고, 인도 철학에 대해서 무지한 것이 우리의 현실이다. 불교 이전의 인도인들의 사유 관렴을 알고 싶어 '우파니샤드'라는 책을 빼들었다. 인도철학! 그중에서도 우파니샤드에 대한 나의 지식이 일천하기에 너무 어려운 책을 읽기에는 마음이 무거웠다. 청소년들을 위해서 '우파니샤드'를 풀어써 놓은 이재숙씨의 책을 보면서 도전할 용기가 샘솟았다. 그래, 우파니샤드를 통해서 인도철학의 신비를 탐험해보자.

1. 동양의 소피스트철학 우파니샤드

  소피스트들이 철학의 대상을 자연에서 인간에게로 전환시켰듯이, 우파니샤드는 신에 관한 이야기가 아닌, 인간 존재에 관심을 갖는다. 우파니샤드에 나오는 인드라를 비롯한 신들은 철학을 위한 엑스트라일 뿐, 그들이 주인공이 아니다. 인간 존재를 중심으로, 세상을 탐구하기 위한 질문과 이 질문에 대한 대답을 중심으로 전개되는 우파니샤드는, 동양의 논어, 서양 플란톤의 대화편 처럼 대화로 이뤄져 있다. 세계의 철학사의 흐름과도 우파니샤드는 일치하고 있다.

  문답법을 통해서 상대방을 깨우치는 교수법을 흔히, 소크라테스의 '산파술'이라고한다. 산파술은 학습자가 이미 지식을 알고 있고, 그 지식이 발현되도록 교수자는 이를 돕는다는 학습원리이다. 고대에 동서양을 막론하고 이러한 교수법을 사용해서 교육이 이뤄졌다. 그리고 그 효과는 학습자에 따라서 달리 효과를 거두기도한다. 우파니샤드에 조물주가, '다'를 말하자, 쁘라쟈빠띠는 '자제하라(암미야뜨)로 알아들었으며, 인간은 "베풀라(닷따)"로 알아들었으며, 아수라는 "동정심을 가져라(다야드왐)로 알아들었다. 자신에게 필요한 해답을 그들 각각은 이미 가지고 있었다. 질문에 해답이 있었다. 답은 자신의 가슴에 이미 존재했던 것이다.

2. 해탈하고 싶은가? 나는 원하지 않는다.

  도올 김용옥 선생이 달라이라마를 만났을 때 일화이다. 김용옥 선생이 물었다. "해탈하고 싶은가?" 보통의 사람들은 "그렇다"라는 말을 예상할 것이다. 그런데, 달라이라마는 "해탈을 원치 않는다."라고 말했다고 한다. 윤회를 벗어나기 위해서 자신의 참모습을 깨달아야한다. 그러면 윤회의 고통에서 벗어나 해탈하게 된다. 더 이상 고통받지 않을 수 있다. 그러나, 우리 속담에 '개똥밭에 굴러도 이승이 났다.'라는 말이 있다. 현실이 고통스럽다하더라도 윤회의 수레바퀴 속에서 사는 것이 났지, 해탈하여 더 이상 이승에 있지 못하는 것은 바라지 않는다. 우파니샤드에는 천상은 하늘이 아니라, 더 이상 태어나지 않고 영원한 생명이 되어 늙거나 병들거나 죽지 않는 가장 자유롭고 행복한 상태라고 말하고 있다. 그 천상의 즐거움 보다. 생노병사의 고통속에서 서로 울고 웃으며 하루하루를 살아가는 오늘이 우리에게는 소중하다. 나는 해탈을 원하지 않는다.

  그렇다면, 이승을 어떻게 살아야할까? 우파니샤드에는 "이 세상에서 그대가 행한 바대로 육신이 죽은 뒤에 이루어지리라. 그러므로 자신이 이룰 일을 스스로 만들지어다."라고 말하고 있다. 세상을 어떻게 살아야할지 신에게 묻지 말고, 스스로 알려고 노력하고 행하라는 말이다. 임재스님의 '수처작주 입처개진(隨處作主 立處皆眞)'이라는 말이 생각난다. 내가 머무르는 곳에서 주인이 된다면, 그곳이 바로 진리의 세계가 된다는 이말을 나는 가슴에 새기고 있다. 신에게 자신의 운명을 내 맡기기 보다는 자신의 삶을 스스로 개척해 나가는 진취적이고 열정적인 모습을 우리 주변에서 흔하게 찾을 수 있기를 바란다.

3. 육신에 대한 집착을 버려야할까?

  우파니샤드에는 "육신에 대한 집착을 버리고, 자신의 참모습을 보라"라고 말한다. 육신에 대한 집착이 참다운 자신의 모습을 보는데 걸림돌이 된다는 말이다. 또한 '자기 자신을 몸뚱이와 연계해서 생각하는 것이 자기 자신의 참 모습을 알아보지 못하는 결과를 불러온다.'라고 말하기도 한다. 완전한 자유 속의 자신을 깨달으라는 말이다. 과연 육신은 깨달음에 걸림돌일까? 흔히들 빠져드는 오류가, 육체보다 정신이 더 소중하다는 잘못된 믿음이다. 육신은 껍데기에 불과하기 때문이 이 육신을 원하는 사람에게 보시를 할 수도 있다는 극단적인 주장을 하는 사이비 종교도 있다. 육신은 정신의 집이다. 집이 없으면, 정신은 머물곳도 쉴곳도 없다. 정신과 육체는 어느 것이 더 소중하고 어느 것이 덜 소중한 관계가 아니다. 서로에게 위안이되며, 서로에게 쉼터가 되어주는 상생의 관계이다. 자신의 육체를 괴롭힌다고 해서, 깨달음의 세계에 다가갈 수 있는 것도 아니다. 부처님이 고행을 하는 것을 통해서 깨달을 수 없음을 이미 설파하셨다. 공자님도 문질빈빈(文質彬彬) 이라 했다. 외양의 아름다움과 내면의 미가 서로 잘 어울려야한다는 말이다. 정신과 육체도 서로 잘 어울려야 참다운 진리의 세계로 들어설 수 있다. 육체가 괴로운데, 올바른 정신이 깃들 수 있겠는가? 아파니샤드의 이원론적 생각에는 동의할 수 없다.

3. 이 세상은 환영이니, 멋데로 살아도 될까?

  우파니샤드의 이원론적 생각을 접했을 때, 혹시 우파니샤드가 허무주의에 흐른 철학이 아닐까? 하는 의심이 들었다. 그러나 우파니샤드에는 '인간이여, 이 세상에서 자신의 의무를 다하며 백년 살아갈 소망을 가질지어다.'라고 말하고 있다. 즉, 이 세상은 환영(마야)이니 버려라가 아니라, 오히려 열심히 살아라. 단! 집착하지 말라!라고 말하고 있다. 우파니샤든는 허무주의를 경계하고 있었다.

 '눈에 보이는 것만 숭배하는 자는 깊은 어둠속으로 들어가게 된다. 눈에 보이지 않는 영원한 것에만 빠져 있는 자는 그 보다 깊은 어둠속으로 들어가게 되리라'

 우파니샤드는 어느 한쪽의 극단에 서는 것을 경계하고 있다. 현실과 이상 사이에서 균형을 지키라라고 외치고 있다. 우파니샤드는 극단에 서지 않고 중용을 강조하고 있다. 사이비 종교에 빠져드는 사람들은 우파니샤드의 이 말을 가슴속에 새겨야할 것이다.

4. 인도의 종교관은 일신관일까? 다신관일까? 범재신관일까?

  인도의 종교하면, 브라만교가 인도의 토착종교와 결합해서 새롭게 탄생한, 힌두교를 떠올릴 것이다. 그리고 힌두교는 다신교로 많은 사람이 알고 있다. 유일한 실재인 근원 존재(브라흐만)만이 진정한 신이라고 하면, 일신관이고, 아바타로 나타나는 다른 모습의 존재 모두를 신이라 부르기 때문에 다신관이라 할 수도 있으며, 근원 존재가 만물 하나하나에 존재하므로 신이 어디에나 있다고 하기 때문에 범재신관이라고도 할 수 있다.

  인도에서는 우주의 순항법칙이기도한 자연의 여러가지 힘에 구체적인 이름을 붙여 신이라고 부르기도 한다. 그래서 신은 하나일 수도 있으며, 셋일수도 있으며, 300일수도 있고, 3000일수도 있는 것이다. 신은 숫자에 얽매이지 않기에 이름 붙이는 대로 불릴 수 있다. 신은 사람이 이름 붙여 부를때는 사람에게 대상이 되지만, 본래 대상이 될 수 없다. 우리의 얇팍한 지식으로 인도인의 정신세계를 이해할 수없다. 마음을 비우고 그들의 생각을 이해해야한다. 인도인의 이러한 생각을 따라가다 보면, '도를 도라하면 도가 아니다.'라는 노자의 말이 생각난다. 개념화하고 규정하고 분류하고 분석하는데 익숙해져있는 현대인들의 사고관이 인도철학을 이해하는데 오히려 걸림돌이 된다는 생각이 든다.

 '귀속말로 전하는 지혜'라는 부재가 붙은 '우파니샤드'라는 책은 우파니샤드를 쉽게 풀어 놓았지만, 쉽게 읽을 수 없는 책이다. 이 책에서 나에게 수많은 질문을 쏟아 내고 있다. 이들 질문에 답하기가 만만치 않다. 우파니샤드를 통해서 인도 철학의 신비를 조금은 보았다는 점에서 마음의 위안을 삼는다.

불교의 숲에서 나침반이 되어주는 책!

불교의 모든 것 - 한 권으로 읽는 불교 입문서
곽철환 지음 / 행성B(행성비) / 2014년 5월

    불교! 그 위대한 숲속에서 길을 헤매며 여러 날들을 보냈다. 감히 범접할 수 없는 너무도 커다란 숲으로 나에게 다가 왔다. 너무나도 다가가기에 커다란 숲이었기에 다가가지 못하던 나에게 강신주의 '매달린 절벽에서 손을 놓을 뗄 수 있는가'라는 강신주의 책은 숲에 가갈 수 있는 용기를 주었다. 선종이라는 나무를 지나 그 주변에 무수히 많은 불교의 숲에서 자라는 나무들을 보고 싶기도 했으나, 그 숲전체를 조망하고 싶어졌다. 이 때 나의 눈에 띈 책이 '불교의 모든 것'이라는 책이었다. 작은 그릇에 다양한 과일을 담으려다가 제대로 과일맛을 보지 못할 수 있다. 이 책은 불교라는 과일의 맛을 제대로 느끼게 해주고 있을까?

1. 교종과 선종은 하나로 통하는 진리이다.

  교과서에서 교종과 선종을 대립되는 불교로 배워왔다. 그리고 이를 하나로 통합하기 위해서 고려의 승려들은 무던히도 노력했다. 이 책을 읽으면서 서로 대립하는 교종과 선종이라는 불교가 사실은 깨달음이라는 목적지를 향해 가는 길이 오솔길인가? 대로인가?의 차이일 뿐, 결국은 하나의 깨달음을 추구하고 있음을 알게 되었다. 현애철수 불섭계제라는 말이있다. 우리가 절벽을 오르고 강을 건너기 위해서는 사다리와 징검다리가 필요하다. 사다리와 징검다리는 절벽을 오르고 강을 건너는 도구일뿐이다. 그런데, 이 도구에 얽매여 절벽을 오르고 강을 건너는 목적을 잃어버리고 헤매는 자가 많다. 그리고 사다리와 징검다리가 본질인 것으로 착각하는 사람이 많다. 강을 건넜으면 징검다리를 잊고, 절벽을 올랐으며, 사다리를 버려야한다. 깨달음의 세계에 가려면 교종과 선종이라는 구분도 버려야한다.

2. 우리의 생활속에 녹아있는 불교!!

  불교는 우리의 문화이다. 우리가 쓰는 용어중에서 불교용어인 것이 많다. 이판사판! 야단법석! 복장터진다! 아수라장! 이러한 용어가 불교용어인 것은 예전에 알고 있었다. 그러나 친근한 불교용어이지만 그 뜻을 몰랐던 것도 많았다.

 '수리 수리 마하수리 수수리 사바하'라는 마술 주문으로 많이 쓰이는 이용어는 무슨 뜻일까? 산스크리트어로 '좋은 일이 있겠구나, 좋은 일이 있겠구나! 아주 좋은 일이 있겠구나, 지극히 좋은 일이 있겠구나! 아! 기쁘다.'라는 뜻이다.

 '옴 마니 반메 훔'은 무슨 뜻일까? 드라마 '태조왕건'의 궁예가 외웠던 주문의 뜻은 놀랍게도, 산스크리트어로 관세음보살의 자비를 뜻하는 주문이며, '오! 연꽃 속의 보석이여!'라는 뜻이다. \

 '다라니'는 무슨 뜻일까? 한국사 시간에 배운 '다라니경'이라는 현존하는 세계 최고의 목판인쇄물이 무슨 뜻인지 우리는 잘 모르고 있다. 가르침이나 지혜를 나타내는 신비로운 주문으로  비교적 근 주문이다.

  놀랍지 않은가? 불교 용어의 뜻을 알면, 우리의 언어생활이 더 풍성해진다.

  불교의 과일맛을 제대로 보았는가? 너무도 다양한 과일이기에 미처 음미하지 못하고 삼킨 경우도 있고, 경우에 따라서는 그 뜻에 심취하여 다른 과일맛을 잊어버린 경우도 있다. 불교라는 숲을 멀리서 조망하면서 내가 가야할 길을 찾았다. 그렇다면 다음에는 불교라는 숲에서 어느 열매의 맛을 맛볼까? 쉬우면서도 깊이있는 불교서적이 계속 출간되기를 바란다. 부디 강신주가 '벽암록'을 해설한 책을 내주기를 바라며 불교의 숲을 거닐어 본다.

인간 감정에 대한 탐구

강신주의 감정수업 - 스피노자와 함께 배우는 인간의 48가지 얼굴
강신주 지음 / 민음사 / 2013년 11월

  희, 노, 애, 락, 애, 오, 욕!! 인간의 감정을 단순하게 열손가락에 꼽을 정도로 밖에 알고 있지 못한 나에게 이 책은 48가지의 인간감정을 구분하고 이를 문학서적과 관련지어 스피노자의 권위에 의존해 서술하고 있다. 나를 탐구하기 위해서는 나의 감정을 먼저 알아야 한다는 평범한 진리를 깨닫고 인간의 감정을 알기 위해서 이 책을 서가에서 빼들었다. 강신주의 책을 좀 읽었기에 이 책도 나름 기대를 했다.

  그러나, 내가 '매달리 절벽에서 손을 뗄수있는가?'라는 책을 읽었을 때, 느꼈던 감동을 이 책에서는 얻지 못했다. 나의 기대가 너무 높았던 것일까? 아니면, 대학에 입하해서 전공서적을 주로 읽다 보니, 문학과 관련된 서적을 읽을 때는 예전의 감흥을 얻지 못하는 나의 매마름 때문일까?

  우선, 이 책에 나와있는 명작들을 읽지 않았기에 어떤 부분은 잘 이해가 가지 않았다. 작품의 내용을 먼저 파악해야했지만, 짧막한 글에서 작품이 내용을 파악하기 어려웠다. 스피노자의 에티카를 인용한 부분도 어렵긴 마찬가지 였다. 물론 강신주가 이를 설명해 주어 좀 이해가 가기도 했지만,....

  심리학 서적을 읽으며 나 자신의 감정을 탐구하려던 내가, 강신주의 책을 읽으며, 나의 또다른 감정을 찾으려 도전한책! 이 책의 핵심을 한마디로 말하자면, '나 자신의 감정에 솔직하자'라는 말이다. 인간의 감정을 얻압하려하지 말고, 나 자신에게 솔직하며, 나의 감정에 솔직하자. 그것이 감정의 쇠사슬에서 벗어날 수 있는 길이니까?

난해한 시를 어려운 철학으로 쉽게 풀어내다.

철학적 시 읽기의 즐거움 - 우리 시에 비친 현대 철학의 풍경
강신주 지음 / 동녘 / 2010년 2월

  난 유독 시를 이해하기 힘들어했다. 물론 성우가 낭독해주는 시는 나의 가슴을 울렸던 적이 많았지만, 내가 직접 시를 읽고 이를 풀어내지는 못했다. 난해한 파편 조각을 어디서부터 맞추어야할지 길을 잃어버리기를 수차례.... 철학도 마찬가지이다. 대학에서 철학 개론 수업을 들으며 내가 배운 것은 철학은 어렵다는 사실이다. 마치 수학을 배우며 수학이 어렵고 지겹다는 사실을 깨달은 것 처럼... 그런데 이 책은 그 난해한 시를 어려운 철학으로 쉽게 풀어내려 도전하고 있다. 물론 강신주이기에 믿고 책을 꺼내들었다. 무모해보이는 이 도전을 강신주는 어떻게 즐겁게 풀어냈을까?

1. 철학하는 시인 시를 읽는 철학자!

  과거! 나는 시인들은 그저 문학서적만을 읽고, 사회과학서적이나 철학서적을 읽지 않는 것으로 오해했다. 추상화를 그리듯이 난해한 시를 써내려가는 시인들을 이해하려들지도 않았다. 그러나 시인들은 온몸으로 사회를 느끼고, 니체를 비롯한 철학서적을 읽으며 사회를 바라보는 눈을 스스로 넓히고 있는 사람들도 많다는 사실을 뒤늦게 알았다. 특히 이 책에 소개된 시들은 서양의 많은 철학자들의 이론을 동원하여 풀이해 볼 때, 보다 그 심도 깊은 의미를 이해할 수 있는 것들이다. 첫장의 시를 읽고는 이해가 되지 않았다. 강신주가 설명해주는 철학자의 이론을 음미하고는 다시 첫장으로 돌아가 시를 읽어보았다. 이제서야 시속에 담긴 철학이 이해되었으며, 철학을 통해서 시를 이해할 수 있었다. 하나의 시에 이렇게 깊은 철학이 숨어있었을 줄이야.....

2. 한국 사유의 논리

  강신주의 철학강의를 많이 듣다보면, 강신주는 장자로 박사학위를 받았지만, 서양의 철학에 더 많은 관심이 있다는 생각을 하곤했다. 단지 박사학위를 받기 위해서 장자를 읽었을 뿐인가?라는 생각을 여러번했다.

  도올 김용옥 선생의 말도 생각난다. 우리의 철학자들이 서양의 철학자의 이론을 소개할 뿐 자신의 철학이 없다는 뉘앙스의 말을 했을 때, 지식수입상 수준에서 벗어나, 우리 사회의 고민을 우리의 담론으로 풀어내는 철학자가 나와주기를 기대했다.

  강신주는 마지막 21번째 시를 김준태의 '길'로 택했다. 마치 우리 한국철학의 길을 찾는 듯이... 이를 풀어내는 철학자는 유일하게 한국의 철학자 '박동환'이다. 동양의 장자도, 서양의 니체도 아닌, 한국의 박동환을 통해서 한국적 사유의 길을 찾으려 시도해본 것이다. 지식의 수입국에서 지식의 창조국으로서의 길을 우리가 찾을 수 있다는 희망을 강신주는 마지막 21번째 장에서 찾고 있다.

  시를 읽는 방법이 어디 철학이라는 길을 통해서만이겠는가? 보다 다양한 방법으로 시를 읽을 수도 있으리라! 이 책은 철학을 통해서 시라는 세계로 침잠해갈 수 있도록 나를 도왔다. 그래서 철학적 시읽기의 즐거움인가 보다.

[마이리뷰] 논어한글역주 3

논어한글역주 3
김용옥(도올) 지음 / 통나무 / 2008년 12월

태백편에 천하에도가 있으면 드러내도 좋으나 천하에 도가 없으면 숨어 버려라 나라에 도가 있을 때 가난하고 비천하게 사는 것은 치욕이다 나라에 도가 없을 때 부유하고 높은 지위에 있는 것은 치욕이다 라고 했다 지금의 최순실 박근혜 사태를 두고 이르는 경종으로 들리는 것은 왜일까?
태백편에서 우 임금을 공자는 한 없이 예찬한다! 그가 주름살을 없애기 위해서 시술을 하기 보다는 물에 빠져 죽을 위기에 처한 백성을 위해서 일하면서 정작 자신은 돌보지 않았기 때문이다 진정 존경받는 리더는 카메라 앞에서 웃는 백치가 아니라 노빌레스오빌리주를 실천하는 사람이라는 사실을 글은 왜 모를까?