당신이 죽은 뒤 장례를 치르지 못해 내 삶이 장례식이 되었습니다.” 이 문장은 한강의 소설 소년이 온다』 속에 등장하는, 5월의 광주에 바치는 레퀴엠이다국민보도연맹(국민보호지도연맹약칭 보련학살과 유해발굴을 다룬 책을 읽는데어쩐지 이 문장이 계속 머릿속에서 맴을 돌았다.


통과의례라는 개념을 처음 제시했던 아널드 반 제넵에 따르면인간사회가 죽음을 처리하는 방식인 장례는 1. 기존 지위에서의 분리 2. 리미날 기간(liminal period) 3. 재통합 이라는 삼분 구조로 되어있다제넵은 특히 이 의례구조에서 리미날 기간을 강조했다리미날 기간은 산 자와 죽은 자 모두 새로운 지위로 진입하기 위해 꼭 거쳐야 할 과도기 상태로서수많은 금기를 지키고 의례를 수행해야 극복이 가능하다리미날 기간을 통해 산 자는 죽은 자를 위한 의례의 의무로부터 벗어나게 되며망자는 사령 상태에서 조상의 지위를 획득하여 마침내 죽은 자의 세계로 들어가게 된다


그러나 비정상적 죽음(uncommon death)’은 갑작스레 들이닥치고이 리미날 기간을 벗어날 수 있게 하는 적절한 의례의 기회를 빼앗는다죽은 자와 산 자 모두 새로운 지위를 부여받지 못해 산 자는 죽은 자에 대한 의무로부터 벗어나지 못하고죽은 자 또한 새로운 세계로 진입하지 못한 채 구천을 떠돌게 된다그러니 당신이 죽은 뒤 장례를 치르지 못해 내 삶이 장례식이 되었다는 한강의 문장은 한낱 비유나 과장이 아닌정확하게 폐부를 찌르는 진실이다.

 


반공을 제일의 국시로 삼아왔던 한국사회에 비정상적 죽음은 너무 잦게 찾아왔고이런 역사는 달마다 한반도 곳곳에서 떼제사를 지내게 했다. 4월에 제주43, 5월에 광주518이 있다면 6월에는 한국전쟁 기념일이 있다올해는 육이오 전쟁 70주년이자우리가 휴전’ 70년이라는 기록을 세우게 되는 해다.

 



밤의 눈은 한국전쟁 때 자행됐던 보도연맹 학살을 다룬 소설이다보도연맹이란 이승만 정부가 좌익인사 관리를 목적으로 조직한 단체로 한국전쟁 발발 1년 전에 만들어졌다표면적으로는 좌익사상에 물든 사람들을 전향시키고 보호하며 인도한다는 취지로 결성되었으나지역별 할당을 채우기 위해 고무신이나 쌀 등으로 일반인들의 가입을 무차별적으로 유도하는 일도 많았다이 보도연맹을 운영하는 국가의 논리는 상당히 이중적이었다전쟁 발발 이전에는 보도연맹 가입자 수가 많은 지역일수록 애국심이 뛰어난 지역이라는 평가를 내리는 등 전향에 커다란 무게를 두었지만전쟁이 터진 후에는 보도연맹 가입자=빨갱이 전적자 라는 도식만 남기고 전향에 부여했던 가치를 휴지조각으로 만든 뒤 즉결처분을 내린다아무리 전쟁 중이라고 해도정부 주도로 만든 반공단체에 가입한 민간인을 대량 학살하는 것은 국가의 존재 이유(그리고 전쟁의 이유)를 되묻게 만드는 모순적인 행위다.


 

전쟁에 승패가 있다면그 승리는 특정하게 지칭할 수 있는 어떤 사람들이나 국가가 아닌 개념적 국가와 민족의 몫이다국가는 전장에서 희생된 개인을 열사로 추앙함으로써 안보와 호국을 강조하고 국가성을 강화한다반면전쟁 중에 수행된 민간인 학살 피해자들은 국가에 전자와 같은 반사이익을 가져다주지 않기 때문에 위령 될 수 없는 원혼이 된다남겨진 산 자들에게는 오직 침묵과 망각만이 강요된다이렇게 패배는 구체적물적으로 존재하는 인간 개인 모두에게 돌아간다. (우리가 만약 승전국의 국민일지라도전쟁 이후 인간으로서의 우리에겐 오직 패배만이 남는다.)


 

"내 말은 육이오 때 죽은 사람도 구분이 있어야 한다그 말이다보도연맹에 가입했다 억울하게 죽었다고 사일구 뒤에 외고 편 놈들그때 군인이나 경찰 나가 죽은 유가족들 심정 생각이나 해 봤나얼마 전에 우리 시장 안에 그때 설친 자가 있다는 소리 듣고 사일구 뒤가 생각나는 거라오일육 아니었으몬 빨갱이들이 나라 말아먹었을지도 몰라대한민국 국민이몬 다 같은 국민인 줄 아나부산 시내 다쫓겨다니다 어데 수정시장에 나타나 까불고 있어!"

밤의 눈』 p.345

 


국가폭력과 유해발굴의 사회문화사에서 저자 노용석은 비정상적 죽음을 정상적 죽음으로 되돌리는 유해발굴과 의례 작업 과정에서 꼭 다루어야 할 문제로 죽음의 위계화를 꼽는다국가적 차원에서 죽음의 위계화는 사회적 죽음에 해당 되는 죽음을 취사선택함으로써 이루어진다. (군경의 죽음 vs 민간인의 죽음그래서 민간인 피학살자에 대한 사회적 기념 또한 이러한 구조에 몸을 맞춰 이뤄지곤 한다유족회의 위령제나 각종 행사에서 과도하게 태극기를 노출하고 애국가를 열창하는 것은 본질적으로 추모 대상인 희생자들이 순수한 양민이었음을 강조하기 위한 하나의 퍼포먼스다. (‘가짜 빨갱이의 죽음’ vs ‘진짜 빨갱이의 죽음’) 민간인 학살 추모와 공동체적 기억의 복원이 이런 식으로 흘러선 안된다죽음의 위계화는 빨갱이 만들기에 대한 본질적인 물음을 흐리고 국가주의에 다시 복무하며최종적으로는 학살의 원흉이 되었던 이데올로기를 방치하고 승인한다.

 


밤의 눈』 후기에 조갑상 작가는 힘든 시대를 살았던 이들이 소설 속 인물로 다시 태어나 세상과 만났다고 썼다영혼에게 무당의 입을 빌려주어 자신의 한을 토로하게 한 뒤그를 이승과 무사히 작고하게 도와주는 천도재처럼문학은 이렇게 하나의 위령제 역할을 한다. “그들이 따뜻한 가슴을 지닌 독자들을 많이 만나 위로받고자유로웠으면 좋겠다는 작가의 바람을 읽고 생각한다나는 그들을 충분히 위로했을까우리 사회는 리미날 기간을 제대로 통과하고 있을까

그토록 많은 희생을 치르고, 엄결한 반공주의를 기치로 지켜낸 세상이 자본주의와 신자유주의로 점칠된 바로 지금이라면. 밤의 눈은 여전히 모든 것을 보고 있다. 




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N번방 사건 ‘박사‘의 공범, ‘부따‘가 신상공개 처분을 받아 뉴스를 타는 걸 보며 출근했다. 어디서나 볼 수 있는 흔한 남자애 얼굴. 유포자도, 소지자도, 관전자도 전원 신상공개 하라고 청원도 열심히 하고 시위도 나갔지만 정작 그들의 얼굴이 공개되고 내가 그 면상들을 확인하고 나면 하루종일 기분이 나쁘다. 초대한 적 없는 불청객이 내 집 문따고 들어와 하루종일 안나가는 느낌.

그러고보면 나는 어릴적부터 범죄소설을 좋아하지 않는 애였다.

열 네댓살 무렵, 내 또래들 사이에서는 일본 작가의 범죄추리소설이 선풍적인 인기를 끌었다. 히가시노 게이고나 미야베 미유키 같은. 나도 유행에 동참하고자 몇 권 읽어봤지만 영 흥미를 느끼지 못했고, 중도하차가 일반이었다. (미스터리를 읽어야 한다면 차라리 『오페라의 유령』을 읽지!) 작가는 이런걸 도대체 어떻게 생각해내나, 싶게 완벽한 범죄 수법과 아귀가 딱딱 맞아 떨어지는 잔인한 살인 사건들은 구태여 읽고 싶지 않았다. 그런건 이미 TV만 켜도 쉬이 볼 수 있었으니까. 내게는 언제나 일상이 공상보다 무섭고 교묘했다.

현실은 으레 상상을 뛰어넘기 마련이고, 그렇기에 『그림 슬리퍼』는 소설보다 더 소설같은 범죄르포다.

‘그림 슬리퍼(Grim Sleeper)‘는 미국 로스앤젤레스의 사우스 센트럴 지역에서 오랜 세월에 걸쳐 흑인여성연쇄살인을 저질러왔던 살인마, 로니 프랭클린 주니어의 닉네임이다. 사신을 뜻하는 Grim Reaper를 변용한 것으로 보도의 효율을 높이기 위해 저자인 크리스틴 펠리섹이 직접 만들었다.

아젠다 세팅과 이슈몰이에는 언론이 의도하는 이미지가 즉각적으로 연상되는 별명을 사건에 부여하는 것이 커다란 도움이 된다. 하지만 이런 ‘이름짓기‘는 조주빈이 스스로를 악마라 여기며 자신을 캐릭터라이징했던 것(‘박사‘ 조주빈 ˝악마의 삶 멈춰주셔서 감사˝ ...검찰 송치)과 맞물리며 내게 어떤 의문을 던졌다.

우리는 가해자의 삶과 피해자의 삶 중 어떤 것을 궁금해 해야 할까. 스포트라이트는 어느 쪽을 비춰야 하는가.




펠리섹은 책의 도입부 프롤로그에서 자신이 캐나다의 조용한 수도 오타와에서 어린 시절을 보냈기 때문에 연쇄살인범에게 매료되었다고 밝힌다. 어려서부터 범죄 실화 관련 책들을 탐독하고 <형사 콜롬보>, <제시카의 추리극장> 같은 드라마를 빼놓지 않고 봤다고 하니, 나와는 정반대인 셈이다.

장성한 펠리섹은 범죄전문기자가 되어 로스앤젤레스의 슬럼가, ‘사운스 센트럴‘에서 벌어지는 흑인여성연쇄살인에 관심을 갖고 취재를 시작한다. 그리고 10년에 가까운 취재기간을 거쳐, 20여년 동안 무려 10명 이상의 여성을 살해한 범죄자 프랭클린을 잡아내기에 이른다.

저자는 범인 특정과 검거에 몇 십년에 걸친 오랜 세월이 소요된 이유가 피해자들이 전부 ‘가난한 흑인 여성‘이었음에 있다고 생각한다. 만약 이 사건이 LA의 슬럼가가 아닌 베벌리힐즈에서 일어났고, 금발 백인 여성이 살인사건의 피해자였다면 언론의 관심과 수사가 이토록 지지부진했을리가 없다. 피해자들은 가난한 흑인 여성이었기에 범죄의 대상이 되었고, 가난한 흑인 여성이었기에 수사의 대상이 되지 못했다.

그렇기에 펠리섹은 이 책이 범죄자에 대한 이야기가 아닌, 피해자에 대한 이야기라고 선언한다. 그는 피해자 한명 한명의 삶을 조명하고, 그들이 어떤 사람이었는지 소개하는 데에 지면을 아낌없이 할애한다. 납작한 ‘피해자‘로만 존재했던 이들이 이름과 목소리를 얻어 각자 삶의 양감을 드러낸다.



펠리섹의 이런 전략은 N번방을 보도하는 한국언론의 태도와 상당히 대비된다. 요즘 한국언론은 ‘박사‘에게 서사를 부여하느라 여념이 없다. 극악무도한 범죄자가 실은 과거에 보육원 자원봉사를 다니는 모범생이었든, 대학 신문사에서 편집국장을 맡는 ‘인재‘였든, 그런 정보들은 시민의 알권리에 전혀 봉사하지 않는다. (이런 보도행태야말로 황색언론의 요체다) 내가 이렇게 말하면 누군가는 이렇게 물을지도 모르겠다. ˝그렇담 범죄자 ‘신상공개‘는 시민의 알권리냐?˝ 나는 그건 권리보단 의무에 가까워야 한다고 생각한다. 사실 나는 그들이 누군지, 어떻게 생겼는지 알고 싶지도, 보고 싶지도 않다. 실체를 확인하고 나면 자꾸 떠올라서 온종일 괴롭기 때문이다. 그럼에도 불구하고, 알아야 하고 보아야 하기 때문에 그렇게 한다. 관심을 두지 않으면 ‘내 문제‘가 아니게 되니까. 사회범죄를 다른 사람들만의 문제로 여기는 것은 완곡한 형태의 방조이고, 결국 그들과 공범이 되겠다는 조용한 선언이다.

그림 슬리퍼, 로니 프랭클린 주니어는 펠리섹의 끈질긴 취재와 시민들의 지속적인 관심 끝에 검거될 수 있었고 긴 재판 끝에 사형을 언도 받는다. 판사 캐슬린 케네디는 판결을 내리며 아래와 같이 말한다.



˝당신이 저지른 이 모든 범죄가 끔찍하며, 말했다시피, 어떤 정당화도 할 수 없음에도 불구하고, 제가 내릴 판결은 복수의 판결이 아니라는 점을 분명히 하고 싶습니다.

누군가가 이 범죄들처럼 끔찍한 짓을 저지르면 사회에서 결정을 내릴 권리가 있다고, 처벌이자 다른 사람들에 대한 보호책으로 그 사람은 계속 살아갈 자격이 없다고 사회에서 말할 권리가 있다고 저는 믿습니다.

형법계에서 몇 년을 일하는 동안 만나본 모든 사람들 중 당신이 저지른 것처럼 무시무시한 죄를 그렇게 무시무시하게 많이 저지른 사람은 없었습니다. 이 젊은 여성들은 끔찍하게 살해당했습니다. 워싱턴양의 살인미수건도 끔찍합니다. 그 영향으로 여기 모든 사람들이 고통받아 왔고 여전히 고통받을 것입니다. 하지만 많은 분들이 말씀하신 대로, 이 분들은 약간의 평화를 얻게 될 거라는 희망을 가지고 있습니다.

오늘 당신도 약간의 평화를 얻어 떠날 수 있기를 바랍니다. 하지만 그건 복수가 아닙니다. 그건 정의입니다, 프랭클린씨.˝ p.439





정말 그렇다. 시대와 국가를 막론하고 반복되어온 페미사이드 앞에서 우리가 원하는 것은 일회성의 복수가 아닌, 계속될 정의다.


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이거 도대체 뭘로 만든걸까? 휘어지는 양장본은 처음보는디

휘어지려고 만든 책인듯


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2020-04-21 09:41   URL
비밀 댓글입니다.
 

사는 게 왠지 시시해질 때마다 집어 드는 그래픽 노블이 있다. 『한나 아렌트, 세 번의 탈출』. 켄 크림슈타인이 지었고, 국내에선 더숲 출판사를 통해 출간되었다.

『한나 아렌트, 세 번의 탈출』은 아렌트의 생애를 그린 만화다. 이렇게 설명하면 예림당에서 내는 WHY 시리즈 위인전 느낌일 것 같지만, 엄연히 성인 대상의 ‘그래픽 노블’이다.


어쨌든 그 책을 통해 전체주의 광풍으로 혼돈을 맞았던 20세기 초 유럽 모습과 지금은 전설이 된 천재들(엑스트라처럼 등장하는 인물조차 업적 설명을 위한 각주가 달려있다…)이 기어이 살아가는 모습을 보고 있노라면, “그래, 이렇게 열렬한 게 바로 삶인데!” 같은 생각이 절로 들어 권태를 씻고 일어나게 된다. 사유하지 않는 것이 그릇된 사유 보다 더욱 위험한 거라는 아렌트의 일침이 귓전을 때리고, 무기력해진 몸과 정신을 다시 한번 일으켜 내는 것이다.



쓸데없이 서두가 길었다. 그러니까, 누군가 내게 아렌트를 좋아하냐 물었을 때 내가 “아유 그럼요”(그런데 누가 아니라고 할까?)라 대답하는 배경에는 만화책 한 권이 자리하고 있다는 말을 하고 싶었다. 좀 어이없는 이야기지만, 나는 아렌트 팬을 자처하면서 아렌트의 저작을 읽어본 적이 없다. 위의 그래픽 노블을 포함해 아렌트 다룬 책 서너 권 읽었지만, 정작 그가 직접 쓴 책은 읽지 않았다. 『인간의 조건』, 『전체주의의 기원』, 『예루살렘의 아이히만』 … 제목은 술술 나오고 어디가서 어쭙잖게 아는 체도 하지만 기실은 단 한 권도 안 읽었다. 그러니 아렌트를 좋아한다는 내 대답은 알량한 허세의 발로일지도 모른다.

하지만, 아렌트가 직접 쓴 책보다 아렌트를 오랫동안 숙고해온 다른 어떤 이가 그에 대해 쓴 책이 좀더 아렌트를 아렌트답게 하는 걸지도 모른다. 너무 아렌트 안 읽은 티 팍팍 내는 발언인가?




『탈학습, 한나 아렌트의 사유방식』은 저자 마리 루이제 크노트가 아렌트의 사유방식을 사유해낸(그렇담 이것은 메타사유인가) 걸출한 작품이다.

저자는 웃음/번역/용서/표현 이라는 네 가지 주제로 한나 아렌트의 사유방식―‘탈학습’을 설명한다. 탈학습이란, 이미 존재하는 언어체계와 전승되어온 관념들에 대한 이해를 폐기하고 기존 맥락을 분해하여 개념의 새로운 쟁취를 시도하는 것으로, 친숙한 것을 다시 낯선 것으로 바꿈으로써 세상과의 새로운 관계맺기를 가능하게 한다.



저자는 아렌트의 이러한 독특한 사유방식이 계획적으로 개발된 것이 아닌 충격에 대한 반작용에 더 가깝다고 설명한다. 독일에서 프랑스로, 프랑스에서 다시 미국으로 망명하며 늘 낯선 세계에 내던져졌던 아렌트는 기존 세계가 무너지는 경험을 자신 안에 계속해서 축적했다. 그리고 그 충격에 의한 반작용으로 체득한 사유방식―‘탈학습’을 통해 기존 통념을 뒤집는 사유(악의 평범성!)를 구축했다. 또한 아렌트의 웃음, 번역, 용서, 표현 행위는 앞선 충격에 의해 형성된 균열을 봉합하거나 덮기 보다는 있는 그대로 열어둔다. 그리고 우리로 하여금 그 균열에 계속해서 관여하도록 한다. 이 ‘관여’가 바로 아렌트의 정치 개념에 대한 실마리로 이어지는 것이리라.







‘탈학습’이라는 아렌트의 사유방식은 사고의 폐쇄성이 짙어지고 있는 오늘날 특히 되새길 지점이 많은 개념이다. 하지만 이 책에서 가장 돋보이는 것은 ‘아렌트보다 더 아렌트처럼 생각하는’ 마리 루이제 크노트, 즉 저자의 존재다. 아렌트의 사유방식을 탈학습으로 설명하겠다는 아이디어를 완성하기까지 얼마나 오래, 얼마나 깊이 아렌트를 떠올렸까. 아마 아렌트가 자기 스스로에 대해 생각한 것보다 더 깊이, 더 오래 그러했을 것이다. 나 같은 사람은 그 덕분에 아렌트를 읽지 않고도 아렌트를 만나게 된다. 혹은 만났다고 착각한다.



하지만, 장 그르니에의 『섬』을 가장 잘 표현한 것이 『섬』 속 텍스트가 아닌 카뮈의 추천사였던 것처럼, 우리가 다른 이에게 받은 편지 속에 묘사된 자신을 보고 ‘진짜 나’를 마주친듯한 느낌을 받는 것처럼, 타인의 애정이 개입된 해석이야말로 그를 더욱 그답게 하는 걸지도 모른다.


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2018년 여름은 지독한 더위로 기억된다. 24년만에 찾아왔다는 기록적인 무더위였다. 친구A는 그 해 여름 낙태수술을 받았다. 걔는 그 여름을 다르게 기억했다. 임신 사실을 알게된 뒤로 시도 때도 없이 오한이 일고 등골이 오싹해졌다고, 마음이 온통 냉골이었다고, 그 애는 2018년 여름을 춥게 기억한다.

이민경 작가님의 세대 구분(이라고 일단 거칠게 명명해 본다)을 빌리자면, 나는 강남역 페미니스트다. 2016년 강남역 사건 이후 페미니즘을 접했고, (존나 거대한)분노와 슬픔, (존나 쟈근)희열과 희망을 천천히 거치며 페미니즘을 삶의 한 부분으로 맞아들였다. 그렇게 2018년 여름에는 절절 끓는 혜화역 아스팔트 바닥에 앉아 있게 되었고, 비슷한 때에 보신각에서는 임신중단 합법화를 위한 검은 시위가 열리고 있다는 걸 알게 되었다.

사실 그때까지만 해도 낙태는 내게 주류 이슈가 아니었다. 한번도 임신과 출산을 상상해보지 않은 몸이었기 때문이다. 낙태는 가끔 누군가 태아의 생명권을 들먹이며 ‘토론거리‘로 가져올 때 한심한 얼굴로 ˝그럼 님은 불임부부의 시험관 시술도 반대하시겠네염..ㅋ˝ 한마디 하고 넘겨버리는 문제일 뿐이었다.

내가 그러고 있을 때 A는 아무에게도 알리지 못하고 임신중단 수술을 했다. 2년이 지나서야 알게 된 사실이었다. 시간이 어느정도 흐른 지금은 담담하게 이야기 할 수 있지만, 당시에는 차도만 보면 뛰어들고 싶었다고 했다. 이야기를 듣고 집으로 돌아오는 길, 서점에 들러 아니 에르노의 <사건>을 샀다. 내내 몸을 오그리며 읽을 수밖에 없었다. 내 뱃속에도 자궁이 있기 때문에.

˝여성 개인이 자신은 임신할 일이 없다 생각한다 해도 마찬가지죠. 예를 들어 내가 레즈비언이라고 해도, 낙태권은 가져야 해요.˝

<유럽 낙태 여행>을 읽으면서는 재생상권에 대한 생각그물을 좀 더 촘촘히 짜게 됐다. 낙태죄의 기저에 정말 ˝생명존중에 대한 윤리˝가 깔려 있는 거라면, 심신장애를 가진 태아에게 예외를 둔다는 한국의 조항은 결국 국가가 나서서 생명에 수준을 부여하겠다는 소리가 된다. 보호를 받아 마땅한 (건강한)태아와 그렇지 못한 태아를 구분하겠다는 것부터가 (프로라이프가 주장하는)생명윤리에 모순적인 행태다.

아일랜드가 세계최초로 동성결혼을 합법화시킨 나라이면서 동시에 유럽에서 가장 가혹한 낙태법을 가진 나라임을 접했을 땐 어쩐지 기시감이 느껴지기도 했다. 법적 성별정정이 가능해진 해가 2002년, 호주제 폐지가 2005년, 낙태죄 위헌판결이 2019년이라는 한국의 타임라인이 스쳐지나갔기 때문이다.

존버는 도대체 언제 승리하는가? 이런 의문이 머릿속을 돌아다닌다. 2020년은 또 어떻게 기억될까. 당신과 나에게 달렸겠지.


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