석가모니가 아들러를 만났을 때

석가모니가 아들러를 만났을 때 - 금강경으로 배우는 마음 청소법
우뤄취안 지음, 하은지 옮김 / 이든서재 / 2025년 11월

*본 포스팅은 출판사로부터 도서를 제공받아 주관적으로 작성한 리뷰입니다.

많은 사람들이 불교를 소극적이고 허무주의적인 사상으로 오해한다. 260자의 心經에 등장하는 21개의 '무(無)'자를, 5000여 자의 金剛經이 말하는 공성(空性)을 "모든 것이 헛되다"는 염세적 메시지로 받아들인다. 하지만 吳若權은 책을 통해 이러한 이해가 얼마나 피상적인지 날카롭게 지적한다. 불교 경전들이 말하는 '공'의 본질은 무기력한 체념이 아니다. 오히려 우리가 집착하는 대상들이 독립적으로 존재하지 않는다는 사실을 통찰함으로써, 불필요한 번뇌로부터 자유로워지라는 적극적인 가르침이다. 세상 만물이 결국 공허하게 끝난다는 것이 아니라, 애초부터 우리가 절대적이라고 믿었던 것들이 실체 없는 환상이었다는 깨달음인 것이다. 가속 페달을 밟는 것이 적극적이고 브레이크를 밟는 것이 소극적이라고 판단할 수 없다. 위급한 순간에는 브레이크를 밟는 것이야말로 가장 적극적인 선택이다. 마찬가지로 건강한 사람에게는 운동과 식이조절이 적극적이지만, 중풍과 암을 앓는 고령의 환자가 꾸준히 약을 복용하고 재활치료를 받는 것 역시 매우 적극적인 행위다.

저자가 제시하는 핵심 개념은 '내려놓음(放下)'과 '포기(放棄)'의 구분이다. 이 둘은 겉보기에 비슷해 보이지만 본질적으로 전혀 다른 태도다. 내려놓음은 번뇌와 집착을 끊어내는 훈련된 능력이다. 자신이 할 수 있는 최선을 다한 후, 결과에 대한 집착에서 벗어나는 성숙한 자세다. 반면 포기는 책임과 기대를 아예 던져버리고 외면하는 도피다. 완전히 누워버리는 '躺平'의 태도인 것이다. 저자는 강조한다. 불교가 가르치는 것은 아무것도 하지 말라는 것이 아니라, '해야 할 것과 하지 말아야 할 것'을 분별하고, 최선을 다한 후에는 아무 일도 없었던 것처럼 편안한 마음을 유지하라는 것이다. 과정에서는 최선을 다하되, 결과에는 집착하지 않는 것. 이것이 진정한 불교적 실천이다.

하지만 대부분의 현대인들은 정반대로 살아간다. 과정에서는 최선을 다하지 않으면서, 마음에 들지 않는 결과에 대해서는 깊은 후회와 슬픔에 빠진다. 노력하지 않았으면서도 결과에 집착하는 것이다. 또 다른 부류는 스스로 매 순간 최선을 다했다고 생각하지만 원하는 성과를 얻지 못했을 때 느끼는 한탄이다. 이들의 유감은 노력하지 않은 사람들보다 수백 배 더 크다. 과도한 노력이 오히려 더 큰 고통을 낳는 역설적 상황이다. 저자는 개인의 노력 정도를 절대적 잣대로 재단하기 어렵다고 말한다. 오직 자기 자신만이 진정으로 얼마나 노력했는지 알 수 있다. 그리고 일이 이미 결정된 후에는, 전력을 다했든 아니든, 결과가 만족스럽든 아니든, 거기에 신경 쓰거나 집착할 필요가 없다. 그러한 반응들은 아무런 도움이 되지 않으며 번뇌만 더할 뿐이다. 내려놓는 법을 배워야만 해탈할 수 있다.

저자의 통찰은 개인적 경험에서 나온다. 그는 아버지의 임종과 중풍 환자인 어머니를 돌보는 가족 돌봄자로서 거의 30년을 보냈다. 세 가지 일을 동시에 해야 하는 극한의 상황 속에서, 그를 지탱한 것은 "후회하고 싶지 않다"는 신념이었다. 아버지가 80세에 갑작스럽게 심장 이상으로 입원하고 4개월 만에 다발성 장기부전으로 세상을 떠났을 때, 저자는 병원에서 아버지를 간호하면서도 중풍에 걸린 어머니를 돌보고 생계를 위해 일을 계속해야 했다. 친구가 "어떻게 그렇게 버티냐"고 물었을 때, 그는 망설임 없이 "유감을 남기고 싶지 않다"고 답했다. 하지만 아버지가 떠난 후 20여 년이 지난 지금, 그는 깨달았다. 아무리 최선을 다해도, 심지어 자신의 한계를 넘어서까지 노력해도, 여전히 유감은 남는다는 것을. 깊은 밤이면 여전히 "그때 내가 조금만 더... 했다면 결과가 달라졌을까?"라는 생각이 떠오른다. 자책에서 자학으로 이어지는 과정은 과거를 멈추지 않고 달리는 직행열차 같다. 밤낮으로 왕복하며 끊임없이 순환한다. 최선을 다하면 유감이 없을 것이라 믿었지만, 어떻게 하든 큰 유감이 남는다는 사실을 발견했다. 이 유감은 내려놓지 못하는 사람을 끊임없이 감정적으로 채찍질한다.

내려놓기는 정말 어렵다. 특히 노력했던 사람들에게 '내려놓기'가 가장 어려운 이유는, 당사자가 아직 '포기'하고 싶지 않기 때문이다. 결과가 어떻든 과거로 돌아가 구하거나 보완하고 싶어 한다. 하지만 과거로 돌아가고 싶다는 바람 자체가 망념(妄念)이다. 불교가 진정으로 가르치는 것은 '내려놓기'이지 '포기'가 아니다. 내려놓음은 번뇌와 걱정을 끊어내는 것으로, 훈련을 거쳐야만 할 수 있는 일이다. 반면 포기는 책임과 기대를 직접 내팽개치고 방치한 후 완전히 주저앉는 것이다. 저자는 "노력했던 유감"과 "노력하지 않았던 유감"은 다르다고 말한다. 전자의 고통은 깊은 사랑에서 비롯된다. 후자의 고통 또는 고통 없음은 모두 직면하고 싶지 않은 것을 회피하는 태도에서 온다. 저자의 주제인 捨得自己은 이중적 의미를 담고 있다. '捨得'은 버릴 수 있음을, '得'은 얻음을 의미한다. 자신을 버릴 수 있어야 진정한 자신을 얻을 수 있다는 역설이다.

저자가 강조하는 핵심은 들어올리는 능력을 훈련해야 내려놓을 용기가 생긴다는 것이다. 책임을 감당할 의지와 능력을 갖춘 사람만이 진정으로 내려놓을 수 있지, 포기하지는 않는다. 이것이 성숙한 인간의 자세다. 불교의 공(空) 사상은 허무주의가 아니라 집착으로부터의 해방을 가르친다. 세상 모든 것이 독립적으로 존재하지 않는다는 통찰은, 우리가 불필요하게 매달리는 것들로부터 자유로워지라는 메시지다. 이를 이해하지 못하면 불교를 소극적이고 무기력한 사상으로 오해하게 된다.

책은 현대인들에게 매우 실용적인 삶의 지혜를 제공한다. 매 순간을 붙잡고 적극적으로 최선을 다하되, 그 후의 결과에 대해서는 신경 쓰지 않고 집착하지 않는 것. 이것이 불교가 가르치는 진정한 적극성이다. 우리는 종종 결과를 통제할 수 있다는 환상에 빠진다. 하지만 모든 현상은 무수한 조건들의 상호작용으로 발생하며, 그 어떤 것도 우리의 의지만으로 완전히 결정될 수 없다. 이를 받아들이는 것이 공(空)의 이해이며, 여기서 진정한 자유가 시작된다.

[100자평] 다시 만난 월든

다시 만난 월든 - 정여울이 직접 걷고, 느끼고, 만난 소로의 지혜
정여울 지음, 이승원 사진 / 해냄 / 2025년 10월

간결하게 살 것, 깨어 있을 것, 자신의 목소리에 귀 기울일 것. 이 단순하지만 깊은 진리가 복잡한 세상을 살아가는 우리에게 나침반이 되어준다.

다시 만난 월든

다시 만난 월든 - 정여울이 직접 걷고, 느끼고, 만난 소로의 지혜
정여울 지음, 이승원 사진 / 해냄 / 2025년 10월

*본 포스팅은 출판사로부터 도서를 제공받아 주관적으로 작성한 리뷰입니다.

새벽 다섯시 반, 알람이 울린다. 눈을 뜨자마자 손은 스마트폰을 찾고, 화면 속에서 쏟아지는 알림들이 아직 채 깨지 않은 의식을 재촉한다. 출근 준비를 하며 오늘 해야 할 일들을 머릿속으로 나열하고, 지하철 안에서도 끊임없이 무언가를 읽고, 듣고, 확인한다. 하루가 지나고 나면 무엇을 했는지 또렷하게 기억나지 않는다. 다만 피곤하다는 것, 뭔가에 쫓기듯 살았다는 것만 남는다. 이것이 내가 원했던 삶이었을까? 문득 그런 질문이 가슴 한쪽을 무겁게 짓누르는 순간들이 있다. 정여울 작가의 <다시 만난 월든>을 펼친 것은 그런 날이었다. 책장을 넘기며 소로의 문장을 따라가는 동안, 나는 내가 잃어버린 것이 무엇인지 조금씩 깨닫기 시작했다.

"나는 삶이 아닌 삶은 살고 싶지 않았다." 소로의 이 한 문장이 가슴을 파고들었다. 살아 있지만 살아 있지 않은 것 같은 날들이 얼마나 많았던가. 출근해서 퇴근하고, 주말이 되면 밀린 잠을 자고, 월요일이 되면 다시 같은 루틴이 반복된다. 그 사이에서 나는 과연 무엇을 느끼고 있었을까. 작가는 소로가 월든 호숫가에 오두막을 지은 이유를 '뒤집지 않은 카드'를 끝내 뒤집어보기 위함이었다고 말한다. 바쁘다는 이유로, 생존을 위해 돈을 벌어야 한다는 이유로 외면했던 진짜 나 자신의 모습. 그 카드는 내 삶 어딘가에도 뒤집히지 않은 채 놓여 있었다. 나는 언제부터 '해야 한다'는 말에 익숙해졌을까. 좋은 대학에 가야 하고, 안정적인 직장을 가져야 하고, 적당한 나이에 결혼을 해야 하고, 내 집을 마련해야 하고. 그 수많은 '해야 함'의 무게 아래에서 정작 '하고 싶은 것'은 점점 작아져갔다. 어느 순간부터 내가 진짜 원하는 것이 무엇인지조차 모르겠다는 생각이 들 때가 있었다. 소로는 숲속에서 단 하나의 진실을 향해 나아갔다. 그것은 거창한 무엇이 아니었다. 그저 삶의 본질에 가까운 곳에서, 가장 간결하게, 가장 깨어 있는 상태로 하루하루를 살아가는 것이었다. 작가가 말하는 '뼈에 가까운 삶'이란 바로 그런 것이리라. 군더더기를 덜어내고 나면 남는 것, 그것이 진짜 내 삶의 뼈대다.

책을 읽으며 가장 크게 와닿았던 것은 고독에 대한 해석이었다. 우리는 혼자 있는 것을 두려워한다. 주말에 혼자 집에 있으면 왠지 외롭고 쓸쓸한 사람 같고, 혼자 밥을 먹으면 뭔가 결핍된 사람처럼 느껴진다. 그래서 끊임없이 누군가와 연결되어 있으려 한다. 메신저 알림이 오지 않으면 불안하고, SNS에 올린 게시물에 반응이 없으면 무시당한 기분이 든다. 하지만 정여울 작가는 고독을 '소외'가 아닌 '창조의 원천'으로 해석한다. 진정한 거리는 배제가 아니라 연결을 위한 여백이라고. 이 문장을 읽을 때, 혼자 있는 시간에 느끼던 죄책감이 서서히 녹아내렸다. 혼자 있는 것이 나쁜 게 아니었다. 오히려 그 시간 속에서만 만날 수 있는 나 자신이 있었다. 소로에게는 세 개의 의자가 있었다. 하나는 고독을 위한 것, 하나는 우정을 위한 것, 또 하나는 교제를 위한 것. 나는 나를 위한 의자를 가지고 있었던가. 늘 누군가를 위한 자리만 마련하느라, 정작 나 자신이 온전히 앉을 자리는 없었던 것은 아닐까. 저자는 '월든 존'이라는 개념을 제시한다. 사회적 시선과 감정노동에서 잠시 벗어나, 오롯이 자기 자신에게 집중할 수 있는 내면의 공간. 그것은 거창한 어딘가가 아니어도 좋다. 카페 한켠, 새벽의 산책길, 텅 빈 지하철 좌석에서도 마음을 내려놓을 수 있다면 그곳이 나만의 월든이 될 수 있다. 나는 나만의 월든 존을 찾기 시작했다. 출근길에 일부러 한 정거장 일찍 내려서 천천히 걷는 시간, 점심시간에 회사 근처 작은 공원을 산책하는 시간. 그 짧은 순간들이 하루의 색깔을 완전히 바꿔놓았다. 걸으며 머릿속을 맴돌던 잡념들이 조금씩 가라앉고, 바람의 감촉과 나뭇잎의 움직임이 내 감각을 일깨웠다. 그 시간 속에서 나는 비로소 숨을 쉬고 있었다. 업무를 처리하고 메시지에 답하고 미팅에 참석하는 동안 나는 숨을 참고 있었던 것 같다. 월든 존은 다시 숨을 쉴 수 있게 해주는 공간이었다.

책을 덮으며 깨달았다. 월든은 어딘가 멀리 있는 것이 아니었다. 월든은 바로 내 안에 있었다. 소로가 호숫가에 오두막을 지었듯, 나도 내 마음속에 작은 공간을 만들 수 있었다. 그곳은 누구도 침범할 수 없는 나만의 영역이다. 세상의 소음으로부터 잠시 벗어나 나 자신의 목소리를 들을 수 있는 곳. 타인의 기대와 사회의 요구로부터 자유로워질 수 있는 곳이다. 정여울 작가는 소로를 통해 우리 시대에 꼭 필요한 지혜를 전한다. 더 많이 가지는 것이 아니라 더 많이 내려놓는 것, 더 빠르게 움직이는 것이 아니라 적절한 속도를 찾는 것, 더 많은 관계를 맺는 것이 아니라 진정한 연결을 경험하는 것이다. 책을 읽고 나서 삶의 우선순위가 바뀌었다. 무엇을 더 가져야 할지가 아니라, 무엇을 놓아야 평온해지는지를 고민하게 되었다. 성공의 기준도 달라졌다. 남들이 부러워하는 삶이 아니라, 내가 만족하는 삶이 진짜 성공이라는 것을 알게 되었다. 아직도 갈 길은 멀다. 여전히 조급해질 때가 있고, 남과 비교하며 초라해질 때가 있다. 하지만 이제는 그럴 때마다 나만의 월든으로 돌아갈 수 있다. 잠시 숨을 고르고, 내 안의 목소리에 귀 기울이고, 다시 나만의 속도로 걸어갈 수 있다.

삶이 버거운 시대다. 팬데믹 이후 세상은 더 빠르게 변하고, 불확실성은 커졌다. 하지만 바로 그렇기 때문에 우리에게는 월든이 필요하다. 변하지 않는 것들, 본질적인 것들로 돌아가는 용기가 필요하다. 소로는 150년 전에 살았지만, 그의 지혜는 지금 이 순간에도 유효하다. 아니, 오히려 지금이야말로 소로의 메시지가 더욱 절실한 시대인지 모른다. 간결하게 살 것, 깨어 있을 것, 자신의 목소리에 귀 기울일 것. 이 단순하지만 깊은 진리가 복잡한 세상을 살아가는 우리에게 나침반이 되어준다. 아침에 커피를 내리며 창밖을 바라보는 순간, 점심시간에 공원을 걷는 순간, 저녁에 책을 읽으며 고요 속에 머무는 순간. 그 모든 순간이 나의 월든이다. 그리고 그 월든 속에서 나는 비로소 나를 만난다

도파민 가족

도파민 가족 - 각자의 알고리즘에 갇힌 가족을 다시 연결하는 법
이은경 지음 / 흐름출판 / 2025년 11월

*본 포스팅은 출판사로부터 도서를 제공받아 주관적으로 작성한 리뷰입니다.

저녁 여섯 시, 한 가족의 거실 풍경이다. 아버지는 소파에 앉아 스마트폰으로 뉴스를 훑는다. 어머니는 태블릿으로 내일 저녁 메뉴를 검색한다. 중학생 아들은 방에서 게임을 하고, 고등학생 딸은 침대에 누워 숏폼 영상을 넘긴다. 물리적으로는 한 공간에 있지만, 각자는 서로 다른 세계에 접속해 있다. 이것이 바로 교육 전문가 이은경이 <도파민 가족>에서 경고하는 현대 가족의 초상이다. 우리는 역사상 가장 연결된 시대를 살고 있다고 믿는다. 언제 어디서든 메시지를 주고받을 수 있고, 화상통화로 얼굴을 마주할 수 있으며, SNS를 통해 서로의 일상을 엿볼 수 있다. 하지만 역설적이게도, 우리는 그 어느 때보다 단절되어 있다. 특히 가족이라는 가장 기본적인 관계망 안에서 말이다. 이은경은 이 현상을 세대 차이나 개인의 문제로 치부하지 않는다. 대신 그는 뇌과학과 심리학의 렌즈를 통해 이 문제의 구조적 원인을 파헤친다.

도파민은 본래 인간의 생존을 위한 신경전달물질이었다. 배고플 때 음식을 발견하면, 위험을 감지했을 때 도망치면, 새로운 정보를 습득하면 뇌는 도파민을 분비하며 "이것은 중요하다"는 신호를 보낸다. 이 시스템은 수십만 년 동안 인류가 살아남는 데 핵심적인 역할을 했다. 그러나 디지털 시대는 이 고대의 메커니즘을 철저히 악용한다. 게임의 레벨업, SNS의 알림, 유튜브의 자동재생, 숏폼의 무한 스크롤—이 모든 것은 우리 뇌의 보상 회로를 의도적으로 자극하도록 설계되었다. 문제는 이러한 자극이 실제 생존과는 무관하다는 점이다. 우리는 화면을 보며 무언가를 성취하고 있다고 착각하지만, 실제로는 의미 없는 자극의 연속에 노출될 뿐이다. 이은경이 지적하는 핵심은 여기에 있다. 아이들이 게임을 멈추지 못하는 것은 의지가 약해서가 아니다. 미성숙한 전전두엽을 가진 아이들에게 이런 환경은 저항할 수 없는 유혹이다. 마치 브레이크가 제대로 작동하지 않는 차로 고속도로를 달리는 것과 같다. 더 심각한 것은 어른들의 상황이다. 이미 발달이 완료된 뇌를 가진 성인조차 디지털 기기에서 벗어나지 못한다면, 그것은 단순한 습관의 문제가 아니라 신경학적 변화가 일어났다는 증거다.

저자가 제시하는 통계는 충격적이다. 중고생 자녀를 둔 가정의 열 집 중 일곱 집에서 가족 구성원들은 같은 공간에 있어도 각자의 화면에 빠져 있다. 부모들은 아이가 속마음을 보이지 않는다고 불만을 토로하지만, 정작 부모 자신도 자신의 하루에 대해 말하지 않는다. 모두가 집으로 돌아오지만, 서로가 어떤 경험을 했는지 알지 못한다. 이것을 이은경은 '조용한 단절'이라고 명명한다. 과거의 가족 갈등은 적어도 소리를 동반했다. 다툼이 있었고, 감정의 충돌이 있었으며, 그 과정에서 서로의 생각을 알 수 있었다. 하지만 지금의 단절은 너무나 조용하고 평화로워 보인다. 누구도 소리를 지르지 않고, 겉으로는 평온해 보이지만, 그 침묵 아래에는 점점 깊어지는 정서적 공백이 자리한다. 가족 치료학에서 말하는 '정서적 무시'가 바로 이것이다. 눈에 띄는 학대나 폭력이 없어도 사람을 서서히 고립시키는 상처가 있다. 감정을 나누려는 시도가 반복적으로 무시되면, 뇌는 '말해도 소용없다'는 것을 학습한다. 그리고 그 순간부터 감정은 밖으로 표현되는 대신 안으로 웅크린다. 표현되지 않은 감정은 시간이 지나며 오해로 굳어지고, 결국 관계의 균열로 이어진다.

저자는 특별히 식사의 의미에 주목한다. 가족의 다른 이름인 '식구'는 말 그대로 함께 밥을 먹는 사람들을 의미한다. 수많은 일상적 경험 중에서도 식사는 가족 관계의 중심축이었다. 함께 준비하고, 기다리고, 마주 앉아 나누는 그 과정 자체가 관계를 직조하는 시간이었다. 하지만 도파민에 최적화된 현대 사회는 식사를 빠르고 편리하게 만들었다. 배달 앱 하나로 음식이 도착하고, 각자 원하는 것을 주문하며, 먹는 동안에도 각자의 화면을 본다. 효율성은 극대화되었지만, 그 과정에서 식사가 가진 관계적 의미는 완전히 증발해버렸다. 식탁은 여전히 거실에 있지만, 그 주위에 모여 앉아 하루를 나누는 가족의 모습은 점점 희귀해지고 있다. 이것은 단지 식사만의 문제가 아니다. 느림의 경험이 사라진다는 것은 관계의 리듬을 잃는다는 의미다. 모든 것이 빠르고 즉각적이어야 하는 세상에서, 기다림과 지루함은 견딜 수 없는 것이 된다. 하지만 관계는 본질적으로 느린 과정을 필요로 한다. 서로를 이해하고, 감정을 나누고, 신뢰를 쌓는 일은 클릭 한 번으로 이루어지지 않는다. 저자는 날카롭게 지적한다. 거실의 속도가 결국 사회의 속도를 결정한다고. 느림 없는 가정에서 자란 아이들은 조급한 사회 구성원이 되고, 그런 구성원들이 모인 조직은 더 바쁘고 피로한 구조를 만든다. 문제는 개인이 아니라 시스템이며, 그 시스템의 시작점은 바로 가정이다.

우리는 역사상 가장 감정 표현이 자유로운 시대를 산다고 생각한다. 이모티콘이 넘쳐나고, 리액션은 무궁무진하며, 누구나 자신의 감정을 온라인에 쏟아낸다. 하지만 이은경은 정반대의 진단을 내린다. 우리는 감정을 가장 피상적으로 축약하는 시대를 살고 있다는 것이다. "노잼", "좀 그랬다", "별로". 이런 표현들은 복잡하고 섬세한 감정을 한두 단어로 압축한다. 서운함, 실망, 섭섭함, 불편함, 당혹스러움 등이 있다. 이 모든 미묘한 감정의 결들이 "좀 그랬다"는 말로 뭉뚱그려진다. 단어는 넘쳐나지만, 정작 자신의 내면을 정확히 설명할 언어는 빈곤해지고 있다. 이것이 중요한 이유는 감정 어휘와 정서 지능이 직결되기 때문이다. 자신의 감정을 정확히 명명할 수 있는 능력은 그 감정을 이해하고 조절하는 능력의 출발점이다. 반대로 감정을 표현할 언어가 없으면, 그 감정은 명확한 형태를 갖지 못한 채 막연한 불편함으로만 남는다. 이것이 누적되면 자신의 감정을 이해하지 못하고, 타인의 감정도 공감하지 못하는 정서적 문맹 상태에 이른다.

SNS는 단순한 소통 도구가 아니다. 그것은 공개된 평가 시스템이다. 좋아요 수, 조회수, 팔로워 수—이 모든 지표는 나의 일상이 타인에게 어떻게 평가받는지를 실시간으로 보여준다. 저자가 지적하듯, 은밀하고 사적인 감정이었던 부러움은 이제 구조화된 시스템이 되었다. 문제는 이것이 가족 관계에도 침투했다는 점이다. "우리 가족만 맨날 집에 있네?", "다른 집 보니까 우리 애들한테 미안해"..이런 말들은 비교의 피로가 의무로 작동하기 시작했다는 신호다. 가족 여행은 더 이상 휴식과 회복의 시간이 아니라, 타인에게 보여주기 위한 콘텐츠가 된다. 어디를 가느냐보다 어떻게 찍느냐가 중요해지고, 그 순간을 온전히 경험하는 것보다 완벽하게 기록하는 것이 우선시된다. 저자는 이것을 '가족 여행이라는 스펙'이라고 표현한다. 가족의 행복과 휴식이 보장되어야 할 시간이 타인의 평가 대상이 되고, SNS 피드 속 경쟁의 소재로 변질된 것이다. 더 아이러니한 것은 이 모든 것이 사랑의 이름으로 이루어진다는 점이다. "너 잘되라고 그러는 거야"라는 말 뒤에는 종종 부모 자신의 불안이 숨어 있다. 아이가 잘되면 부모가 덜 불안해지기 때문이다.

저자는 날카롭게 묻는다. 사랑의 방향이 어디를 향하고 있는가? 부모가 아이를 격려하고 지원하는 것처럼 보이지만, 그 동기가 실은 부모 자신의 안도를 위한 것이라면, 아이의 뇌는 그것을 정확히 감지한다고 이은경은 설명한다. 마음은 감정을 속일 수 있지만, 뇌는 절대 속지 않는다. 도파민 시스템은 진심과 거짓을 본능적으로 구별한다. 성취 강박에 빠진 가족에게 필요한 것은 화려한 명상 기법이나 자기계발 프로그램이 아니다. 필요한 것은 아무것도 하지 않아도 괜찮다는 분위기다. 그 분위기는 자잘하게 반복되는 '괜찮음'에서 만들어진다. 실수해도 괜찮고, 느려도 괜찮고, 뒤처져도 괜찮다는 메시지. 그것이 반복될 때 비로소 아이는 자신이 무엇을 하느냐가 아니라 자신이 존재한다는 사실 자체로 사랑받는다는 것을 알게 된다. 저자가 강조하듯, 이것은 가족의 정서적 면역력이다. 끊임없이 성취를 요구하는 세상에서, 멈춰도 되고 실패해도 되는 안전한 공간이 있다는 것. 그것이 바로 가족이 가족다운 이유다.

그렇다면 어디서부터 시작해야 할까? 저자의 답은 명확하다. 부모가 먼저 화면에서 로그아웃해야 한다. 아이에게 스마트폰을 내려놓으라고 말하면서 정작 부모 자신은 식사 시간에도 휴대폰을 확인한다면, 그 어떤 교육적 메시지도 힘을 잃는다. 아이들은 부모의 말이 아니라 행동을 본다. 부모가 화면에서 벗어나 아이와 눈을 맞추기 시작할 때, 아이의 전전두엽에도 정지선이 생기기 시작한다. 멈춰 있던 관계의 회로가 다시 작동한다. 도파민이 자극을 통해 쾌락을 강화한다면, 옥시토신은 연결을 통해 안정감을 만든다. 지금 우리 가족에게 필요한 것은 더 강한 자극이 아니라, 느린 리듬의 관계 회복이다.

거창한 변화를 요구하지 않는다. 일주일에 한 번 온 가족이 스마트폰 없이 저녁을 먹는 것, 자기 전 10분간 서로의 하루에 대해 묻는 것, 주말에 함께 걸으며 아무 말 없이 시간을 보내는 것. 이런 작은 실천들이 쌓일 때 관계는 회복된다. 저자가 궁극적으로 전하고자 하는 메시지는 이것이다. 아이의 뇌를 설계하는 것은 유튜브 알고리즘이 아니라 오늘 저녁 식탁의 대화라는 것. 자극보다 관계의 힘이 세질 때, 아이의 뇌는 건강하게 자란다는 것이다. 문제는 아이가 아니라 시스템이다. 그리고 그 시스템을 바꿀 수 있는 것은 부모의 결단이다. 완벽한 부모가 되어야 한다는 것이 아니다. 다만 디지털 자극이 지배하는 세상에서 아이가 기댈 수 있는 안전한 연결망이 되어야 한다는 것이다. 도파민이 아이의 뇌를 지배할 때, 아이를 지키는 유일한 연결망은 가족이다. 그리고 그 가족이 제대로 작동하기 위해서는 우리 모두가 잠시 멈추고, 화면을 내려놓고, 서로를 바라봐야 한다. 지금 뭘 해야 하는지 묻지 않고, 함께 있는 것만으로 채워지는 특별한 공간. 우리가 그 관계를 다시 회복할 수 있을 때, 비로소 가족은 가족다워진다.

우리는 불안을 감염시키고 있는가

우리는 불안을 감염시키고 있는가 - 다미주 세계로 연결된 우리는, 서로의 세계가 된다
스티븐 W. 포지스.세스 포지스 지음, 서주희 옮김 / 하나의학사 / 2025년 9월

*본 포스팅은 출판사로부터 도서를 제공받아 주관적으로 작성한 리뷰입니다.

우리는 매일 수많은 선택의 순간들을 마주한다. 낯선 사람과 눈이 마주쳤을 때 미소를 지을 것인가, 아니면 시선을 피할 것인가? 중요한 회의에서 의견을 말할 것인가, 아니면 침묵할 것인가? 이러한 선택들은 단순히 의식적 결정의 문제가 아니다. 그것은 우리 몸속 깊은 곳, 뇌간에서 작동하는 자율신경계의 상태에 의해 근본적으로 영향받는다. 스티븐 포지스(Stephen Porges)의 다미주이론(Polyvagal Theory, PVT)은 바로 이 자율신경계의 상태가 어떻게 우리의 행동, 생리, 심리적 반응을 형성하는 '신경학적 플랫폼'으로 작동하는지를 설명한다. 다미주이론이 제시하는 세계관은 혁명적이다. 전통적인 심리생리학이 자극-반응(stimulus-response)의 인과관계를 가정했다면, PVT는 자율신경 상태를 '매개 변수'로 위치시키는 자극-유기체-반응(S-O-R) 모델을 제안한다. 다시 말해, 동일한 자극이라도 우리의 자율신경계가 어떤 상태에 있느냐에 따라 전혀 다른 반응을 보일 수 있다는 것이다. 이는 우리가 살아가는 세계를 이해하는 새로운 렌즈를 제공한다.

우리의 자율신경계는 진화의 역사를 간직하고 있다. PVT에 따르면, 인간을 포함한 포유류는 세 가지 기본적인 신경회로를 가지고 있으며, 이들은 진화적으로 오래된 것에서 새로운 것으로 위계를 형성한다. 첫 번째 회로는 가장 오래된 등쪽 미주신경(dorsal vagal) 체계다. 이 체계는 극단적 위협 상황에서 활성화되어 부동화(immobilization) 반응을 일으킨다. 고대 파충류로부터 물려받은 이 회로는 생명이 위협받는 순간 에너지 보존을 위해 신진대사를 급격히 낮춘다. 현대 인간에게 이는 해리(dissociation), 실신, 극도의 무력감으로 나타난다. 심한 트라우마를 경험한 사람들이 "몸이 얼어붙는" 느낌을 보고하는 것이 바로 이 회로의 작동이다. 두 번째는 교감신경계(sympathetic nervous system)다. 이 체계는 투쟁-도피(fight-flight) 반응을 담당한다. 위험을 감지했지만 아직 행동으로 대응할 수 있을 때, 우리 몸은 심박수를 높이고 근육에 혈류를 증가시키며 전투 또는 도주를 위한 준비를 한다. 이는 대부분의 척추동물에게서 발견되는 생존 메커니즘이다. 세 번째이자 가장 최근에 진화한 것은 배쪽 미주신경(ventral vagal) 복합체다. 이것이야말로 포유류, 특히 사회적 포유류를 특별하게 만드는 신경학적 혁신이다. 약 2억 2천만 년 전, 고대 파충류에서 최초의 포유류로 전환되는 과정에서, 심장 억제를 담당하는 뉴런들이 등쪽에서 배쪽 미주신경 핵으로 이동했다. 이 '배쪽 이동'은 단순한 해부학적 변화가 아니었다. 그것은 빨기-삼키기-발성-호흡 과정을 하나의 통합된 회로로 연결시켰고, 수유를 통한 안정화라는 포유류의 기본 특성을 가능하게 했다. 이 세 체계의 핵심은 그들이 위계적으로 작동한다는 점이다. 안전할 때 우리는 배쪽 미주신경의 지배를 받으며, 이는 사회적 교류, 차분한 각성, 회복과 성장을 촉진한다. 그러나 위협이 감지되면 잭슨의 해체 원리(Jacksonian principle of dissolution)에 따라 진화적으로 더 오래된 회로들이 억제에서 풀려난다. 먼저 교감신경계가 활성화되고, 그것으로 충분하지 않으면 마지막으로 등쪽 미주신경이 작동한다

다미주이론의 중요한 기여 중 하나는 '미주신경 역설(vagal paradox)'을 해결한 것이다. 어떻게 동일한 미주신경이 건강한 호흡성 동성부정맥(Respiratory Sinus Arrhythmia, RSA)과 위험한 서맥(bradycardia)을 동시에 매개할 수 있는가? 포지스의 답은 명확했다: 그것들은 같은 미주신경의 다른 가지들이다. RSA는 호흡 주기에 따라 심박수가 미묘하게 변하는 현상이다. 들숨 때 심박수가 약간 증가하고, 날숨 때 감소한다. 이 리듬은 배쪽 미주신경의 건강한 기능을 반영한다. 높은 RSA는 유연한 자율신경 조절, 즉 환경 요구에 따라 적절히 반응할 수 있는 능력을 의미한다. 이는 정서 조절, 사회적 참여, 항상성 유지와 관련된다. 반면 신경성 서맥은 등쪽 미주신경의 활성화로 인한 급격한 심박수 감소다. 이는 생명을 위협하는 상황에서의 생존 반응이다. 주산기 의학에서 태아의 서맥은 심각한 고통의 신호로 해석된다. 심리생리학에서도 극단적 위협 반응으로 나타난다. 포지스의 천재성은 이 두 현상을 별개의 신경 경로로 구분하고, 각각을 측정 가능한 지표로 만든 데 있다. RSA는 이제 배쪽 미주신경 톤의 '포털'이 되어, 수백 편의 연구에서 스트레스 반응, 정서 조절, 사회적 행동을 예측하는 데 사용되고 있다.

다미주이론의 가장 매력적인 측면 중 하나는 배쪽 미주신경 복합체와 얼굴 근육의 연결이다. 포지스가 명명한 '사회적 참여 시스템(social engagement system)'은 단순히 심장을 조절하는 것을 넘어선다. 그것은 얼굴 표정, 목소리 억양, 듣기, 심지어 중이 근육까지 통제한다. 이 통합은 진화적으로 깊은 의미를 갖는다. 수유하는 아기를 생각해보라. 빨기-삼키기-호흡의 리듬은 생존에 필수적이다. 그러나 이 과정은 동시에 어머니와의 눈 맞춤, 부드러운 소리, 차분한 각성 상태를 동반한다. 배쪽 미주신경은 이 모든 것을 조율한다. 생리적 필요(영양)와 사회적 연결(애착)이 동일한 신경 회로에 의해 매개되는 것이다. 이는 평생 지속된다. 우리가 안전하다고 느낄 때, 배쪽 미주신경이 활성화되면 자연스럽게 표정이 밝아지고, 목소리에 멜로디가 생기며, 타인의 말에 귀 기울이게 된다. 반대로 위협을 느끼면 얼굴은 굳어지고, 목소리는 날카로워지며, 청각은 저주파 위협 소리에 민감해진다. 우리의 사회적 소통 능력은 자율신경 상태에 내재되어 있다. 이는 중요한 임상적 함의를 갖는다. 트라우마를 겪은 사람들이 얼굴 표정을 읽기 어려워하거나, 타인의 목소리를 위협적으로 해석하거나, 눈 맞춤을 불편해하는 것은 단순히 심리적 문제가 아니다. 그것은 만성적 위협에 의해 형성된 자율신경 상태의 직접적 결과다. 치유는 인지적 통찰만으로는 부족하다. 자율신경계가 안전을 느끼도록 돕는 것, 즉 배쪽 미주신경 톤을 회복하는 것이 필요하다.

다미주이론은 인간 사회성의 생물학적 토대를 재개념화한다. 우리는 흔히 개인을 독립적 단위로 생각하지만, PVT는 포유류가 근본적으로 '공동 조절(co-regulation)'을 위해 설계되었음을 보여준다. 공동 조절이란 타인의 존재와 행동이 우리 자율신경계의 상태를 조절하는 과정이다. 아기는 스스로 각성 상태를 조절할 수 없다. 양육자의 차분한 목소리, 부드러운 접촉, 안정된 호흡 패턴이 아기의 배쪽 미주신경을 활성화시켜 진정시킨다. 이는 단순히 심리적 위안이 아니라 생리적 필요다. 성인이 되어서도 이 필요는 지속된다. 우리는 친구와의 대화에서, 연인의 포옹에서, 공동체의 의식에서 공동 조절을 경험한다. 안전한 관계는 우리의 자율신경계를 안정화시키고, 이는 다시 더 나은 건강, 정서 조절, 인지 기능으로 이어진다. 반대로 만성적 고립이나 학대적 관계는 자율신경계를 만성적 방어 상태로 밀어넣어 신체적, 정신적 건강을 해친다. 이는 '안전'에 대한 새로운 이해를 요구한다. 안전은 단순히 위험의 부재가 아니다. 그것은 배쪽 미주신경이 활성화되어 사회적 참여를 지원하는 신경생리학적 상태다. 진정한 안전은 타인과의 연결을 통해서만 완전히 실현된다. 우리는 혼자서는 최적으로 기능할 수 없다. 우리의 신경계는 다른 신경계와의 리듬적 상호작용을 통해 조율되도록 설계되었다.

PVT는 트라우마 반응에 대한 연민 어린 이해를 제공한다. 생존 위협에 직면했을 때, 배쪽 미주신경의 사회적 참여 시스템이 실패하면 자동으로 해체(dissolution) 과정이 시작된다. 이는 '진화의 역행'이다. 먼저 교감신경이 활성화되고, 그것도 실패하면 등쪽 미주신경의 부동화가 일어난다. 이 과정은 의지의 문제가 아니다. 그것은 수억 년 동안 보존되어온 생존 메커니즘이다. 싸우거나 도망칠 수 없을 때, 몸은 에너지를 보존하고 고통을 최소화하기 위해 '정지'한다. 성폭력 생존자들이 저항하지 못했다고 자책하는 것은 이 신경생물학을 이해하지 못한 결과다. 그들의 몸은 가장 오래되고 깊은 생존 본능을 따른 것이다. 더 중요한 것은 만성적 위협이 자율신경계를 재조정한다는 점이다. 반복된 트라우마는 방어 회로를 민감화시켜, 실제로 안전한 상황에서도 위협 신호를 감지하게 만든다. 이는 PTSD, 불안 장애, 많은 신체화 증상의 근간이다. 문제는 기억이나 생각에만 있지 않다. 자율신경계 자체가 만성적 방어 상태에 갇혀 있다. 그러나 PVT는 비관적이지 않다. 해체가 역전될 수 있다면, 회복도 가능하다. 치료의 목표는 단순히 증상을 제거하는 것이 아니라, 자율신경계가 안전을 경험하고 배쪽 미주신경 톤을 회복하도록 돕는 것이다. 이는 인지적 작업만으로는 충분하지 않다. 신체 기반 치료, 리듬적 활동, 안전한 관계에서의 공동 조절이 필요하다.

다미주이론이 우리에게 주는 메시지는 연결이 선택사항이 아니라는 것이다. 그것은 생물학적 필수다. 우리의 신경계는 타인과의 공동 조절을 통해 최적으로 기능하도록 진화했다. 안전과 건강은 고립 속에서 달성될 수 없다. 그것들은 사회적 참여와 불가분하게 연결되어 있다. 이는 개인주의 문화에 대한 도전이다. 우리는 자기 의존과 독립을 미덕으로 칭송하지만, 신경생물학은 다른 이야기를 한다. 우리는 근본적으로 상호의존적이다. 트라우마는 연결의 단절이고, 치유는 안전한 연결의 회복이다. 현대 사회의 많은 문제들은 이 연결의 결핍과 관련될 수 있다. 우리는 기술적으로 연결되어 있지만 생리적으로는 단절되어 있다. 스크린을 통한 소통은 배쪽 미주신경을 활성화시키는 얼굴 대 얼굴 상호작용을 대체할 수 없다. 그러나 PVT는 희망의 이론이기도 하다. 만약 자율신경 상태가 경험에 의해 형성된다면, 그것은 또한 경험에 의해 변화될 수 있다. 안전한 관계, 리듬적 활동, 신체 기반 실천들은 배쪽 미주신경 톤을 회복시킬 수 있다. 트라우마의 유산은 영구적이지 않다. 우리는 다미주 세계(polyvagal world)에 살고 있다. 우리의 행동, 감정, 관계, 건강은 모두 자율신경 상태라는 보이지 않는 플랫폼 위에 구축된다. 우리가 서로를 안전하게 해줄 때, 우리는 서로의 신경계를 조절하고, 건강을 지지하며, 인간 번영의 생물학적 기반을 창조하고 있다. 이것이 다미주이론이 밝혀낸, 연결의 생물학적 명령이다.