[리뷰] 난세일기 : 어지러운 세상을 바라보기

난세일기 - 우리가 살고 있는 문명을 되돌아본다
김용옥 지음 / 통나무 / 2023년 6월

윤석열이라는 인간의 최대 특징은 하나의 개체로서의 사인 私人일 뿐, 지도자로서의 공인 公人됨이 거의 부재하다는 것이다. 사적인 개인일 뿐 공적인 리더임을 망각하거나 지향하지 않거나, 아예 존재의 과제상황에서 제외시킨 매우 특유한 인간이라는 것이다(p12)... 대강 이런 비젼이 그의 개체로서의 사인적 私人的 의식 속에 깊게 자리잡고 있고, 또 신념화되어 잇는 것이다. 이러한 신념은 대화를 거부하고 토론이나 타협의 장을 벗어나 있다. _ 김용옥, <난세일기> , p13

도올 김용옥(金容沃, 1948 ~ )의 <난세일기 亂世日記>는 정치, 외교, 군사, 사회 등 취임 후 불과 1년 만에 모든 국정을 총체적 위기로 몰아넣은 윤석열 정부의 시대를 바라보는 철학자의 일기다. 일기 속의 날짜는 4월 24일부터 5월 24일까지의 한 달이지만, 한 달 동안 일어난 여러 사건 - 윤석열의 미 의회 연설, 기시다 방한, 후쿠시마 오염수 방류 관련 문제 등 - 속에 담긴 함의는 결코 작지 않다. 저자는 이 기간 동안 화제가 되었던 여러 사건들의 의미를 자신의 철학(哲學)을 통해 바라보면서, 사건의 의미와 사상의 여정을 함께 드러낸다.

나는 나의 책이 어렵다는 생각을 하지 못했다. 실상 나의 책이 많은 사람들에게 읽히는 가장 직접적인 이유는 그것이 쉽게 쓰여졌기 때문이라기보다는 그 논술방식이 파격적이기 때문이라는 것, 또 그 주제의 선정이 항상 새롭기 때문에 평균적 저자들이 접근하기 어려운 다양성을 과시하고 있기 때문이라는 것이다. 그러나 나의 언어 그 자체는 충분히 풀어헤쳐져 있지 않다는 것, 그래서 사람들은 그 농축된 언어에 피곤을 느낀다는 것, 그러한 사실이 충분히 반성되어야 한다는 것을 나는 미처 깨닫지 못하고 있었던 것이다. _ 김용옥, <난세일기> , p21

제목처럼 어려운 시대(亂世)를 살아간다는 공통된 기반 위에서 저자는 자신의 사상을 쉽게 정리한다. <노자>부터 최근 <동학>과 <주역>에 이르는 수많은 저작들의 내용이 한 달 동안의 사건과 함께 펼쳐져 지식의 넓이와 함께 사단칠정(四端七情) 논쟁을 다루는 장은 깊이도 함께 보여주는 책이라 생각된다.

이처럼 <난세일기>는 어려운 시대의 의미를 저자 자신의 철학으로 비추려는 노력의 산물이다. 그리고, 이를 통해 드러나는 것은 일반적으로 무능과 무지로 평가하는 윤석열 정부의 폭정이 방식에 있어서는 거칠지만, 그 의도는 분명한 지향점이 있다는 사실이다. 그의 행동은 막무가내로 행동하는 것처럼 불안하게 보이지만, 그 의도는 마치 혈(穴)자리를 끊듯 우리의 가치를 손상시키고 있다는 사실을 저자는 자신의 사상의 여정을 정리하며 밝힌다. 윤석열을 철학적으로 조망한다... 조금은 이질적인 조합처럼 느껴지지만, 어지러운 세상의 의미와 함께 이 시대를 살아가는 우리들 또한 정리가 필요한 것은 아닌가를 책을 통해 생각하게 된다...

[리뷰] 귀곡자 : 종횡가, 궤변가에서 난세의 사상가로

귀곡자
귀곡자 지음, 신동준 옮김 / 인간사랑 / 2013년 1월

 국가대사에 관한 계책을 낼 때는 응당 양권 量權을 통해 해당 국가의 국력을 세심히 살피고, 군주에게 유세할 때는 응당 췌정 揣情을 통해 군주의 속마음을 세심히 살펴야 한다. 모든 계책과 판단을 바로 '양권췌정'에서 나온다... 기본 술수는 모두 같다. 선왕의 도와 성인의 계책을 갖고 있을지라도 '양권췌정'이 없으면 은밀히 감춰진 의도를 찾아낼 길이 없다. 이것이 계책의 근본이고 유세의 법칙이다.  _ 귀곡자, <귀곡자 鬼谷子> <췌정 揣情> 7-4 , p254

 귀곡자(鬼谷子, BCE 4C ? ~ ?)의 <귀곡자 鬼谷子>는 종횡가(縱橫家)의 사상이 담긴 책이다. 종횡가들은 전국시대 당시 군주들을 찾아다니며 유세(遊說)를 했고, 군주를 통해 자신의 사상을 펼치는 일단의 사상가들로 소진(蘇秦)의 합종설(合縱說)과 장의(張儀)의 연횡설(連衡說)은 그 중 성공적인 종횡가와 유세의 결과라 할 수 있다. 상대의 마음을 읽고 그 마음을 움직이는 술수에 대한 내용이 담긴 <귀곡자>.  술수의 핵심은 바로 '양권궤정 量權揣情'에 있다. 

 대상에 따라 9가지 유세방안이 있다. 첫째, 지혜로운 자와 말할 때는 박식 博識에 기댄다. 둘째, 박식한 자와 말할 때는 사물의 이치에 밝은 변석 辯析에 기댄다. 셋째, 변석에 밝은 자와 말할 때는 간명하고 핵심적인 간요 簡要에 기댄다. 넷째, 신분이 높은 자와 말할 때는 권세 權勢에 기댄다. 다섯째, 돈이 많은 자와 말할 때는 고상 高尙에 기댄다. 여섯째, 가난한 자와 말할 때는 이득 利得에 기댄다. 일곱째, 신분이 낮은 자와 말할 때는 겸허 謙虛에 기댄다. 여덟째, 용맹한 자와 말할 때는 과감 果敢에 기댄다. 아홉째, 어리석은 자와 말할 때는 예리한 지적인 예봉 銳鋒에 기댄다. 이것이 유세술이다. 사람들은 통상 이와 정반대로 유세한다. _ 귀곡자, <귀곡자 鬼谷子> <양권 量權> 9-5 , p326

 흔히 <귀곡자>의 많은 내용이 유세하는 방식에 대한 설명이기에 책을 설득하는 방법의 자기계발서 정도로 생각하거나, 종횡가들을 단순한 궤변가 정도로 인식하기 쉽지만 <귀곡자>의  본문 처음과 끝의 내용은 이러한 우리의 편견이 잘못되었음을 알려준다.

 성인 聖人은 사람을 관찰할 때 상대의 장단점과 허실을 살펴 판단하고, 상대의 기호와 욕망에 근거해 그 의지와 의도를 읽는다. 또 상대의 말과 반대되는 측면에서 그 허점을 찾아낸 뒤 짐짓 자신이 알고 있는 것에 기초해 반문하는 방법으로 실정을 파악함으로써 상대의 속셈을 읽는다. _ 귀곡자, <귀곡자 鬼谷子> <벽합 捭闔> 1-3 , p16

 <귀곡자>의 시작 <벽합>은 유세를 하는 주체가 성인임을 분명하게 밝힌다. 성인 또는 도(道)와 하나되어 천지합일(天地合一)의 진인(眞人)이 그 도를 만물의 변화에 맞게 조화시키는 것이 바로 유세다. 개인적으로 이들 문장을 통해 <논어 論語>의 오도일이관지(吾道一以貫之)나 <중용 中庸>의 지성무식(至誠無息)과도 통하며 <도덕경 道德經>의 상선약수(上善若水)를 떠올린다. 천지를 마음에 품고 길에서 벗어나지 않도록 자신을 수양한 후 그 길을 세상으로 확장시키는 것. 이러한 마음가짐을 종횡가들은 난세(亂世)를 '유세'라는 방법을 사용해 극복하고자 했던 뜻이 아니었을까. 그들의 사상이 아닌 방법에 지나치게 치중하는 것도 또 다른 왜곡임과 함께 궤변가가 아닌 종횡가의 다른 면을 <귀곡자>를 읽으며 바라보게 된다...

 도는 신명 神明의 본원으로 도가 변화하는 단초가 된다. 덕 德이 5기(신기 神氣, 혼기 魂氣, 백기 魄氣, 정기 精氣, 지기 志氣)를 기르고 마음이 대도에 부합해야만 능히 도에 이르는 도술을 얻을 수 있다. 도술은 마음의 기를 머무는 곳에서 이끌어내는 것으로 여기서 신기가 나온다. 인체의 구규 九竅와 십이사 十二舍는 기가 드나드는 문으로 마음이 총괄한다. _ 귀곡자, <귀곡자 鬼谷子> <본경음부칠술 本經陰符七術> 1-1-1 , p434

 이런 위세가 마음속에 내재하는 것을 신화 神化, 몸에 체화된 사람을 '진인 眞人'이라고 한다. 진인은 처지와 함께 대도에 부합하는 까닭에 오직 '하나'인 도를 견지한다. 만물을 생육하고, 천심을 가슴에 품고, 덕혜 德惠를 베풀고, 무위로 사려 思慮를 지도하는 이유다. 진인은 이런 방법을 통해 위세를 떨친다. _ 귀곡자, <귀곡자 鬼谷子> <본경음부칠술 本經陰符七術> 1-1-2 , p436

 심기가 전일하면 욕망이 심신을 어지럽게 만드는 일이 없고, 그리하면 지기가 뜻하는 이른바 지의 志意가 쇠미해지지 않고, 지의가 쇠미해지지 않으면 사유의 이치인 사리 思理가 창달하게 된다. 사리가 창달하면 심기가 조화롭게 통화는 화통 和通이 이뤄진다. 화통이 이뤄지면 어지러운 기운이 마음을 혼란하게 만드는 일이 없게 된다. 마음속으로 '양지술'을 행하는 자는 사람의 그릇을 단박에 아는 지인술 知人術이 밖으로 드러난다. _ 귀곡자, <귀곡자 鬼谷子> <본경음부칠술 本經陰符七術> 1-2-1 , p438

[오늘의 한문장] 귀곡자

만일 지기를 기르지 않으면 심기(心氣)가 굳지 않으며, 심기가 굳지 않으면 생각이 잘 통하지 않으며, 생각이 잘 통하지 않으면 의지가 견실하지 않으며, 의지가 견실하지 않으면 응대함이 과단성이 없으며, 응대함이 과단성이 없으면 의지를 잃고 심기가 허약한 것이며, 의지를 잃고 심기가 허약하면 정신을 상실했다는 증거다. 정신이 상실되면 아득히 몽롱해지고, 아득히 몽롱해지면 사물에 대한 탐구나 이해가 하나로 모아지지 않는다.

위세를 발휘하려면 엎드린 곰을 본받아야 한다. 위세를 발휘한다는 것은 정신이 상대를 뒤덮는 것이다. 그러므로 생각과 의지를 안정(安靜)시키고 굳게 해서, 정신이 자기 자리로 돌아와 흐트러지지 않고 집중되면 위세가 왕성하게 뒤덮게 된다. 위세가 왕성하게 뒤덮으면 내부가 충실하고 견고해지며, 내부가 충실하고 견고하면 누구도 당할 자가 없다.

기회를 잘 발견하려는 사람은 반드시 안으로는 오장(五臟)의 정기[五氣]를 축적해서 정신을 왕성하게 해야 하고 밖으로는 형세의 허실을 잘 보아야 하며, 움직여서 위세를 발산하는 견실함을 잃지 않아야 하니, 움직였다 하면 상대의 의지를 추종해야 하고 상대의 계모를 이해해야 한다.

[오늘의 한문장] 귀곡자

귀곡자는 소진과 장의에게 유세를 전문으로 가르친 종횡가지만, 도가사상(道家思想)이 성행하는 위진남북조시대에 이르면 신선방술지사로 인식되기도 했고,
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민간 전설에서는 군사 전문가인 손빈(孫?)과 방연(龐涓)까지도 귀곡자의 제자라는 이야기가 있어 병가(兵家)와도 관계되어 있으며, 심지어 점치는 사람들까지도 귀곡자를 끌어다 대고 있다.
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성인은 세상에서 예로부터 지금에 이르기까지 그 도(道)가 동일했다. 그렇지만 사물은 변화가 무궁해 각기 귀의하는 바가 있다. 어떤 것은 음(陰)이고 어떤 것은 양(陽)이며, 어떤 것은 부드럽고 어떤 것은 굳세며, 어떤 것은 열려 있고 어떤 것은 닫혔으며, 어떤 것은 느슨하고 어떤 것은 팽팽하다.

음양이 서로 추구함은 패합의 길을 통해서다. 이것이 천지간 음양의 도이며 사람들에게 유세하는 방법이다. 이것이야말로 만사를 처리하는 선결 조건으로, 이것을 ‘각종 수단 변화의 길’
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이라 한다.

언어의 상징이라는 것은 어떤 사물을 상징해 나타내는 것이며, 사물의 비교라는 것은 사물을 표현하는 언사(言辭)를 비교하는 것이다. 그렇게 해서 형상이 없는 도리
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로써 소리가 있는 언사를 탐구하는 것이다. 상대의 감춰진 생각을 유도해 내는 말이 사리에 부합하면 그 사람의 실제 정황을 얻어낼 수 있으니, 이는 마치
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그물망을 쳐놓고서 짐승을 잡을 때 짐승이 모이는 곳에 그물을 많이 설치해 두고 기회를 엿보는 것과도 같다.

대상이 크든 작든 간에 또한 책략을 올리든지 물리든지 간에 그 운용의 원칙은 매한가지다. 반드시 먼저 도모하고 고려해 계책이 정해지면 그 이후에 비겸술
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을 써서 이를 시행한다.

지혜로운 자와 이야기할 때에는 박식함을 드러내야 하며, 우둔한 사람과 이야기할 때에는 분별하기 쉽게 해야 하며, 말 잘하는 사람과 이야기할 때에는 간단히 핵심을 찔러야 하며, 존귀한 사람과 이야기할 때에는 기세에 의지해야 하며, 부유한 사람과 이야기할 때에는 고아함을 드러내야 하며, 빈궁한 사람과 이야기할 때에는 이익에 근거해야 하며, 지위가 낮은 사람과 이야기할 때에는 겸손에 의지해야 하며, 용감한 사람과 이야기할 때에는 과감한 결단을 드러내야 하며, 과실이 있는 사람과 이야기할 때에는 예리함에 기대야 한다. 이상의 것들이 이야기하는 기술인데 사람들은 항상 이러한 규율을 위반한다.

군주가 물어야 할 범위는 첫째 하늘, 둘째 땅, 셋째 사람이다.

도는 만물을 창조하고 하늘을 낳았으며, 무형의 화육(化育)의 기를 포용하고, 천지 이전에 형성되었는데, 누구도 그 형체를 보지 못하고 누구도 그 이름을 알지 못하기에 그것을 신령한 것이라 한다.
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그러므로 도는 신명(神明)의 근원이며, 하나[一]는 도의 변화의 실마리니, 이러한 까닭에 덕으로 오기(五氣)를 기르고 마음속에 하나[一]를 지킬 수 있어야 비로소 도술을 갖게 된다.

[리뷰] 일본 정신의 기원 : 무책임 체계 안의 모호함

일본정신의 기원 - 언어, 국가, 대의제, 그리고 통화 ㅣ 이매진 컨텍스트
가라타니 고진 지음, 송태욱 옮김 / 이매진 / 2006년 3월

 '일본적인 것'에 대해 생각하기 위해 민족 정신이나 심리 구조 따위의 상상물이 아니라 언어에서 출발하는 것은 불가결한 일이다. 다만 그것은 에크리튀르書記法인 언어네 주목하는 일이다.  _ 가라타니 고진, <일본 정신의 기원> , p119

 가라타니 고진 (柄谷行人, 1941 ~ )은 <일본 정신의 기원>에서  '언어言語'를 기원을 찾기 위한 출발점으로 삼는다. 가라타니 고진 사상의 큰 흐름을 생각한다면 당연한 귀결이겠지만, '자본재=네이션=스테이트'라는 그의 공식(?)은 다른 전집의 리뷰에서 보다 상세히 정리하는 것으로 하되, 그가 말한 언어에 보다 한정해서 살펴보자.

 나는 네이션의 기반에 시장경제의 침투와 함께, 도시 계몽주의와 함께 해체되었던 농업공동체가 놓여 있다고 생각한다. 그때까지 자율적이고 자급자족적이던 각 농업공동체는 화폐경제가 침투하면서 해체되고 동시에 그 공동성(상호부조나 호혜제)을 네이션(민족)안에서 상상적으로 회복한다. 그리하여 절대주의 국가 안에서 네이션이 형성된다. 그러나 네이션과 스테이트가 정말로 '결혼'하는 것을 부르주아혁명에서다... 자본, 국가, 네이션은 분리할 수 없는 것으로 통합된다. 그러므로 나는 근대 국가를 자본제=네이션=스테이트 capitalist=natiion=state라고 불러야 한다고 생각한다. 이 셋은 서로 보완하고 보강하게 되어 있다. _ 가라타니 고진, <일본 정신의 기원> , p60

 언어는 국가나 네이션에 관계없이 존재하는 것이지만, 문자언어의 경우는 반드시 정치적인 '가치', 즉 국가나 네이션과 관계할 뿐 아니라 경제적인 '가치'에 관계하게 된다. 언어에 대해 생각할 때 우리는 이런 가치들을 괄호에 넣어버리지만, 사실 우리는 그러한 곳에 살고 있다. _ 가라타니 고진, <일본 정신의 기원> , p46

 간략하게 요약하면, 고진은 문자언어는 제국과, 음성언어는 국민국가(민족국가)와 깊은 연관이 있는 것으로 파악한다. 이런 관계안에서 '근대화'는 과거 보편언어(라틴어, 한자와 같은 제국언어)와 음성언어의 일치, 통합이 이루어지는 과정으로 이해될 수 있을 것이며, 고진은 이 지점에서 일본 정신의 근간을 파악한다. 그리고, 이는 보편문자인 '한자漢字'와 음절문자인 '가타카나カタカナ'의 관계에서 상징적으로 이해될 수 있다.

 한자를 훈으로 읽는 것은 무엇을 의미할까? 첫째로 외래적인 한자를 내면화하는 것이다. 일본인은 이미 한자를 훈으로 읽는다고는 생각하지 않았고 단지 일본어를 한자로 표현한다고 생각했다. 조선에서는 대조적이었다. 한자는 음만으로 읽히기 때문에 어디까지나 외부적이다. 그리고 문자를 읽고 쓰는 지식계급은 중국인에 필적하는 한문을 쓰려고 했다. _ 가라타니 고진, <일본 정신의 기원> , p83

 예컨대 한자나 가타카나로 수용된 것은 결국 외래적이고, 바로 그렇기 때문에 무엇을 받아들이든 상관없는 것이다. 외래 관념은 아무래도 한자나 가타카나로, 즉 표기에서 구별되는 이상 두려워할 필요는 없다. 그 관념들은 본질적으로 내면화되는 일도 없고 또 저항도 받지 않는다. 불필요하다고 생각되면 그저 옆으로 치워질 뿐이다. 결과적으로 일본에는 외래적인 것이 모두 보존되는 것이다. _ 가라타니 고진, <일본 정신의 기원> , p85

 고진은 본문에서 일본어에서 한자가 훈(訓)으로 읽힌다는 것에 주목한다. 한자가 외부로부터 들어왔고, 일본인들에게 받아들여지지만 외부의 것으로 받아들여지는 것이 아니라 기존의 것을 표현하는 '또 하나의 방식'으로 수용된다. 외래문자는 한자는 일본에서는 다른 언어가 아닌 다른 방식으로 인식되어진다. 때문에 일본인들은 이를 받아들이는 것에  대해 거부감을 갖지 않지만, 다른 한 편으로 신속하게 대체될 수도 있다. 이를 마루야마( 丸山 眞男, 1914 ~ 1996)는 '모든 것을 받아들이지만, 아무것도 받아들이지 않는' 것으로 표현했다. 이는 8백만이 넘는 신(神)을 가진 일본 신도(神道)와 고대 한국으로부터 문화를 수입하던 상황에서 하루아침에 유신을 통해 검은 머리 서양인으로 태도를 바꾼 그들의 역사가 증명한다.

 마루야마는 고대로부터 일본 사상사를 고찰하면서 다음과 같이 말했다. 일본 사상사에는 다양한 개별 사사의 좌표축을 형성하는 원리가 없고, 어떤 것을 이단으로 만드는 정통이 아니라 모든 외래 사상이 수용되고 공간적으로 잡거하며, 거기에 원리적인 대결이 없기 때문에 발전도 축적도 없다고 했다(p70)... 뭔가 확고한 원리나 자기가 있다면 밖에서 들어온 것과 충돌한다. 그러나 어떤 의미에서 보면 일본은 무엇이든 받아들인다. 그래서 아무것도 받아들이지 않는다. 바깥에서 온 것이 정착한다면, 그때는 그것들이 '변조되었을' 때뿐이다. _ 가라타니 고진, <일본 정신의 기원> , p72

 마루야마는 이러한 모호한 상태 - 모든 것을 받아들이지만, 아무것도 받아들이지 않는 - 가 가능했던 것을 '천황제의 구조'안에서 파악한다. 하늘(天)의 자손인 천황을 앞세우지만, 실제적으로 일본을 지배하는 것은 일왕 아래 충성을 맹세한 쇼군에 의해 이루어진 막부(幕府) 전통. 책임이 실종된 모호함 속에서 그들은 끊임없이 새로운 것을 받아들이며, 동시에 새로운 것을 찾는다. 이런 면에서 본다면 일왕은 일종의 방패막이에 불과할 것이다. 

 메이지 이후의 천황제는 일종의 절대주의 왕권이다. 그렇다고 해서 고대의 왕권인 것도 아니다. 천황제는 이미 국가이기 때문이다(p62)... 마루야마의 생각에 따르면 나치에게는 적어도 명료한 의지와 주체가, 따라서 책임이 존재했다. 나치에 비해 일본의 파시즘에는 명확한 정치적 주체가 없으며, 따라서 책임의식이 없다. 일본에서는 분명히 행동은 있었지만 아무도 그 주체가 아닌 것처럼, 모든 것이 '저절로' 그렇게 된 것처럼 보였다. 마루야마는 그것을 '무책임의 체계'라 불렀고, 그런 시스템을 '천황제 구조'라고 했다. _ 가라타니 고진, <일본 정신의 기원> , p69

 이처럼 가라타니 고진의 <일본 정신의 기원>에서는 일본 지식인들이 생각하는 일본 정신의 근원이 표현된다. 무책임의 체계안의 모호함. 이것이 일본인들이 바라보는 자신의 모습일 것이다. 이러한 모습은 외부에서 바라본 일본인의 모습과는 다소 차이가 있는데 여기에 대해서는 별도의 페이퍼로 넘기기로 하고, 간략하게 마무리 짓도록 하자...