이런 식으로 글을 쓰면 안됩니다!
시민 K, 교회를 나가다 - 한국 개신교의 성공과 실패, 그 욕망의 사회학
김진호 지음 / 현암사 / 2012년 3월
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한국교회와 시민정신을 생각하다.

처음 이 책의 저자를 욕한 것을 읽고 많은 사람들이 댓글을 달아 놓았다. 사실 이 책은 내가 생각해보건데 그리 기분좋은 책은 아니다. 왜냐하면 한국 기독교인의 한 사람으로, 너무 많은 치부를 드러내 보이기 때문이다. 단순한 교회 비판을 넘어 저자인 자신이 신학을 전공했고, 한국교회의 일원으로서 한국교회가 가진 부끄럽고 추한 모습을 잘 앍고 있기 때문이다. 그럼에도 불구하고 내 이 책을 그리 달갑게 여기지 않는 이유는 그의 비판이 정당하지 못했다는 이유 때문이다. 앞선 글에서도 밝혔지만, 저자는 처음부터 교회를 비판하기 위해 이 책을 썼다는 점을 들 수 있을 것이다. 그 점에서 대해서 나는 그리 좋은 점수를 주고 싶은 마음은 추호도 없다.

그럼, 이 분의 생각을 끝까지 거부하면서 고집스런 보수 기독교의 정신을 대변하는 것은 옳을까? 라는 질문에는 "아니다!"이다. 정말이지 이 분의 한국 기독교 역사를 평가하고 요약하는 부분에 있어서서 매서울만큼 예리하다. 한국교회사를 아는 사람이라면 이 책의 거의 대부분에 공감하고 인정할 수 밖에 없을 것이다. 그래서 난 이번에는 단순한 비판은 넘어 이 책에서 말하는 교회와 시민에 대하여 생각해 보려는 것이다.

저자의 개신교관
먼저 저자의 개신교관에 대하여 짚고 넘어갈 필요가 있다. 이 부분은 저가 어떤 생각을 갖고 있는지에 대한 가장 타당한 이유이기 때문이다.
저자는
첫째, 한국의 개신교를 '미국의 정신이 임한 것'으로 규정한다. 이것은 근대 정신이 미국에서 건거온 그 어떤 것으로 규정하는 것과 다르지 않다. 이것은 조선에 반하는 것으로 조선의 정신은 미신으로 치부하는 근저에 깔린 한국 개신교의 정신을 보여준다.
둘째, 한국의 개신교의 보수를 반공정신으로 무장한 집단으로 묘사한다. 1부에서 저자는 반공의 이유를 일제 시대 신사참배의 수치를 벗어나려는 반동으로 해석한다. 즉 증오로서 반공하게 되었다는 것이다. 그 증오의 현상은 기도원 운동과 부흥운동, 물질주의, 성장 주의 등으로 재해석한다.
셋째, 저자는 한국의 개신교 그 중에서도 보수를 중산층의 욕망과 결합시킨다. 중산층은 곧 개신교 보수주의자들이 되는 셈이다. 나름 일리가 있는 주장이다.

자 이제 그의 한국 교회 역사에 대한 생각을 살펴볼 차례다.

간략하게 3부로 나누었다. 단계는 5단계로 구분할 수 있다.

1부에서는 두 구분으로 나눈다.
1. 미국의 정신으로 들어온 선교사들에 의한 초기역사,
2. 7080년대 한국식으로 바꾸어진 성장의 시기,
2부에서는
3. 고립된 성이된 한국 교회의 현실
4. 신들의 귀한, 그러나 갈 곳이 없는 현대교회
3부에서는 한국교회의 미래를 진단하고 대안으로 제시한다. 즉 작은 교회운동이 그것이다.
5. 작은 종교의 탄생으로서의 작은 교회

한국교회의 한 일원으로서의 저자의 지적은 치밀함을 넘어 부끄럽게 한다. 지금까지 한국교회사를 비평함에 있어서 김진호씨 만큼 탁월하게 비평한 사람은 아무도 없었다. 특히 '시민'이란 개념으로 교회를 넘어 인권의 문제까지 다룬 것은 탁월한 안목이 아닐 수 없다. 저자가 주장하고 비판한 내용은 거의 대부분이 사실이고, 물론 왜곡되고 편견에 사로잡히 부분이 일부 있기는 하지만 말이다.

그렇다 저자가 말하고 있는 '시민' 그는 누구일까? 상식적인 선에서 시민은 근대의 개념을 수렴한 중산층을 대변하는 사람들이다. 그들은 지식층이고, 민주적이고, 상업적이고, 이성적인 사람들이다. 시민정신의 출현은 프랑스 혁명이 아니다. 영국의 청교도 혁명에서 시작되었다는 점을 주의해 볼 필요가 있다. 세계 역사에서 근대정신은 종교개혁에서 비롯되었으며, 합리적이고 이성적인 사고를 하며, 한 개인의 권리를 주장하는 정신을 말한다. 이것을 간과해서는 안 된다. 시민정신은 곧 민주주의로 대체가능하다.

그런점에서 한국교회를 비평함에 있어서 시민이란 단어로 요약한 것은 아주 잘한 일이다. 또한 그 시민이 미국의 정신을 넘어 민주정치를 실현하는 개체로 담론의 주제가 되는 것도 정당한 일이다.


필자는 저자가 서두에서 말하는 고아정신을 그가 말하는 시민의식으로 생각했다. 옳은 판단인지는 몰라도 그렇게 보인다.

다른 한편으로 그는 시민종교를 2008년에 행해졌던 미국산 쇠고기 반대 촛불집회라고 말한다. 이것은 시민의 개인의 자유와 권리를 주장하는 한 방편이기 때문이다. 시민은 집단이 아니라 개인이다. 개인의 자유와 권리, 그리고 인권을 보장하는 것이 근대이고, 시민정신이다. 이런 점에서 저자의 견해는 많은 부분 동감한다.

"한국 사회에서 '민주화'는 그 추동의 주체로서, '시민의 등장'과 얽혀있다. '시민'이란 군부 권위주의 시대의 '국민'에 대비되는 존재로서, 국가와 거래하고 국가의 성공이 곧 자신의 성공이라는 자의식 속에서 국가 부여한 역사적 사명을 내면화한 수동적 주체가 아니라 '국민'이라면, 국가와 거래하고 교섭하면서 자신에게 유리한 민주적 제도를 도모하는 주역이 바로 시민'이다.(140쪽)

저자의 결론은 간단하다. 작은 교회로 돌아가라는 것이다. 일부 개신교에서 말하는 큰 교회를 목표로하는 짝퉁 작은교회가 아니라, 작은 교회 그 자체인 것이다.

물음은 "그럼 왜 작은 교회인가"이다. 저자는 무엇 때문에 작은 교회를 지향하는 것일까?

저자가 주장하는 작은 교회의 모습은 이것이다.

탈권위적, 탈 제도적, 더 친화적인 이유때문이다.(214쪽) 또한 작은 교회는 소통을 위한 매개를 필요로 하지 않는다. 작기 때문이다. 작은 교회는 수평적 소통을 원칙으로 한다. 설교를 목사가하는 배타적 영역이 아니라 서로 설교하고 서로 축복하는 방식을 취한다. 왜냐하면 시민이기 때문이다. 시민은 어느 누구 한사람은 특별하게 대우하지 않기 때문이다.
이웃과 수평적 관계는 맺는 '존재론적 특권'이 있다.(216쪽) 대형교회가 이웃을 적대시한다면 작은 교회는 그렇지 않다는 것이다.

마지막으로 그는 기독교의 정치화를 우려하면서 세상을 교회의 적으로 만드는 행위라고 말한다. 정치는 본질적으로 권력을 추구하고 안정을 위해 공의로운 심판을 기본으로 한다. 약자에 대한 배려나 소통은 힘든 것이다. 작은교회로 가야하는 이유는 더욱 분명해 진다. 사회를 친구로 만들고 살리기 때문이다.

이미 두 달전에 모두 읽고 묵혀 두었다. 생각할 것이 많았기 때문이다. 다시 이 책을 읽고 내린 결론은 겸허하게 받아 드릴 부분이 참 많다는 것이다. 약자를 배려하고, 물질적 성공이 아닌 소통의 성공자가 되기위해서는 섬김의 리더십으로서의 교회로 돌아가야 한다는 것이다. 한국교회는 다시 시민정신으로 무장되어야 한다는 것이 나의 결론이다.




 
 
 
왜 종교는 과학이 되려 하는가 - 창조론이 과학이 될 수 없는 16가지 이유
리처드 도킨스 외 지음, 존 브록만 엮음, 김명주 옮김 / 바다출판사 / 2012년 1월
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진화론은 과학이 아니라 신앙이다. 진화를 경험한 과학적 근거도 없고, 과학적으로 확인할 수 있는 문제는 더더욱 아님에도 진화론이 과학이라고 우기는 것은 어처구니 없는 억측일 뿐이다.


 
 
유병찬 2013-09-09 17:20   댓글달기 | 수정 | 삭제 | URL
진화론자들은 십일조 걷지 않습니다...
당신의 신도 진화를 경험할만큼 오래살지 못했습니다.
과학은 침대가 아닙니다.
 
시민 K, 교회를 나가다 - 한국 개신교의 성공과 실패, 그 욕망의 사회학
김진호 지음 / 현암사 / 2012년 3월
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그럴줄 알았다. 제목과 내용이 심상치 않아 저자의 출신을 보니 한신대이다. 그가 진심으로 교회와 신상을 위해 고민했는지, 아니면 적어도 교회의 입장에서 구도자로서 살아보았는지 알 수 없는 노릇이다. 꽝이다!


 
 
 
내 가슴을 다시 뛰게 할 잊혀진 질문 - 절망의 한복판에서 부르는 차동엽 신부의 생의 찬가
차동엽 지음 / 명진출판사 / 2011년 12월
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우리가 찾아야할 인생의 질문들


어떤 노인이 길을 가고 있었다. 길을 잘 모르는지, 눈이 잘 안보이는지 길을 더듬거리며 방황하듯 보였다. 그 모습을 보던 사람들이 그에게 물었다. "어르신 왜 이렇게 길에서 방황하십니까? 제가 댁으로 모셔다 드릴까요?" 그러자 노인이 대답했다. "그래주게나, 내가 지금을 나를 잊어 버렸다네 내가 있는 곳으로 나를 데려댜 주게나!" 나를 잃어버린 노인에 대한 일화이다. 현대인들의 가장 큰 특징은 '나'를 잃어버린 것이다. 성공를 위해 뒤도 돌아보지 않고 열심히 달려가지만 진작 어디로 가야할지, 달리고 있는 나는 누구인지를 잊어버린 것이다. 마치 송충이들이 어디로 가야할지도 모르고 앞만 보고 가다 죽음의 행렬을 하다 모두 굶어 죽는 것처럼 우리의 인생도 그런 것은 아닌지 자문해 봐야할 때이다.


<무지개 원리>로 유명한 차동엽신부가 '잊혀진 질문'이란 책으로 다른 한 권의 책을 출간했다. 삼성의 고 이병철 회장이 죽으면서 유언조로 남긴 24가지 질문으로 이 책은 시작된다. 많은 질문이 있지만 상당 부분이 종교와 인생에 대한 질문들이다. 여기에 대한 답을 주고자 차동엽신부가 펜을 든 것이다. 천국과 지옥은 있는가? 천주교가 국교인 나라들이 왜 공산주의가 되었는가라는 '불편한 질문'을 던지고 있다. 저자는 이러한 질문에 대한 답을 시도한다. 어쩌면 이 책은 현대적의미의 신존재 증명이다. 잊혀진 질문이란 기계화되고 문명화된 현대인들이 잃어버리고 잊어버린 존재에 대한 되물음이다. 






사람은 누구인가? 창조론과 진화론은 일찍부터 사람이 누구이고 어떤 존재인가를 밝히는 중요한 두 시각이었다. 저자는 신부이기에 창조론에 입각한 논리를 펼쳐나간다. 그러면서 진화론을 배제하지 않는다. 창조되었지만 진화되어간다는 것이다. 창조론을 붙들어야 하는 이유는 무엇일까? 신에게 부여받은 인간으로서의 존귀함을 잃어 버리지 않기 때문이다. "나는 개인적으로 이 주장에 반대합니다. 왜냐하면 이런 관점은 만물의 영장으로서 인간 고유의 가치를 놓치기 때문입니다."(111쪽) 저자가 첫장을 열면서 고통의 문제, 눈물의 이유를 들고 나오는 것은 인간의 존귀함을 상실하였기 때문이다. 아니 어쩌면 희망이 있기 때문에 아파해야 한다. 모든 것이 완전한 것인양 자신의 상처를 감출 필요가 없는 것이다. 현대는 강자를 원한다. 아픔은 약자의 몫이요 비겁하고 핑계대는 무능한 사람들의 몫이라고 치부해 버린다. 저자는 그렇지 않다고 말한다. 오히려 눈물을 찾아야 하고 자신의 약함과 무능함을 봐야하고, 주변에 널부러진 연약한 이들의 아픔과 눈물을 함께 하고 흘러야 할 것을 촉구한다. 인간이 누구인가? 그것이 첫번째 잊혀진 질문이다.


사람은 어떻게 살아야 하는가? 현대는 곧 고독이다. 실존은 고독을 전제로한 인간상을 들려준다. 고아처럼 살아가는 것이 현대인이다. 이러한 고독은 도대체 어디서 오는 것일까? 도심 한 복판에서 우리는 수없이 많은 사람들을 만나고 헤어진다. 그러나 외롭다. 수많은 사람이 둘러싸여 있으면서도 찾아오는 고독은 무엇때문일까? 

독일작가 마리엘라 자르토리우스의 말처럼 외로움은 주위에 아무도 없을 때가 아니라, 사람들과의 관계 속에 있을 때 엄습하게 마련이다.'(125쪽) 그렇다 외로움은 없기 때문이 아니라 있기 때문이다. 진정한 고독은 고독한 존재로서의 자기 자신을 인정하지 못하고 끊임없이 피상적인 관계를 이어가기 때문이다. 자신을 고독한 존재로 인정하고 스스로 '고독의 시간'을 갖는다면 고독은 독이 아닌 에너지가 된다. 자신하여 고독의 시간을 갖음은 자신을 돌아보는 성찰과 반성의 시기이다. 현대인은 이 고독을 잃어 버렸다. 이것이 두번째 질문이다. 어떻게 살아야 하는가, 그 답은 고독한 존재로 살아야 하고, 고독한 사람들을 찾아가 고독하지 않도록 만드는 것이 인간의 본질이다. 인간이란 말 그대로 서로 기대며 의지하는 존재이기 때문이다.


자기를 찾아야 한다. 맹자는 사람들이 집에서 닭이나 개가 나가면 찾으러 가면서 마음이 도망가면 찾으러 가지 않는다고 한탄한다. 자기찾음의 수고가 없어지고 있다. 자기 찾음이란 무엇일까? 목적을 다시 정하는 것이다. 현대문명은 스펙을 쌓지 않으면 안된다고 말한다. 경쟁하고 싸워야 하기 때문에 좋은 싸움의 무기인 '스펙'을 쌓아야 한다. 이것은 끊임없이 자신을 욕망으로 채우도록 촉구하는 저주이다. 자기 찾음보다 이 땅에서의 물리적인 욕망을 위해 살아가는 존재가 되어 버렸다.




나를 찾기 위해 우리는 무엇을 해야할까? 저자는 종교의 필요성을 역설한다. 그러나 여기서 우리는 '신은 존재할까?'라는 의구심을 떨쳐 버릴 수 없다. 파스칼이 팡세에서 말하였듯이 종교는 어쩌면 생명과 인생이란 판돈을 걸고 하는 내기일 수도 있다. 파스칼은 내기의 달인답게 이렇게 답한다. 만약 신이 없다면 없는 것으로 끝이난다. 그러나 만약 정말 신이 있다면 신에게 걸지 않는 자는 모두 잃어 버리게 된다. 


신은 어디 있을가? 나치의 죽음의 수용소인 아유수비츠를 경험했던 엘리 위젤은 이렇게 말한다. 

"천사와 같은 얼굴을 한 어린아이가 죽어가는 모습을 보던 소년이 이렇게 물었다. 지금 신은 어디 있는가? 그 때 내 안에서 이렇게 대답하는 소리가 들렸다. 하나님이 어디 있냐고? 바로 저기 저 어린아이가 달려 죽어가는 그 곳에 내가 있다."

신은 여기에 있다. 죽어가는 사람들에게 아파하는 사람들에게 신은 있다. 종말은 머나면 미래가 아닌 바로 지금 여기에 있는 것이다. 타인을 위해 살아가고 그를 섬기며 살아가는 것, 그것이 우리가 잊혀진 질문이요, 찾아야할 질문이다. 신은 바로 여기에 있다.





 
 
차트랑 2012-04-11 19:01   댓글달기 | URL
저도 가끔 말하곤 합니다.
길바닦에 떨어진 돈은 얼른 주으려하면서
길바닦에 떨어진 개념을 주우려하지 않는다구요^^
 
한글자로 신학하기
구미정 지음 / 대한기독교서회 / 2007년 3월
절판



구미정, 저자이다. 이화여대 철학과와 동 대학원을 기독교학과를 졸업했다. 그녀의 별명이 있다면 생태여성주의자라고 해야할까?
그녀는 여성과 자연, 생명과 평화를 화두로 삼고 다양한 방식의 글쓰기를 한다. 서론부분에서 언급하고 있지만 그녀의 신학과 글쓰기는 그녀의 삶에서 찾은 실존적 이유와 목적에서이다. 병으로 말미암아 가족으로부터 떨어져 살아야 했고 버림아닌 버림을 통해 자신의 존재를 의심해야 했다. 그것을 잊으려 공부에만 매달렸지만 떨치지는 못했다. 현실의 벽에 두딪혀가며 정통 신앙에 의문을 던졌고, 낡은 신념을 버리고 실존적인 의미들을 찾아 나갔다.

모두 12개의 주제로 이루어진 이 글은 우리 나라가 가지는 독특한 실존적 의미와 주제들을 몸으로 풀어내었다. 정, 통, 줄, 달, 물, 몸, 길, 실, 살, 색, 문, 신, 공.... 이것들은 우리의 삶에 한부분이며 오랜동안 우리가 지켜오고 살아온 부분이자 전부이다.