올림포스의 신들이 연회를 일삼고 노동생산을 무시한 것은 당시 귀족 생활의 측면을 제시하는 것이었다.

 호메로스의 세계는 신화의 세계이다. 그렇지만 현실의 세계와 대체되는 단순히 전설적인 허공의 세계는 아니었다. 호메로스의 시편은 적어도 그리스 인에게는 현실 세계로 간주되었다.

비극에서 신화를 소재로 하였다는 것은 현실 세계를 묘사하기위하여 편의상 이것을 이용한 것은 아니었다. 맨 처음 비극의 발생 과정에서 디오니소스 제례 때에 혹시 신을 즐겁게 하기 위한 가무가 있었는지는 모르지만, 그 자체가 본연의 모습으로 발전하였을 단계에서는 최초의 것과는 다른 형태가 있었다. 

적어도 비극은 호메로스나 서정시의 경우와도 다른 독특한 자기 자신의 세계를 구성하고 있었다. 그러므로 비극은 현실 세계의 신화적 표현은 아니다. 현실의 인간계에서 동떨어진 단순한 허구의 세계도 이니다. 

결국 비극의 세계에서도 인간의 존재를 탐구하여 인간 존재의 밑바닥에까지 꿰뚫고 들어가 우리의 실재의세계, 본질의 세계를 찾으려고 하였다. 

그러므로 현실의 세계와는 별개의 세계가 아니라 진실로 현실적인 인간계였으며, 그 진수였다. 단순한 현실 그대로의 인간계가 아니라 좀더 고차적인세계였다. 

그리스의 비극은 평범한 인간의 탐구가 아니라 인간의 장엄성, 숭고성을 제시하려는 데에 그 목적이 있었다. 

그리스 비극에서는 인간 탐구가 주요한 역할로 되어 있다. 코로스는 배우의 역할도 하지만 관객의 입장을 가지기도 한다. 그러나 코로스는 이런 일보다도 그 근본에 있어 극이나 관중의 바깥 세계에서보다 고차적인 영원의 세계를 노래하며 춤추었던 것이다.

그리스인은 음악을 다루는 데에 매우 이성적이었다. 음악을 통하여 인간의 심리와 이성을 포착하였다. 음악의 힘으로 인심을 별다른 정서의 세계로 이끌어 갔던 것이다.

그야말로 그리스 비극은 서사시, 서정시, 음악 등 모든 예술의 종합이기도 하였다. 이 종합/통일은 그리스 정신의 정화인 인간탐구의 심화였다.

85-87쪽


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이렇게 볼 때, 기원전 5세기는 아테네 문화의 절정이기도 하였지만 한편 하락의 시기도 되었다. 이러한 조류 속에서 세 명의 위대한 비극 작가가 나왔다. 

아이스킬로스는 아테네의 상승기에,
소포클레스는 절정기에, 
에우리피데스는 하락기에 활동하였다.

그 뒤 기원전 4세기에 들어오면서부터는 국가 의식이 전보다 박약해졌고, 국가 사업이 부진하였다. 그러나 이 대신에 기원전 400년 후부터는 개인 사업이 활발해졌다. 

비즈니스가 번창하였고, 미술은 개인의 보호로 되었고, 인상주의의 새 기술이 발달하였다. 극적 또는 현실성을 가진 조각이 발달하였으며, 정치에 대한 풍자 희극이 일어났다. 아리스토파네스가 그 대표였다.

 철학은 사상과 제도를 분석하는 데에 전념하였다.
일찍이 아리스토텔레스가 ‘사람은 폴리스에서 나서 폴리스에서 생활하는 동물 이라고 정의했듯이, 그리스 인은 폴리스의 시민인 것을 자부하였다. 개인과 폴리스는 일상생활에서도, 정신생활에서도 일체가 되어 있었으므로 현대와 같은 거리감이 없었다. 

사실 당시 폴리스의 거리란 걸어서 하룻길 정도였고, 인구가 가장 많다고 자랑하던 코린토스나 아테네, 아르고스의 인구도 10만을 넘지 못하였다.

83쪽

그리스 비극에서는 폴리스적 동물로서의  인간 존재의 의의를 파악하는 것을 큰일로 알았다. 또한 그들은 자유인으로, 인간의 존엄을 엄호하였다. 

결국 비극은 운명의 필연에서 인간의 여러 모습, 특히 고난을 시간적인 국면에서 탐구하는 것이었다. 그들이 문제로 삼은 것은 우주의 본체도 아니고, 만물의 원시를 찾으려는 것도 아니고, 이 세상에서 사는 인간의 진상을 찾으려는 데에 있었다. 

문제는 인제나 인간 그 자체였으며, 실존 그 자체였다. 인간 그 자체의 탐구가 극시의 궁극적인 목표였다.


신화

그리스의 비극에서는 극히 소수를 제외하고는 신화(미토스)를 많은 소재로 하였다. 신화는 그리스 인의 정신적인 양식이었다.

신화 자체에는 변화가 없었지만 그리스 인의 신화에 대한 태도는 시대마다 변해 갔다.

84쪽



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중력과 은총

영혼의 자연스러운 움직임은 모두 물질의 중력법칙과 유사한 법칙에 지배된다. 은총만은 예외이다.

초자연이 개입하지 않는 한, 모든 것은 중력에 따라 일어난다고 늘 예기 해야 한다.

두 힘이 우주에 군림하고 있다. — 빛과 중력.

중력 - 일반직으로 말해, 우리가 타인에게 기대하는 것은 우리 내부에서 작용하는 중력의 결과이다. 또 우리가 타인한테서 받는 것은 타인의 내부에 작용하는 중력의 결과이다. 때로 이 둘은 (우연히) 일치하기도 하지만, 대부분 불일치한다.

한 사람이 다른 한 사람을 조금이라도 필요로 한다는 기색을 내비치기 시작하면, 어째서 상대는 멀어지는가? 중력 때문이다.

《리어 왕>> 중력의 비극, 낮음이라고 명명된 것은 모두 중력에 따른 현상이다. 낮음이라는 말 자체가 그것을 말해 준다.

이떤 행동의 목적과 그 행동을 하는 데 필요한 에너지의 높이는, 별개의것. 

해야만 하는 일이 있다. 그러나 어디서 필요한 에너지를 얻을 것인가? 아무리 훌륭한 행동도 그것과 같은 수준에서 자유롭게 쓸 수 있는 에너지가 없다면 오히려 사람을 낮출 수 있다.

11쪽


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우리는 어떻게 괴물이 되어가는가 - 신자유주의적 인격의 탄생
파울 페르하에허 지음, 장혜경 옮김 / 반비 / 2015년 11월
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오이디푸스는 자신을 모르기에 누군지 모르는 아버지와 만났을 때, 그리고 스핑크스와 벌인 싸움에서 두 번이나 자제력을 잃었고 결국 자식들과 도시를 제물로 바쳐야 했다. 그가 아무것도 몰랐다는 사실은 비극적 효과를 높이기는 하지만 그의 죄를 사면해주지는 못한다.

 한 구성원이 저지른 행동으로 인해 전 가족이 희생되며, 심지어 수장의 범죄로 인해 도시 전체가 멸망해야 한다는 논리에 우리는 공감할 수없다. 개인의 자아실현이 공동체에도 이익이 된다는 논리 역시 우리로서는 쉽게 납득이 안 된다. 

이 사실은 우리의 관념이 변했음을, 더 정확히 말해 우리가 개인과 집단을 이해관계가 다른, 대립하는 두 개의 개별존재로 생각한다는 증거이다. 

아리스토텔레스는 전혀 다른 생각에서 출발한다. 즉 인간은 사회적 존재이고, 선을 행하건 악을 행하건 그의 행동은 자동적으로 집단에게 득이 되거나 해가 된다. 너무나 당연한 생각이었기에 아리스토텔레스는 『니코마코스 윤리학』에서 아예 그런 말조차꺼내지 않는다. 

아리스토텔레스와 동시대 사람들에겐 개인의 이익만 생각하는 윤리나 정체성 발달은 말 그대로 생각조차 할 수 없는 것이었다.

로마의 법학자들 역시 그리스 철학자들의 뒤를 이어 윤리와 공법을 연계시켰다. 1세기에 나온 연대기(Annales)』에서 로마 역사학자 타키투스는 이를 한마디로 요약했다. 

논 모스, 논 이우스.(Non mos, non ius.) 관습법이 아닌 것은 (성문)법도 될 수 없다는 뜻이다. 동시에 이 말은 도덕이 전통과 관습을 통해 형성되는 인간관계와도 매우 관련이 깊다는 사실을 보여준다. 

누군가에게 버릇을 가르쳐준다는 말은 누군가에게 기존의 행동방식을 따르리고 강요한다는 뜻이다. 요즘 우리가 실시하는 이른바 귀화 시험도 사실은 망명 신청자들에게 우리 정체성의 일부인 우리의 버릇, 우리의 관습을 가르치고 싶다는 뜻인 것이다.

고대에는 윤리를 고유한 성격의 발달, 즉 자아실현과 동일하게 보았다. 이런 본질주의적 인간관은 개인을 공동체의 구성원으로 바라본다.

하지만 기독교 시대는 이런 생각을 완전히 뒤집었다. 윤리는 밖에서, 신의 심급에서 우리에게 부과되는 것이다. 공동체에 기여해야 할 의무가 있는 그리스 시민 쪽에서 내세의 구원을 바라며 스스로 고행을 택하는 신심 깊은 기독교인 쪽으로 바람직한 인간상을 이동한 것이다. 자아실현이 자기부정에 자리를 내준 것이다.

54쪽.


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서양미술사
E.H.곰브리치 지음, 백승길 외 옮김 / 예경 / 2003년 7월
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17세기 전반기

르네상스를 뒤이은 양식을 보통 바로크 baroque라고 부른다.

오늘날 이러한 양식들을 가리키는 어휘들 대부분이 그것이 처음 쓰여진 당시에는 낮추어 평가하거나 조롱하는 의미로 사용되던 단어였다는 사실은 매우 이상한 일이다. 

‘고딕‘ 이라는 단어도 처음에는 르네상스 시대의 이탈리아 미술 비평가들이 야만적으로 생각하는 양식임을 나타내기 위해서 사용한 것으로 로마 제국을 멸망시키고 로마의 도시를 약탈했던 고트 족이 이 양식을 이탈리아에 도입했다고생각한 데서 비롯된 것이다. 

‘매너리즘‘ 이라는 단어도 여전히 많은 사람들에게 17세기 비평가들이 16세기 말의 미술가들을 비난하는 데 사용했던 가식과 천박한 모방이라는 본래의 의미로 남아 있다. 

‘바로크‘ 라는 말도 17세기의 예술 경향에 대해서 반감을 가졌던 후대의 비평가들이 그것을 조롱하기 위해서 사용한 말이었다.

바로크라는 말은 사실은 터무니 없다든가 기괴하다는 의미로, 그리스와 로마 인들이 채택한 방법 이외의 다른 식으로 고전 건축의 형식을 차용하거나 채택해서는 안된다고 주장했던 사람들이 사용하던 단어였다. 

이러한 비평가들에게는 고대 건축의 엄격한 규칙을 무시하는 것이 통탄할만한 취향의 타락으로 보였을 것이다.

그렇기 때문에 그들은 이런 양식을 바로크라고 불렀다. 이러한 구별을 평가하는 것은 우리들로서는 대단히 어려운 일이다. 우리는 우리의 도시에서 고전 건축의 규칙을 무시하거나 완전히 오해한 건물들을 너무나 익숙하게 보아왔다.

387쪽


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