[백래시읽기] 저는 페미니스트는 아니지만요,

'페미니스트‘라는 단어의 뜻은 1895년 4월 27일 비평지 <애서니엄 thenaeum)>의 리뷰 란에 “독립을 쟁취하기 위해 끝까지 투쟁할 역량을 품고 있는˝ 여성을 묘사하기 위해 처음으로 등장한 이후 사실상 바뀌지 않았다. 한 세기 전 입센Henrik Iben 의 「인형의 집』에서 노라가 말했듯 페미니즘은 ˝다른 모든 것 이전에 나는 인간˝이라는 기본적인 진술이다.  - 49쪽, <백래시> 프롤로그

2000년대 중반에 이르게 되면 ˝나는 페미니스트는 아니지만.:....˝이 중요한 인식론으로 자리 잡고, 2010년대 중반이 되면 공공연하게 ˝자기 밥그릇 싸움에 혈안이 된 무뇌아적 페미니스트˝ 와 같은 말이 등장하게 된다. 한국 사회는 페미니즘의 수혜 아래 있었지만, 그 과실은 오히려 반페미니즘적 의제로 돌아갔다. 그와 동시에 ‘여성에 대한 후려치기‘와 ‘역차별의 감각‘이 사회에 스며든다. 꼴페미-된장녀-김치녀로 이어지는 온라인에서의 여성 혐오 표현은 IMF 이후 펼쳐진 백래시의 큰 자장 안에서 등장한 것이었다.
결국 여성에 대한 제도적인 차별은 더 견고해졌고, 여성에 대한 물리적 폭력 역시 점증했다. 대중문화의 여성 혐오는 더욱 노골적이 되었다. 그와 동시에 ‘헬조선‘의 세계에서 자신이 경험하고 있는 부당함이나 어려움을 설명할 언어를 도저히 찾을 수 없었던 여성들이 페미니즘으로 고개를 돌리기 시작했다. 반격에 대한 반격으로서, 여성들은 다시 또 페미니즘을 말하기 시작한 것이다.
이처럼 집단적으로 축적된 경험의 기록으로부터 우리는 역사가 단선적으로 흐르지 않는다는 사실을 확인하게 된다. 여성의 역사는 계속되는 백래시에 부딪히고, 그러면서 퇴보하기도 하고 우회하기도 한다. 그럼에도 멈추지는 않는다. 그 과정에서 우리가 할 수 있는 일 중 하나는 앞서간 사람들이 그려 놓은 지도 안에서, 비록 협로일지라도, 다음 발걸음을 놓을 길을 발견하는 일일 터다. - 14,15쪽, <백래시> 손희정 해제

"저는 페미니스트는 아니지만요,"라며 신중하게 입장을 밝히는 일종의 말버릇이 유행하는 때가 있었다. 나 또한 신중파였기 때문에 이런 언어를 썼을 수도 있다. 페미니스트라는 말이 오염되어 그 말을 내뱉는 순간 나의 의견이 왜곡되고 상대로부터 곧바로 튕겨져 나와 버릴 염려 때문에, 나를 비롯한 많은 여성들이 "내 말이 여성과 남성을 편 가르려는 것이 아니라 중립적이고 객관적이며 논리적으로 비춰질 수 있도록 하기 위해" 공손한 태도로 말을 가렸다. 지금도 나는 내 말을 검열하는 편이지만, 가부장제의 여성 억압이라는 논제에 있어서 '객관성'과 '중립성'이란 존재할 수 없음을 이제 안다. 멀고 멀고 아주 먼- 그 어떤 계급도 생기기 이전에 이미 여성은 억압당하고 있었고, 지금도 여전히 그렇다는 것만이 진실이다. 남성청자에게 이 문제에 관해 '중립적, 객관적, 논리적'인 사람으로 비춰지려고 노력하면 할수록, 진짜 전하고 싶은 논지에서 멀어진다. 페미니즘 의제만 나오면 팔짱 끼고 방어태세를 갖추는 사람을 굳이 설득하고자 애쓸 필요가 없다. 어차피 듣지 않을 자를 청자로 세울 필요는 없다. 

그 와중에 간혹 우호적인 청자를 만나면 참으로 기쁜데.. 지금 자주 보는 남성 동료들이 그런 편이라 참 좋고, 희망이 있다고 생각한다. 

<백래시>는 1990년대 초에 미국에서 출간된 책이지만 2000년대 이후 우리 사회의 모습 또한 설명해준다. 페미니즘이 부상하면 할수록, 반페미니스트들은 페미니즘은 이미 완성되었다면서 현재 발생하는 모든 문제들(또는 일어나지도 않은 문제들)을 페미니즘의 탓으로 돌린다는 것. 페미니즘이 주장하는 내용들을 살짝 비틀어 이상한 방향으로 끌고 가기. 왜곡된 통계를 언론에서 떠들어대기. 

<백래시> 1장에서 다루고 있는 남자 품귀 현상, 불임 유행병은 낯선 이야기가 아니다. 20대 중반쯤 되면 여성들은 좋은 남자를 빨리 잡아서 결혼하고 노산이 되기 전에 아이를 낳아야 한다는 압박을 받는다. 누구 할 것 없이 주변 어른들은 하나같이, '남들이 채가기 전에 빨리 잡아라'면서 나를 위한 조언이라 한다. 나는 그 사람들이 정말 나를 생각해서 좋은 의도로 한 말이라고 믿는다. 그러나 어째서 유독 여자에게만 결혼 상대가 '품귀' 되는가? 왜 남자에게는 '노산'이라는 말을 거의 쓰지 않는가? 정자는 안 늙나? 

고학력/고수입 여성보다 고학력/고수입 남성이 더 많음에도 불구하고 고학력/고수입 여성의 결혼이 더 어렵다 여겨지는 것은 부부 중 여성보다 남성이 더 고학력/고수입이거나 적어도 비등해야 한다는 생각, 고학력/고수입 남성은 나이 들어도 어린 여성의 상대가 될 수 있지만 그 반대는 어렵다는 생각, 무엇보다 근본적으로 어쨌든 결혼을 해야 한다는 생각! 떄문일 것이다. 고학력/고수입 여성은 싱글일 때 훨씬 행복할 수 있다. 그런데 이들에게 일찍 결혼해야 한다는 압박을 주면? 경력에 매진하기 힘들어진다. 일부는 결국 가정에 들어 앉혀지게 될 것이다. 

사회과학자들이 싱글 여성의 정신 건강에 대해 확인한 사실은 단 한 가지다. 그것은 바로 고용이 싱글 여성의 정신 건강을 향상시킨다는 점이다. 1983년의 획기적인 인생 흔적Lifeprints 연구는 싱글 여성에게 정신적 고통을 야기하는 중요한 원인은 부실한 결혼 가능성이 아니라 부실한 고용 상태임을 보여 주었다. 여성의 건강에 대한 20년치의 연방 데이터를 검토한 사회연구소와 건강통계국의 연구자들 역시 유사한 결론을 내놓았다. “우리가 검토했던 세 요인[고용, 결혼, 자녀] 중에서 여성의 건강과 관련 있는 가장 강력하고 가장 일관된 요인은 단연 고용이다.” 이들은 일을 하는 싱글 여성은 자녀가 있건 없건 집에 있는 기혼 여성보다 심 신의 건강이 훨씬 더 낫다는 사실을 밝혔다. 마지막으로 싱글 여성을 하나의 범주로 다룬, 보기 드문 장기 연구에서 연구자 폴린 시어스 Pauline Sears 와 앤 바비 Ann Barbee는 이들이 추적했던 여성들 중에서 싱글 여성들의 삶의 만족도가 가장 높았다고 밝혔다. 그리고 그중에서도 살면서 대부분의 시간 동안 일을 했던 싱글 여성들이 가장 만족도가 높았다.  - 96쪽, <백래시> 1장

<백래시>가 보여주는 사회학자들의 오류 가득한 연구들, 그럼에도 입맛에 맞는 연구라면 득달같이 신문에 대서특필하는 언론들, 연구의 오류를 지적하는 반대의견에 대한 묵살은 충격적일만큼 적나라하게 "그들이 무엇을 원하는지"를 보여준다. 여자들은 집에 가야 한다. 여자들이 겪는 모든 문제는 페미니즘이 무리한 요구를 했기 때문이다. 30대 직장 여성의 '불임 유행'의 원인이 "성병인 클라미디아를 퇴치하는 데 더뎠던 의사와 정부 관료들의 태만 탓"(89쪽)일 수 있다는 점 등 중요한 팩트들을 쏙쏙 빼먹는 행태들. 정말 후지다. 

맞벌이 가정의 워킹맘이 힘들다면 그 이유는 "가정에 있어야 할 여성이 무리하게 사회에 나가서"가 아니라, 가정에서의 업무 분담이 적절히 이루어지지 않기 때문이다. 아내가 돈을 벌어오길 원하지만, 집안일은 나누어 하기 싫은 남편들 때문이다. 싱글 여성이 힘들다면 그 이유는 "결혼을 못했기" 때문이 아니라, 독립한 여성을 인정하지 않으려는 시선과 여성에 대한 범죄가 만연한 현실 때문이다. 

<백래시> 읽기, 글씨가 매우 빽빽하지만 즐거운(동시에 빡치는) 시간이 될 것 같다. 수전 팔루디의 요목조목한 지적이 통쾌함과 동시에 입맛이 쓰다..

인용

* 해제: 손희정 평론가의 해제, 좋다!! 

무엇보다 백래시는 자신의 삶을 개척하고 부당한 것에 ‘NO‘라고 말하는 여성들로 하여금 지속적으로 좌절의 회로에 머물게 한다는 점에서 악질적이다. 여성의 불행을 페미니즘 탓으로 돌리면서 여성들로 하여금 스스로를 의심하게 하는 것이다. 「백래시」는 그 불행의 원인을 지목하는 손가락의 방향을 페미니즘에서 반페미니즘적인 반동으로 ‘제대로‘ 바꾸었다는 점에서 새로운 선언˝이라 할 만하다.  - 10쪽

팔루디의 말처럼, 여성들의 비참과 불행은 페미니즘 탓이 아니라, 페미니즘이 충분하 지 않은 탓일 뿐이다. - 14쪽

* 15주년 기념판 서문

우리가 살고 있는 시대에는 페미니즘의 기본 정신들이 상업적 방식으로 재구성되어 마치 세 개의 황금 사과처럼 우리 발밑을 굴러다닌다. 경제적 독립이라는 페미니즘 윤리는 구매력이라는 황금 사과가 되었다. 그리고 이 구매력은 대부분의 여성들에게 카드 빚과, 터져 나갈 것 같은 옷장, 그리고 절대 끝나지 않는 허기를 안겨 줄 뿐이다. 허기가 절대 채워지지 않는 건 물질적인 것을 넘어선 무언가를 향하고 있기 때문이다. 자기 결정이라는 페미니즘 윤리는 ‘자기 계발‘ 이라는 황금 사과로 변신했다. 이 자기 계발은 주로 외모와 자부심, 그리고 젊음을 되찾으려는 헛수고에 바쳐진다. 그리고 공적 주체라는 페미니즘 윤리는 언론의 관심이라는 황금 사과로 탈바꿈했다. 이제는 이 세상을 얼마나 많이 바꾸는지보다 이 세상의 틀에 얼마나 멋지게 맞춰 사는지에 좌우되는 인기를 좇고 있다.  - 27,28쪽

페미니즘 혁명은 한 번도 극악무도한 경쟁이나 승자독식의 윤리에서 승자가 되어야 한다고 주장해 본 적이 없었다. 그러다가 경제적 성공을 향해 나아가는 길에서 이 혁명은 시궁창에 처박히고 말았다. 경제적으로 성공하기는 했지만 이 성공을 사회 변화와 책임감 있는 시민 정신, 창조적인 인간성의 증진, 성숙하고 생기 넘치는 공적 세상의 건설이라는 더 크고 의미 있는 목표들로 전환시키는 법을 찾지 못했다는 반쪽짜리 진실에서 여성들은 환멸을 느낀다.  - 29쪽

* 제1장 프롤로그

 ‘남자 품귀 현상‘에서부터 ‘불임 유행병, 여성의 번아웃, ‘유해한 어린이집‘에 이르는 소위 여성의 위기는 여성이 처한 실제 삶의 조건이 아니라, 미디어와 대중문화, 광고에서 시작하고 끝나는 닫힌 시스템 안에 그 기원이 있다. 그리고 그 안에서 끝없이 반복되는 순환은 여성성에 대한 거짓된 이미지를 영속시키고 과장한다.  - 39쪽

 진실은 지난 10년간 여성운동이 어렵사리 쟁취한 한 줌의 작은 승리를 무력화하려는 노력, 여성의 권리에 대한 강력한 역습, 반격이 나타났다는 것이다. 이 역습은 대체로 은밀하다. 이 역습은 대중문화라는 허울을 쓴 히틀러식의 거짓 선동으로 뻔뻔하게 진실을 거꾸로 세우고, 여성의 지위를 고양시킨 모든 조치들이 사실은 여성의 지위 하락을 야기했다고 주장한다. 반격은 세련되면서도 진부하고, 얼핏 보기엔 ‘진보적‘이지만 동시에 보란 듯이 후지다. (…) 하지만 지난 10년간 여성들이 불행해진 것은 (여성들이 아직 손 에 쥐어 보지 못한) ‘평등‘ 때문이 아니라 바로 그 평등에 대한 여성들의 탐색을 중단시키려는, 심지어는 역전시키려는 압력이 점점 거세지고 있기 때문이다.  - 42,43쪽

이런 사건들이 ‘반격‘인 것은 항상 여성의 진보‘에 대한 대응으로 일어났기 때문이다. 그러니까 이런 대응을 촉발시킨 것은 기반암처럼 단단하게 자리 잡은 여성 혐오만이 아니라 자신의 지위를 개선하려는 현대 여성들의 각별한 노력이었던 것이다. - 44쪽

반페미니즘적 반격은 여성들이 완전한 평등을 달성했을 때가 아니라, 그럴 가능성이 커졌을 때 터져 나왔다. 이는 여성들이 결승선에 도착하기 한참 전에 여성들을 멈춰 세우는 선제 공격이다.  - 45쪽

여성의 권리를 상대로 한 반격은 그것이 정치적인 일로 보이지 않을 정도의 선에서, 전혀 투쟁으로 보이지 않을 정도의 선에서 성공을 거둔다. 그것이 사적인 색채를 띨 때, 한 여성의 내부에 똬리를 틀고 안에서 그녀의 관점을 바꿔 버릴 때, 그래서 그녀가 억압은 모두 머릿속 에서 일어난 일이라고 상상하게 될 때, 그리고 결국 그녀 역시 자발적으로 이 반격에 동참하게 될 때 반격은 가장 위력을 갖게 된다.  - 48쪽

반격의 수식어들은 반격이 자행하는 모든 범죄들을 페미니즘 탓으로 돌린다  - 49쪽

* 제1부 신화와 회상

* 제2장 남자 품귀 현상과 불모의 자궁

정신 건강 연구자 제럴드 클러먼Gerald Kerman과 미르나 와이즈먼Myrna Weissman은 여성 우울증에는 두 가지 큰 원인밖에 없음을 확인했다. 그것은 바로 낮은 사회적 지위와 결혼이었다. - 97쪽 

[100자평] 바쁜이를 위한 커피백 알라딘 아네모네 블렌드 #1

바쁜이를 위한 커피백 알라딘 아네모네 블렌드 #1 - 14g, 5개입
알라딘 커피 팩토리 / 2023년 4월

아니, 커피백이라 드립백보다 먹기 편한 건 물론인데, 맛있기까지?? 고소한 향과 향 못지 않은 고소한 맛에 적절한 산미. 아주 맘에 든다! 알라딘 새 커피 칭찬해!!

아직도 그런 일이? 여전히 이런 일이.

오늘은 바빠서 글 안 쓰려고 했는데, 이 기사를 보고 알라딘에 접속했다.

(그런데, 오늘 방문자수 185? 왜..? 무슨 일이죠?)

https://www.yna.co.kr/view/AKR20230810062300004?input=1195m

"접수 높은 여성 지원자 떨어뜨리고 남성 채용... 신한카드 벌금" (연합뉴스)

내용인즉슨, 신한카드 신입사원 공채에서 점수가 더 높은 여성 지원자를 떨어뜨리고 남성지원자를 합격시켰다는 것이다. 신한카드는 남녀고용평등법위반죄로 기소되었다. 

신한카드는 "전산시스템 개발이나 외부업체 영업, 야간.휴일 근무가 많은 업무가 남성에 적합했기 때문"이라고 주장했으나, 법원은 "남녀 고정관념에 근거한 것으로 정당한 이유가 있다고 보기 어렵다"고 판단했다.

2018년 공채 때 사건인가 본데 왜 이제야 기소가 되어 판결이 났는지 모르겠지만, 이 기사를 보니 <백래시>를 떠올리지 않을 수 없다. 

<법정에 선 페미니스트> 낙태 부분을 읽다가 궁금해져 <백래시> 관련 부분을 찾아보았는데, 마지막 장에서 낙태-재생산권 문제를 다루고 있다. 하여 본의 아니게 끝부분부터 먼저 읽었네. 

'태아의 생명권'을 내세워 여성들을 '거처'에 불과한 존재로 취급하는 낙태반대론자들의 반격은 대단하다. 미국 시민의 다수가 낙태합법화(로 대 웨이드 사건에 의한)를 지지함에도 불구하고, 낙태반대진영에서 펼친 무수한 공격들(신체적 공격, 협박 포함) 때문에 낙태 시술을 해줄 수 있는 병원들이 점점 줄어드는 과정, 이에 호응한 기업이나 정치인들이 행한 낙태를 어렵게 하는 각종 법안과 조치들. 낙태반대를 위한 이러한 격렬한 행동은 주도자들이 '시간이 많은' 젊은 남자들이었기 때문에 가능했다. 

미디어는 낙태를 둘러싼 투쟁을 도덕적이고 생물학적인 논쟁 (생명은 언제 시작되는가?)으로 규정하곤 했다. 낙태에 불편해 하는 많은 이들에게 분명 이는 중요한 문제였다. 하지만 테리와 그 추종자들이 여성의 출산의 자유를 둘러싼 전투에서 보여 준 이상할 정도로 강렬한 반감은 철학이나 과학보다는 울화를 자양분 삼아 활활 타 올랐다. 이런 남성들은 ‘태어나지 못한 아기들을 위해 울음‘을 터뜨린 것일 수도 있었지만, 인생에서 심각한 경제적 • 사회적 위치 변화를 겪으며 상처를 받기도 했다. 그리고 이들은 이런 변화를 독립적인 직장 여성들이 등장한 탓으로 돌리곤 했다. 직장에서는 경제적 힘을, 가정에서는 사적인 권위를 잃는 동안 이들은 여성들이 직장에서 기반을 다져 가고, 가정에서는 자신들의 권위에 도전하고, 심지어 침실에서 주도권을 쥐는 모습을 지켜보았다. 직장 여성이 점점 늘어 가는 데 대한 개탄과, 여성들이 행사하기 시작한 성적인 자유에 대한 걱정이 뒤섞이면서 이들은 청교도적인 분노의 수식어를 개발하여 적들에게 공격을 퍼부었다. - 591쪽

엔젤라 카더의 사례는 태아의 권리와 여성의 권리 사이에 서열이 매겨짐으로써 여성이 어디까지 비인간적으로 취급당할 수 있는지를 보여준다. (엔젤라 카더는 어릴 적 종양을 앓다가 이겨낸 사람인데, 임신 후 암이 발병했다. 평생 그녀를 지켜봐 온 종양학자는 그녀가 암을 이겨낼 수 있을 것이라고 보았지만, 의사들은 강제로 그녀에게 약을 투여하고 28주? 정도 된 아기를 수술로 꺼냈으나 아기는 사망했고, 얼마 후 엔젤라 카더도 사망했다. 이 과정에서 의사들은 판사에게 수술명령을 요청했고 판사는 허가했다) 

그런데 더 황당한 건, '만들어지지도 않은 태아'의 보호를 운운하며 벌인 기업들의 행태다. 이건 '태아'를 앞세우지 못했기 때문에 더 적나라하고 찌질하고 더럽고 아니꼽다. 

<백래시>에서 보여주는 아메리칸사이안아미드라는 회사의 사례는 대단히 당황스럽다. 이 회사의 작은 시골마을 지점에서는 '여성을 고용하라'는 지시를 받고 안료 부문에 여성을 고용한다. 그런데 얼마 뒤, 해당 안료가 여성의 생식기능에 문제를 일으킨다는 이유로 여성 직원들에게 "불임을 하든지, 다른 부서로 옮기든지(그만두든지. 사실 이게 제일 좋지!)" 선택하라고 한다. 여성들은 항의하지만 회사는 꿈쩍도 안 하고, 제각기 사정으로 반드시 일자리가 필요한 5명의 여성들은 불임수술을 받는다. 그래서 회사에서 열심히 일하다 노년을 맞았느냐고? 그럴 리 없다. 얼마 뒤 회사는 그 부서 자체를 없애 버린다. 이 여성들은 아기도 낳을 수 없고 일자리에서도 쫓겨난 신세. 재판을 하지만, 1심에서 판사들은 "여성들의 선택이었다"고 기각해버린다. 결국 몇 년 뒤에 연방대법원이 여성들 손을 들어주긴 하지만, 이미 그녀들은 고통을 겪을 만큼 겪었다. 

1980년대에는 미국의 재계도, 미국 정부도 안전한 출산을 별로 중요하게 여기지 않았다. 사실 여성의 생식력을 지키겠다는 기업의 의지는 신기하게도 고소득 ‘남성‘ 작업장 밖에서 일하는 여성에게는 해당되지 않았다. 저임금 의류 공장, 병원, 치과, 드라이클리닝을 하는 세탁소, 미용실에서 일하는 여성들은 많은 화학물질과 방사능, 그리고 이미 출산에 위험하다고 입증된 상황에 노출되었지만, 그 누구도 이들을 보호해야 한다고 주장하지 않았다. - 636쪽

아메리칸사이안아미드가 노동자들에게 제시한 선택‘은 반격이 여성들에게 관대하게 제시했던 다른 많은 선택지들처럼 명료하고 진취적인 발전으로 포장되었다. 즉, 그것은 여성을 위한 진보를 상징했다. 페미니즘은 여성들을 위해 선택의 문을 열어젖혔고, 이제는 기업과 법원, 나머지 사회는 자신들이 그와 똑같은 일을 하고 있다고 주장했다. 아메리칸사이안아미드의 사례는 반격에 휘말린 여성들에게 어떤 일이 일어날 수 있을지를 대단히 극단적으로, 공포스럽게 보여주면서 ‘선택‘이라는 반격의 언어가 실제로는 얼마나 어처구니없는 거짓말인지를 깨닫게 해준다. 사이안아미드 여성들에게 제시된 선택지는 솔직하지도, 유용하지도, 현명하지도 않았다. 사실 이들이 제시한 대안은 궤변이었고 해로웠으며 퇴행적이었다. 그리고 처음부터 여성에게 불리하게 조작되어 있었다.
이 여성들에게 일은 선택의 문제가 아니었다. 형편 때문에, 믿을 수 없는 남자들 때문에 반드시 해야만 했고 자립과 자존감의 기본적인 원천이기도 했다. 이들은 일을 해야만 했고 또 원했다. 하지만 이들이 상대해야 하는 고용주들도, 옆에서 함께 일해야 하는 남성 노동자들도, 혹은 같은 침대를 쓰는 남성들마저도, 그 누구도 이들이 일하는 것을 원치 않았다. 일을 계속하면 사무실에서 모욕을 당했고, 샤워실에서 공격을 당했고, 집에서 구타를 당했다. 하지만 사회적 신호에 복종하고 집으로 돌아가려 했다면 굶어 죽었을 것이다. - 654,655쪽

신한카드 기사를 보니 이렇게 여성들이 좋은 지위를 얻는 것을 막기 위해 온갖 수를 쓴 위 <백래시> 내용이 떠올랐던 것이다.

낙태 문제를 읽으니 절반 정도 읽고 완독을 못한 <배틀 그라운드>를 다시 열어보게 된다. 

2012년 헌법재판소는 태아의 생명권이 모체의 선택권보다 중하다는 논리로 낙태죄 합헌을 선언했고, 2018년 지금 다시 그 위헌 여부를 다루고 있다. 언뜻 보기에는 이해관계가 충돌하는 양 쪽 주체의 갈등으로 보이지만, 태아의 생명권을 옹호하고 있는 쪽은 태아가 아니라 국가이다. 이 논의는 국가가 과연 임신한 여성과 동등한 위치에서 이해관계를 경쟁하는 주체인가라는 의문에서 출발해야 한다. 생명권은 근대 인권 사상의 출발이자 핵심으로 매우 중요한 권리이고, 그 누구도 생명권의 예외가 되어서는 안 된다. 근대 인권 사상의 핵심에서 인권 보호의 책임이 일차적으로 국가에 있다는 점은 모든 개인에게 국가로부터 생명권을 박탈당하지 않을 권리가 있다는 것으로 이해해야 한다. 따라서 국가는 모든 생명을 보호할 책임을 수행할 뿐이며, 그 책임은 개인의 권리와 경쟁하는 관계가 아니다. 그런데 낙태죄는 국가가 여성을 상대로 생명권을 주장하게 하고, 마치 여성의 임신중단이 국가의 권리와 충돌하는 것으로 이해되게 하며, 공권력을 동원해 여성의 임신중단을 범죄로 구성하는 것을 용인한다. 국가의 인권 보호 책임과 개인의 권리에 관한 잘못된 설정이 ‘생명권 대 선택권‘ 구도의 핵심인 것이다. 우리가 낙태죄를 둘러싸고 심사해야 하는 것은 ‘국가가 모든 생명을 제대로 보호하고 있는가', ‘헌법 정신에 위배되는 불법화로 인해 침해되는 생명권이 없는가'이고, ‘태아를 비롯한 모든 개인의 실질적인 생명권을 보장하기 위해 국가가 져야 할 책임과 의무는 무엇인가‘를 다시 질문하는 것이다.  - 269,271쪽 '나영정; 낙태죄 폐지 투쟁의 의미를 갱신하기'

이 책이 나온 후 헌법재판소의 낙태죄 헌법불합치 결정이 있었지만 아직도 입법이 안 되고 있다. 

'로 대 웨이드' 사건의 장본인이 결국 제때 낙태시술을 받지 못하고 아이를 낳았고, 몇년 뒤 낙태반대론자로 변신했다는 사실은 충격적이지만, 이 재생산권-섹슈얼리티 관련 논쟁이 얼마나 쉽지 않은지를 보여준다. 

부디 우리 국회가 여성 인권 측면에서 한발 나아간 입법을 조속히 해주기를 바란다. 

분발하자

책 지름 욕구를 꾹꾹 참아왔는데(언제든 결제할 준비를 하려고 별점이벤트 적립금을 열심히 모아가며), 이달의 당선작에 선정 안 된 걸 보고 아 더 분발해야겠다 싶어 책을 샀습니다..(응?)
미미님과의 원서읽기를 위해 미리미리 스오월 구매(거리의화가님 땡투) 커피백 궁금해서 구매(페넬로페님 땡투).
분발하기엔 역부족인 구매내역이네요. 사실 이거 외에 토익책도 하나 샀습니다. 조만간 시험 볼 일이 있어서..
원서읽기 9월부터 가나요? 미미님? (설렘)
백래시도 법정에선페미니스트도 읽어야 하는데,,
이와중에 주제독서는 뒤로 밀려날 것 같네요😂
모두 태풍피해 없으시길 바랍니다!!

습지 소녀의 단단한 외로움

가재가 노래하는 곳
델리아 오언스 지음, 김선형 옮김 / 살림 / 2019년 6월

이 글에는 스포일러가 포함되어 있습니다.

어떤 꿈들은 그냥 빛이 바래고 사라지기 마련인가보다. (109쪽)

가재가 노래하는 곳, 저 먼- 어딘가, 야생의 숨결이 살아있는 곳. 노년의 생태학자가 처음 써 낸 이 소설은 로맨스물, 서스펜스물, 법정물까지 장르적 재미를 오가면서도 순문학이 추구하는 섬세한 문장과 시적인 서정성까지 놓치지 않은 수작이다. 늪지에서 자란 소녀의 이미지가 한동안 마음 속을 가득 채웠다. 

소설은 1969년에 일어난 체이스 앤드루스 사망 현장을 잠시 보여준 후, 1951년으로 돌아간다. 체이스 사망사건의 조사와 '카야'라는 소녀의 1951년부터 1969년에 이를 때까지의 삶의 궤적을 교차편집하는 방식이다. 

카야라는 애칭으로 불리는 소녀는 고작 6살에 혼자 살아남는 법을 익힌다. 그녀는 백인이지만 "습지 쓰레기"이며, 1950년대 미국 남부의 인종차별에도 불구하고 흑인에게 동정받는 처지다. 아버지의 폭력을 피해 하나둘 떠난 형제자매들과 엄마, 마침내 아버지까지 떠나버린 습지의 다 무너져가는 판잣집에 홀로 남은 소녀. 이 설정은 그 자체로 공포스럽다. 세상에, 이 소녀는 대체 어떻게 살아남을까? 

카야는 오빠 조디에게 배운 지식과 카야를 학교에 보내려고 자꾸 찾아오는 공무원들을 피해 도망다니면서 누군가의 추적을 따돌리는 데 능숙해진다. 생필품이 필요해 거래를 위해 흑인 점핑의 가게에서 점핑과 그의 부인 메이블로부터 뜻하지 않은 도움과 친절을 받기도 한다. 그렇게 불안불안 하지만 삶에 적응해나가는 카야. 그러나 사람이 이 지독한 외로움을 견뎌낼 수 있을까? 

13살 무렵의 카야 앞에 나타난 어릴 적 친구 테이트, 테이트가 떠난 후 나타난 체이스. 체이스는 예상 이상으로 나쁜 놈이었고, 테이트는 이상적인 인물이다. 

그렇게 누워서 엄마는 말했다. 다들 엄마 말 잘 들어. 이건 진짜 인생에 있어 중요한 교훈이야. 그래, 우리 배는 좌초돼서 꼼짝도 못했어. 하지만 우리 여자들이 어떻게 했지? 재밋거리로 만들었잖아. 깔깔 웃으며 좋아했잖아. 자매랑 여자친구들은 그래서 좋은 거야. 아무리 진흙탕이라도 함께 꼭 붙어있어야 하는 거야, 특히나 진창에서는 같이 구르는 거야.  (122쪽)

이렇게 멋진 말을 해 놓고, 카야의 인생에 여자친구 하나 만들어 주지 않은 작가가 원망스럽지만, 만일 여자친구가 뿅하고 나타났다면 개연성이 떨어졌을 것이다. 이 작품의 배경인 1950-1960년, 이 작은 마을의 술집에는 남자만 출입할 수 있었다. 여자아이가 보트를 타고 습지를 탐험한다고? 그건 "습지 쓰레기"에게나 가능했을 것이다. 혼자 보트를 타고 돌아다닐 수 있었던 테이트. 그리고 카야를 욕망한 체이스 등, 카야를 찾아올 수 있었던 건 남자들 뿐이다. 어쩌면 그래서 카야의 외로움은 더 깊어졌을 테고, 체이스 같은 놈을 만날 수밖에 없었을 것이다. 

카야는 체이스를 생각해서 웃어주었다. 살면서 해본 적 없는 일인데도 곁에 누군가를 두기 위해 자신의 한 조각을 포기했다. (221쪽)

체이스는 결국 카야와 성관계 하는 데 성공하고, 관계를 유지하면서 뒤로는 다른 여자와 약혼한다. 카야가 이 사실을 알게 되어 만나주지 않던 어느 날(1969년), 체이스는 몰래 카야를 기다렸다가 강간을 시도한다. 

그로부터 몇 달 후 체이스는 망루 아래 떨어져 사망한 상태로 발견된다. 보안관들이 샅샅이 수색해보아도 지문도, 발자국도, 아무 흔적도 발견되지 않는다. 작은 단서들을 모으던 보안관들은 카야를 용의자로 지목하고, 계속 도망치던 카야는 결국 수감된 상태로 재판을 받는다. 

이 법정드라마는 많은 생각을 하게 한다. 결말 부분에서 카야가 숨겨 놓은 시와 조개목걸이가 발견되는데, 그렇다면 체이스를 살해한 범인은 카야가 맞을 것이다. 그러나 카야는 재판 내내 별다른 죄책감을 보이지 않는다. 다만 창밖을 바라보고, 어서 습지로 돌아가 갈매기들에게 먹이를 줄 날을 기다릴 뿐이다. 재판 결과, 배심원들은 카야에게 무죄를 선고한다. 카야가 사건 당일 다른 도시에서 머물렀다는 알리바이가 있는 반면, 이를 뒤집을 증거는 극히 적었기 때문이다. 체이스는 죽어 마땅할 놈이었지만, 살인은 살인. 이 사건과 카야의 태도를 어떻게 보아야 할까. 

곤충 암컷은 짝짓기 상대인 수컷을 잡아먹고, 과도한 스트레스에 시달리는 포유류 어미는 새끼를 버리며, 많은 수컷이 경쟁자보다 더 잘 파정하기 위해 위태롭고 아슬아슬한 방법들을 고안해낸다. 생명의 시계가 똑딱똑딱 돌아가는 한, 천박하건 무례하건 아무 상관 없다. 카야는 이것이 자연의 어두운 면이 아니라 그저 모든 위험요소에 맞서 살아남으려는 창의적인 방법이라는 걸 알았다. 인간이라면 물론 그보다는 훌륭하게 행동해야겠지만 말이다.  (229쪽)

카야가 보인 태도는 사람보다는 차라리 갑자기 잡혀 끌려온 야생동물과 비슷하다. 그녀는 평생 사람들에게 외면당하고 손가락질 당하고 버림받으며 버텨낸 야생의 존재다. 그녀에게는 인간의 법칙보다 자연의 법칙이 자연스럽다. 체이스가 그녀의 영역을 침범하고 신체를 훼손하고 앞으로의 삶을 위태롭게 만들었는데 - 야생의 생명체라면 어떻게 반응하겠는가? 위협을 제거하고자 하는 게 당연하다. 

마을은 카야를 구성원으로 받아들여 주지 않았다. 같은 사람으로 취급하지 않았다. 그런데 갑자기 그녀를 인간의 법정으로 끌고 와 심판하는 것이 합당한가? 카야는 자신에게 가해진 위협에 도움을 호소할 방법이 없었다. 다른 방법이 있었다면 카야가 살인에 이르지는 않았을 것이다. 그러니 이 결과에는, 마을 사람들 모두에게 책임이 있다. 

작가 델리언 오언스는 이 책이 "외로움에 대한 이야기"라고 했다. 

두 남자를 곁에 두었다가 상처 입었지만, 카야는 자기만의 세계에서 그 상처를 치료하고 스스로 일어난다. 어릴 적 나무에서 뛰어내리다가 발바닥에 못이 박힌 상처를, 바닷물에 소독해가며 끝내 이겨냈던 것처럼. 그 과정은 감동적이지만, 인간적인 방식은 아니다. 야생동물은 다치면 적을 피해 다 나을 때까지 숨지만, 인간은 다른 인간에게 도움을 요청하기 마련. 다시 받아들인 테이트에게조차 끝까지 자신의 약점을 숨긴 카야는, 소외된 자의 외로움이 얼마나 단단한지를 보여준다. 그녀는 습지 생태학 전문가로 훌륭한 업적을 이루지만, 끝끝내 습지를 떠나지 않은 채 극히 제한된 사람들과만 교류한다. 카야의 삶은 인상적이지만, 누구도 그녀처럼 살기를 원하지는 않을 것이다. 

덧붙임: 카야... 엄마를 기다리는 소녀의 모습이 비슷한 나이 딸을 둔 이 아줌마의 마음을 찢었다 ㅠㅠ (망할)체이스와의 사건을 겪으며 카야는 엄마가 떠나야만 했음을 진정으로 이해하지만, 차라리 끝끝내 모르면 좋았을 것을.